장재형목사 설립한 WEC 한교연 미국연수단 내방

1.안나스의 배후와 종교 권력의 타락

장재형(장다윗)목사가 강해한 요한복음 18장 12절에서 21절까지의 장면을 중심으로 묵상한 글인데 본문은 예수님을 잡아 심문하는 종교권력의 어두운 민낯을 극적으로 드러낸다. 이 본문에서 우리가 주목해야 할 대목은 “먼저 안나스에게로 끌고 가니”라는 표현이다. 이는 단순히 절차적인 문제를 보여주는 것이 아니라, 그 당대에 존재했던 거짓된 종교권력의 근본적인 부패를 보여주는 결정적인 단서이다. 당시 유대사회에서는 산헤드린 공의회가 종교재판을 주관했으며, 그 의장은 현직 대제사장이 맡게 되어 있었다. 그런데 예수님을 결박해 붙잡은 자들이 가장 먼저 끌고 간 곳이 현직 대제사장 가야바가 아닌, 그의 장인(丈人)인 안나스의 집이었다는 사실은 여러모로 심각한 문제를 시사한다.

안나스는 과거 A.D. 6년부터 15년까지 약 9년 정도 대제사장직을 수행한 바 있었고, 이후 자신의 다섯 아들을 모두 대제사장 자리에 앉혔으며, 결국 사위인 가야바에게까지 그 권력을 세습시킨 악명 높은 인물이다. 본래 유대교의 전통적 제사장직은 종신직이었고, 그만큼 존경받으며 권위 있는 자리였다. 하지만 로마 제국이 유대를 지배하게 된 후, 대제사장직은 돈과 정치적 줄대기에 의해 좌우되는 세속적 권력이 되어버렸다. 로마는 자신들에게 협조적이고 재정적으로 뒷받침이 될 만한 인물을 대제사장으로 세웠고, 안나스는 그러한 구조 속에서 막대한 금전을 로마에 바치며 제사장직을 잡고, 한편 성전 안에서는 장사와 환전으로 부를 축적하며 거대한 종교적 기득권을 형성했다.

당연히 이런 인물에게 예수님의 사역과 말씀은 눈엣가시였다. 예수님은 공생애 내내 예루살렘 성전을 향해 “이 하나님의 전(殿)을 장사치의 소굴로 만들었다”고 질타하시며, 성전을 뒤엎고 정화하셨다. 복음서들 가운데 요한복음 2장을 보면, 예수님께서 성전에서 비둘기와 양, 소를 파는 자들의 상과 환전상들의 돈을 쏟아버리며 말씀하신 장면이 등장한다. 그 당시에 ‘성전 안에서 파는 제물만 검열을 무사 통과하도록 하고, 바깥에서 준비해온 제물을 무조건 불합격 처리하여 다시 성전에서 비싼 값에 사도록 하는 구조’가 만연했는데, 그 중심에 바로 이 대제사장 일가의 이해관계가 있었다. 안나스와 그를 추종하는 종교 권력자들은 이를 통해 막대한 재산을 축적했고, 성전세나 환전에 대한 수익 또한 마찬가지의 구조로 거둬들였다.

이런 상황에서 예수님이야말로 그들의 기득권을 무너뜨릴 가장 위협적인 존재였다. 안나스는 ‘율법을 지킨다’는 명분으로 자신을 포장했지만, 정작 가장 거룩해야 할 성전을 돈과 권력을 유지하는 수단으로 전락시켰고, 온갖 정치적 뒷거래로 로마와 결탁해 대제사장직을 세습하며 부와 명예를 지켜왔다. 그리하여 예수님이 성전을 청결케 하시고, “이 성전을 헐라. 내가 사흘 만에 다시 세우리라”고 하신 말씀을 들으며, 안나스는 이 도전자를 반드시 제거해야 한다고 느꼈을 것이다. 종교적 폭정과 강압, 그리고 거짓된 법 적용을 통해서라도 예수님을 잡아내는 것, 그것이 그의 최우선 과제였다.

그렇다면 왜 산헤드린이 아닌 안나스 개인의 집에서 예수님이 먼저 심문을 당했을까? 유대인의 종교재판은 율법상 밤에 열 수 없었으며, 공정한 재판이 되려면 반드시 성전 뜰이나 공적으로 마련된 장소에서 낮에 이루어져야 했다. 더불어 최소 두 명 이상의 증인이 필요했고, 재판은 공정하게 진행되어야 했다. 그러나 예수님을 잡아온 이들은 어두운 밤에 은밀하게 안나스에게로 끌고 갔다. 현직 대제사장이 아닌 과거 대제사장이 예수님을 심문한다는 것 자체가 불법이었다. 또한 예수님을 사형에 처할 권한은 오직 로마 총독에게 있었으므로(유대인들에게는 사형 집행권이 없었다), 안나스는 일단 종교적 차원의 이단(異端) 정죄를 확정 지어 빌라도에게 넘기기만 하면 되었다. 어떻게든 예수님이 “율법을 거스르고, 성전을 헐고, 자신이 하나님의 아들이라 칭하며, 로마 황제 가이사 외에 다른 왕이 되려 한다”는 식으로 프레임을 씌워 형량을 무겁게 만들고자 했던 것이다.

이 과정에서 결정적인 역할을 한 이가 배반자 유다였다. 그는 예수 공동체 안의 내부 사정을 누구보다 잘 알고 있었고, 그 비밀스러운 가르침이나 예수님의 발언들을 과장 혹은 왜곡해 안나스 측에 전달했다. 요한복음 13장 30절에서 유다는 주님께서 주신 떡을 받자마자 어둠으로 떠나갔다. 그가 “밤이더라”라는 말씀은 단순한 시간적 배경일 뿐만 아니라, 영적·도덕적 어둠 속으로 그가 들어갔음을 의미한다. 그는 이미 대제사장 측과 은 30냥에 계약하여 예수님을 넘겨줄 계획을 세운 상태였으며, 예수님께서 ‘헐라’고 말씀하신 성전, 또 ‘내가 하나님의 아들’이라 주장하신 부분(실제로 예수님은 자신이 메시야이심을 여러 차례 암시하셨다) 등을 안나스에게 제보함으로써 빌미를 만들어주었다.

이처럼 안나스에게는 불법적인 심문을 행할만한 공식 권리가 없었다. 그러나 그 배후에서 사두개파 중심의 성전 경제와 권력을 틀어쥐고 있었기에, 산헤드린 전체의 움직임을 흔들 수 있는 영향력을 행사해왔다. 또 대제사장직을 세습시키면서 실제 현직 대제사장인 가야바조차 자신의 ‘얼굴마담’처럼 세워놓고 배후에서 종교정치적 결정을 좌지우지했다. 예수님께서는 공생애 내내 이러한 거짓되고 부패한 종교 지도자들과 충돌을 피하지 않으셨다. 오히려 바리새파, 사두개파, 여러 종파들 사이에서 “나는 길이요 진리요 생명”(요 14:6)이라 증언하시며, 사람들의 마음을 율법의 본질로 돌이키게 하고자 하셨다. 이것이 그들에게는 위협으로 다가왔고, 마침내 악명 높은 안나스가 최후의 결단을 내린 것이다.

여기서 “장재형목사”가 강조하는 바는, 종교와 권력이 결탁하면 얼마나 무서운 형태의 폭력이 나타나는가 하는 점이다. 장재형목사는 복음서의 이 장면을 연구하며, 지도자라고 스스로 자부하는 자들이 하나님을 건성으로 붙들고 사실은 세상의 힘을 빌려 사람을 해치려 할 때, 그 배후에는 어김없이 거짓과 부패가 있음을 지적한다. 하나님의 말씀은 생명과 사랑을 지향하는 것이지만, 안나스와 같은 거짓된 종교 지도자들은 율법을 오히려 죽이는 도구로 만들고, 백성들의 믿음을 수단화해 자신의 권력과 부를 공고히 한다는 것이다. 그래서 예수님은 겉으로는 거룩한 척하지만 속은 독사의 자식과 같은 이들에게 “화 있을진저”라고 거듭 말씀하신 것이다. 이들은 단순히 종교적 지식을 갖고 있었을 뿐, 참된 영적 본질에서 멀어져 있었다.

우리가 살피는 요한복음 18장 19~21절에서 대제사장이 예수님께 “그의 제자들과 교훈에 대하여” 물은 것은, 그가 과연 어떠한 가르침으로 사람들을 꾀고 있기에 이렇게 세력이 형성되었는지를 확인하기 위함이었다. 유다는 “비밀스러운 가르침”이 있다고 찔러 넣었을지 모르고, 그것을 바탕으로 대제사장들은 “네가 감히 우리 전통과 율법, 그리고 로마 권력에 도전하는 가르침을 폈느냐?”라고 공격했을 가능성이 높다. 하지만 예수님께서는 대답하여 이르셨다. “내가 드러내어 놓고 세상에 말하였노라. 모든 유대인들의 모이는 회당과 성전에서 항상 가르쳤고, 은밀히는 아무 것도 말하지 아니하였거늘”(요 18:20). 예수님은 굳이 감출 것이 없었다. 그들은 기득권을 유지하기 위해 집요한 음모를 꾸몄으나, 예수님은 진리 자체였기에 자신을 숨길 필요가 없었다. 오히려 “내가 무슨 말을 하였는지 들은 자들에게 물어보라. 저희가 나의 하던 말을 아느니라”(요 18:21)고 하시며, 증인과 증언을 통한 공정한 재판 절차를 도리어 되짚어주신다. 그러나 이미 결론은 나 있었다. 안나스와 그 일당들은 예수님께서 어떤 답을 하든 마음이 닫혀 있었고, 예수님이 정말 하나님의 아들이신지 여부에는 관심이 없었다. 오로지 그들의 성전 장사와 기득권을 지켜줄 정치·종교적 합의를 유지하고 싶었을 뿐이었다.

장재형목사는 이러한 모습이 교회 안에서도 나타날 수 있음을 경고한다. 진정한 복음을 외치고, 교회가 먼저 회개해야 한다며 성전을 가꾸려고 하면, 이미 교권주의와 물질주의에 물든 일부 세력은 오히려 그를 이단이라 공격할 수 있다. 교권세력이 절대적으로 옳다고 생각하며, 소위 ‘교회를 지킨다’는 명분하에 정작 하나님의 임재와 말씀을 거부하는 역설이 일어날 수 있다는 것이다. 장재형목사는 교회 역사를 예로 들며, 종교개혁의 시대 때도 중세 카톨릭 교권이 물질적·정치적 힘과 결탁하여 면죄부를 팔고, 교회 세속화가 심각해졌을 때, 루터가 “오직 성경”을 외치며 진리를 환기시키려 하자 거대한 교권의 벽에 부딪힌 사례를 상기시킨다. 예수님 시대의 안나스 세력이나, 중세 시대의 교권주의자나, 오늘날 여전히 존재하는 거짓된 지도자들이나, 본질은 동일하다. 하나님의 말씀보다는 권력과 이익을 좇고, 성전을 거룩하게 지키기보다는 매매의 장소로 만들며, 회개의 메시지를 전하는 자들을 오히려 탄압하고 추방하려고 한다.

결국 이러한 배경 속에서 예수님은 종교재판이라는 명목의 불법 심문을 받으시고, 곧 이어 빌라도의 법정으로 이송된다. 여기서부터 예수님의 십자가 사건이 본격적으로 전개되지만, 실제로 이 모든 음모의 실질적 시작점은 바로 안나스의 집에서 이루어진‘배후 심문’이었다고 할 수 있다. 그 밤의 비밀 거래와 음모가 예수님을 가야바와 빌라도, 그리고 끝내 골고다 언덕의 십자가로 몰아넣었다. 빌라도는 로마 권력의 대표였고, 가야바는 유대교 권력의 대표였으나, 이 양측 권력의 ‘진정한’ 조정자는 안나스였다. 요한복음이 다른 공관복음서(마태, 마가, 누가)와 달리 안나스의 이름을 구체적으로 지목하고, 예수님을 “먼저 안나스에게로 끌고 갔다”고 기술한 것은 이 음모의 시작점이 얼마나 중요한지를 독자들에게 분명히 알려주기 위함이었을 것이다.

더 나아가 이 장면은 ‘정치 권력’과 ‘종교 권력’이 야합하면 얼마든지 무고한 자를 죽음으로 몰아넣을 수 있음을 증거한다. 예수님은 그것을 두려워하지 않으셨으며, 결국 십자가의 길을 기꺼이 가심으로써 모든 인류를 구원하신다. 아이러니하게도 안나스는 자신이 지키려고 했던 성전을 스스로 무너뜨렸다. 그 성전은 돌과 건물, 돈과 권력으로 운영되는 종교 기관이었다. 예수님은“내가 다시 세우리라”는 말씀으로 참된 성전이 ‘주님 자신’이며, 성령으로 하나 되는 공동체임을 선언하셨다. 이 메시지가 안나스와 그 세력에겐 가장 큰 위협이었다. 왜냐하면 그들이 지키고 누려온 기득권 체제 전부가 부정당하는 것이기 때문이다.

장재형목사는 오늘날에도 이런 안나스와 같은 거짓 지도자들의 양상이 재현될 수 있음을 거듭 강조한다. 크리스천 공동체가 부흥하면서 조직화되고 제도적 권위가 커질수록, 어느 순간부터 물질적 이득이나 명예, 정치적 영향력을 탐하는 자들이 생겨날 수 있다. 그리고 그들은 겉으로는 교회나 성전을 위한다고 말하면서, 실제로는 스스로를 위한 종교 장사를 벌이게 된다. 이것이 누적되면 예수님 시대의 성전처럼, 결국 거룩이 사라지고 장사치의 소굴이 될 위험이 있다. 그러나 주님은 그 어떤 시대에도 회개를 외치고 진리를 선포하는 예언자적 음성을 세우신다. 그때마다 안나스 같은 거짓 권력이 그 목소리를 잠재우고 심지어 죽이려 할 수 있는데, 성도들은 오히려 진리의 음성을 분별해내야 하고, 담대히 복음의 본질을 지켜야 한다고 장재형목사는 역설한다.

결국 요한복음 18장 12~21절에 나타난 “먼저 안나스에게로 데리고 가니”라는 장면은 단순한 에피소드가 아니라, 부패한 종교지도자와 정치 권력이 결탁하여 예수님을 고난의 길로 몰아넣는 역사의 비참한 상징이다. 동시에 이 어두운 그림자를 통해 예수님께서 빛 되심을 더욱 선명하게 드러내신다. 악의 최후 발악이 있었기에 주님의 구원사역이 오히려 빛나게 되었다. 우리가 교회를 섬기며 신앙생활할 때, 안나스와 같은 인물이 혹시 우리의 공동체를 오염시키지 않는지 늘 깨어 있어야 할 것이다. 공정한 재판과 율법 준수, 그리고 성전의 본래 목적이 완전히 뒤틀려버린 한 시대를 반면교사 삼아, 우리는 예수 그리스도의 진리를 더욱 붙들고, 회개와 거룩의 길을 걸어가야 한다고 장재형목사는 반복해서 설파한다.

Ⅱ. 베드로의 부인과 성령의 능력

이제 시선을 베드로에게로 돌려보자. 예수님께서는 결국 안나스의 집에 먼저 끌려가 불법 심문을 받으신 뒤, 공관복음서가 주로 보여주는 가야바와 산헤드린의 종교재판 과정을 거치신다. 그 와중에 제자들의 모습은 어떠했는가? 예수님께서 체포되자 대부분의 제자들이 뿔뿔이 흩어졌고, 요한복음 18장 15~16절에 따르면, 시몬 베드로와 또 다른 제자 하나(‘대제사장과 아는 사람’으로 묘사되는데, 학자들 사이에서는 요한 혹은 유다일 수 있다는 견해도 있다)가 예수님을 뒤따라 대제사장의 집 뜰에 들어갔다고 기록한다. 그나마 베드로는 다른 제자들과 달리 “주님을 버려둘 수 없다”는 마음이 있었는지, 무장을 한 군인들 앞에서도 칼을 뽑아 들고 저항하려 했으며, 예수님께서 결박당해 끌려가시는 모습을 뒤쫓아 대제사장의 집 뜰에까지 들어간 것이다.

그러나 곧 베드로는 예수님의 제자임을 부인한다. 요한복음 18장 17절에서 문지기 여종이 “너도 이 사람의 제자 중 하나가 아니냐?”고 묻자, 베드로는 “나는 아니라”고 답한다. 이후 숯불을 쬐고 있던 사람들 사이에서도 베드로는 연이어 예수님과 자신은 무관하다고 잡아뗀다. 공관복음서는 그때 닭이 울었다고 전하며, 베드로가 주님의 말씀을 기억하고 심히 통곡했다고 기록한다(마 26:75, 막 14:72, 눅 22:62). 사랑하는 스승을, 그것도 가장 가까운 제자였던 베드로가 세 번씩이나 부인해버린 이 사건은 기독교 신앙에서 한없이 큰 슬픔과 자책의 이야기로 남아 있다. 그러나 동시에 부활하신 예수님이 다시 베드로를 찾아가셔서“네가 나를 사랑하느냐?”(요 21장)라고 세 번 물으시고 다시금 사도의 사명을 주시는 장면을 통해, 주님의 놀라운 용서와 사랑의 스토리로 완성된다.

왜 베드로는 그토록 담대했던 제자였음에도 불구하고, 결정적 순간에 세 번이나 주님을 부인하고 말았을까? 이는 거대한 종교 권력과 정치 권력이 합작한 잔혹하고도 단호한 심판의 분위기, 그 앞에서 느끼는 공포 때문이었을 것이다. 이미 안나스의 집뜰에서 군인들과 하속들이 예수님을 결박해 끌고 들어갔고, 그가 곧 무거운 형벌을 받을 것이 자명해 보이는 상황에서, 베드로가“나도 그의 제자다”라고 인정했다가는 자신 또한 체포되어 혹독한 형벌을 받을 수 있다고 직감했을 것이다. 특히 안나스라는 배후 권력이 얼마나 무서운지, 그는 로마의 군병들과도 협력하며 예수님을 잡아온 이들이다. 그런데 베드로가 무슨 힘이 있어 그 대세를 뒤집을 수 있겠는가? 결국 인간적인 두려움이, 그를 한순간에 약한 존재로 만들었다.

여기서 우리는 배반자 유다와 달리, 베드로는 적어도 그 뜰까진 따라왔다는 점에 주목할 수 있다. 그는 끝까지 주님 곁을 지키고 싶었으나, 잔인한 현실 앞에서 믿음을 지키지 못했다. 그리고 그 부인 후에, 베드로는 자복하듯 통곡했다. 거기서 끝이었으면, 베드로는 한 인간의 연약함을 보여주는 대표적인 실패자로 남았겠지만, 주님의 부활 이후 베드로는 다시 회복되어 초대 교회의 기둥으로 선다. 사도행전 2장에서 오순절 성령 강림이 임했을 때, 베드로가 사람들 앞에 서서 담대히 복음을 전하고, 3000명이나 회심하게 되는 놀라운 역사가 일어난다. 과거 자신의 약함을 인정하고 회개한 베드로가, 성령의 능력을 통해 부활하신 주님을 증거하는 담대한 사도로 변화된 것이다.

장재형목사는 이 장면을 통해 성령의 역사가 얼마나 실제적이며 능력 있는지 강조한다. 베드로의 부인은 분명 인간적인 나약함과 두려움의 소산이지만, 그가 한없이 추락해서 끝나는 것이 아니라, 오히려 자신의 한계를 절감한 순간이 그가 성령의 능력을 체험하고 진정한 믿음의 용기로 재무장하는 계기가 된다는 사실에 주목해야 한다는 것이다. 베드로는 예수님의 십자가와 부활을 목격한 후, 더 이상 물러서지 않고, 설령 종교적 권력이든 정치적 권력이든 어떤 위협이 닥쳐올지라도 복음을 외치게 된다. 그 유명한 말 “사람보다 하나님을 순종하는 것이 마땅하니라”(행 5:29)고 외치며, 박해에 굴복하지 않는 지도자로 거듭난다.

이것은 예수님을 팔아넘긴 유다의 배신과 극명하게 대조된다. 유다는 안나스에게 정보와 기회를 팔아버리고, 결국 “나는 죄 없는 피를 팔았다”는 죄책감에 휩싸여 스스로 목숨을 끊는다. 그도 회개할 수 있었을지 모른다. 하지만 유다의 회개는 끝내 이루어지지 않았고, 자기 파멸로 치닫고 말았다. 반면 베드로는 심히 통곡함으로써 어떻게든 다시 주님께 돌아갈 수 있었고, 주님이 그를 찾아와 주도적으로 회복시켜주셨다. 장재형목사는 바로 이 지점에서 ‘사랑의 본질’과 ‘성령의 회복 사역’을 강력히 강조한다. 인간의 불신과 배신이 아무리 심각하더라도, 부활하신 주님의 용서와 성령의 회복 역사는 그를 다시 일으키고도 남는다는 것이다.

또한 베드로의 부인 사건은 교회와 성도들에게 계속해서 깨달음을 준다. 누구나 신앙의 담대함을 말하고 결단을 외칠 수 있으나, 현실의 압박 앞에서 약해질 수 있다는 것이다. 심지어 베드로처럼 수제자라 불리던 자도 그렇게 될 수 있다면, 오늘을 사는 우리도 예외가 될 수 없다. 종교 권력과 정치 권력이 한목소리로 “예수를 따르는 자들을 제거하자”라고 외치면, 그 분위기 속에서 수많은 성도가 위축되고, 어떤 이들은 베드로처럼 “나는 예수를 모른다”고 말할 수도 있을 것이다. 다만 중요한 것은 그 부인 후의 태도다. 베드로처럼 통곡하며 회개한다면, 주님께서는 이를 외면하지 않으신다. “양을 먹이라”고 다시 사명을 주시고, 그를 통해 복음의 큰 역사를 이루신다.

장재형목사는 현대 교회 안에서도 이러한 ‘베드로의 회개와 회복’이 필요하다고 역설한다. 교회가 여러 가지 이유로 핍박을 받을 때, 성도들은 때로 세상의 조롱과 적대 앞에서 움츠러들 수 있다. 혹은 자신이 그동안 지켜온 신앙 원칙을 순식간에 포기하고 세상과 타협할 수도 있다. 그러나 주님께서는 여전히 우리에게 다가오셔서 “네가 나를 사랑하느냐?”라고 물으신다. 그때 우리가“주님, 제가 주님을 사랑합니다. 그러나 연약함으로 넘어졌습니다”라고 고백한다면, 주님께서는 성령을 통해 우리를 다시 일으키시고, 손에 복음의 깃발을 쥐어주신다. 베드로가 과거의 실패를 딛고 일어나 오순절의 복음 전도자가 된 것처럼, 우리도 회복되어 주님의 일을 감당할 수 있다는 것이다.

실제로 사도행전의 베드로 행적을 보면, 그는 감옥에 갇히고 매질을 당해도 조금도 흔들리지 않는다. 부활의 주를 만난 확신, 그리고 성령의 능력 안에서 살 때, 어떠한 종교적·정치적 협박도 그를 꺾지 못했다. “너희가 어찌하여 하나님의 말씀 전하는 것을 그치라고 하느냐, 우리가 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없다”라는 그의 선언은 신앙의 자유와 담대함이 어디에서 비롯되는지 잘 보여준다. 이전에 예수님을 부인했던 베드로와는 완전히 다른 사람이 된 것이다. 이는 장재형목사가 반복해서 설명하는‘성령의 실재성’이다. 성령은 추상적 개념이 아니라, 우리가 예수 그리스도의 십자가 대속과 부활의 진리를 받아들일 때, 구체적으로 우리 심령 안에 내주하시어 근본적 변화를 일으키는 분이라는 것이다.

그렇다면 구체적으로 우리가 어떻게 성령의 능력을 누리고 베드로처럼 담대한 증인이 될 수 있을까? 첫째는 진솔한 회개다. 베드로는 스승을 부인한 후 통곡했다. 자신이 얼마나 주님을 사랑했으나 동시에 얼마나 연약했는지를 인정한 것이다. 참회가 없이는 성령이 주시는 진정한 치유와 새출발이 어렵다. 둘째는 주님을 인격적으로 만나는 것이다. 베드로는 부활하신 주님을 만나“네가 나를 사랑하느냐”는 물음을 세 번 받았다. 그것은 자기 기만이나 교만을 무너뜨리고, 오직 예수의 사랑과 용서로만 살 수 있음을 깨닫는 시간이었을 것이다. 셋째는 말씀과 기도를 통해 성령 충만을 구하는 것이다. 사도행전 2장에 나타난 오순절 사건은 제자들이 ‘전혀 기도에 힘썼다’는 배경 속에서 일어났다. 성령의 임재가 있으므로 제자들은 더는 숨어 지내지 않고, 공공연하게 복음을 외칠 수 있었다.

장재형목사는 이를 현대 교회에 적용할 때, 우리도 끊임없이 말씀과 기도 안에서 성령을 구해야 한다고 강조한다. 오늘날에도 교회나 성도가 세상의 권력 구조나 사회 분위기에 눌려 진리를 제대로 말하지 못하는 경우가 많다. 교회가 이익 집단이나 정치 세력의 이해관계에 휘말리기도 한다. 그러나 예수님을 진정으로 따르는 사람, 성령에 붙들린 사람이라면, 어렵고 힘든 가운데서도 베드로처럼 일어나 복음을 변증하고 전할 수 있어야 한다는 것이다. 장재형목사는 특히 “우리의 연약함에도 불구하고 주님께서 부르시는 자리로 다시 나아가는 결단”을 중요시한다. 세상은 끊임없이 우리에게 타협을 요구하고, 거짓 권력은 위협으로 몰아가지만, 성령께서는 “감히 너희가 내 이름을 어떻게 해서든 담대히 전하라”고 도우신다.

결국 예수님께서 안나스의 집에서 불법 심문을 당하시고, 가야바와 빌라도로 이어지는 잔혹한 재판을 거쳐 십자가에 달리시는 극적인 전개 한가운데, 베드로의 부인은 오히려 죄와 은혜의 대조를 선명하게 그려내는 중요한 사건이 된다. 정치와 종교 권력의 결탁이라는 ‘최대 악의 시나리오’ 앞에서도, 주님의 사랑과 성령의 회복은 결코 좌절되지 않는다는 메시지가 요한복음의 전체 맥락 속에 분명히 자리잡고 있다.

장재형목사는 신앙 공동체 안에서 실패하고 낙심한 이들이 있더라도, 결코 끝이 아님을 잊지 말라고 권면한다. 베드로처럼 주님 앞에 진심으로 회개하고 성령의 은혜를 구한다면, 그 어떤 과거의 실수와 부끄러움에도 불구하고 다시금 큰일을 감당할 수 있게 된다. 교회 안에 혹 “안나스 같은 세력”이 득세하여 진리를 왜곡하고 거짓으로 사람들을 압박하더라도, 베드로와 같이 예수님을 바라보고 성령의 용기를 구하는 성도는 결코 넘어지지 않는다. 교회의 참된 권위는 사람의 지위와 힘에서 오지 않고, 오직 성령의 역사를 통해 예수님의 가르침을 바로 전하는 그 말씀의 능력에서 나온다. 이는 2천여 년 전이나 지금이나 결코 바뀌지 않는 복음의 진리다.

우리는 요한복음 18장 12~21절을 통해, 안나스라는 부패한 종교 권력자가 어떻게 예수님을 죽음으로 몰아넣을 음모를 진행했는지, 그 배후에 있는 악의 기제를 분명히 볼 수 있다. 율법과 성전, 그리고 종교 재판이라는 거룩해 보이는 틀 안에서 하나님을 대적하고 그리스도를 죽이는 모순이 드러난 것이다. 그리고 그 자리에서 제자들, 그중에서도 베드로는 두려움에 휩싸여 주님을 부인한다. 그러나 성령의 역사로 말미암아 그는 다시 회복되고, 복음 전도의 핵심 인물이 된다. 이것이 요한복음이 우리에게 주는 강력한 아이러니이자 소망의 메시지다. 가장 음습하고 어두운 곳에서 거짓 권력이 횡행할 때, 참된 빛이신 예수 그리스도는 더욱 선명히 드러난다. 그리고 성령은 인간의 연약함을 덮고도 남을 능력으로 우리를 새 사람으로 빚어내신다.

“장재형목사”는 이 본문을 강해하며, 교회사의 수많은 박해와 왜곡 속에서도 복음이 계속 전파되고, 무너진 자들이 다시 일어나 복음을 증거해온 것을 상기시키라고 말한다. 우리는 이 역사를 배움으로써, 오늘날에도 동일하게 역사하시는 성령을 신뢰하고, 예수님의 진리와 사랑을 붙들어야 한다. 과거 안나스와 같은 교권주의자들이, 혹은 세상의 권력자들이 교회를 제압하려 한 사례는 부지기수였지만, 그럴 때마다 주님께서 숨겨 놓으신 사람들, 회개하고 돌아선 ‘베드로들’을 통해 교회는 다시금 살아났다. 따라서 교회와 성도는 어떠한 악한 환경이나 배신, 혹은 자기 실수에도 희망을 놓지 않아야 한다. 주님은 살아 계시고, 성령은 여전히 임재하신다. 밤이 깊을수록 새벽이 가까워지듯, 우리는 요한복음 18장에 담긴 검은 그림자 속에서 오히려 빛의 준비가 한창 진행되고 있음을 봐야 한다.

결론적으로, 예수님의 체포부터 심문, 그리고 베드로의 부인과 이어지는 이 일련의 사건들은, 한편으로는 부패한 종교 권력과 정치 권력이 어떻게 합심해 진리를 파괴하려 드는지를 보여주지만, 다른 한편으로는 예수님의 사랑과 성령의 회복 능력이 어떠한 상황에서도 좌절되지 않는다는 궁극적 소식을 전한다. 공포와 배신, 음모와 죄악이 난무하는 밤이었으나, 그 모든 것을 넘어서 십자가에서 죽으시고 부활하심으로 하나님 나라를 선포하신 주님의 의와 은혜가 최종 승리를 거두었다. 교회 안에 안나스가 잠입하더라도, 제자들이 때로는 베드로처럼 넘어질지라도, 성령으로 함께하시는 하나님은 결코 교회를 포기하지 않으신다.

그러므로 우리는 “장재형목사”가 강조하는 대로, 이 본문을 통하여 끊임없이 자신을 돌아보고 공동체를 점검해야 한다. 혹시 우리의 신앙이 기득권과 세속적 욕망에 휘둘리고 있지 않은지, 혹은 극심한 억압 앞에서 주님을 부인하고 세상을 좇고 있지는 않은지, 혹은 자신도 모르게 안나스의 편에 서서 참된 복음을 외치는 이들을 배척하고 있지는 않은지를 살펴야 한다. 동시에, 혹 나 자신의 연약함과 실패가 크더라도, 베드로처럼 회개하고 성령의 능력 안에서 주님께 나아가면, 주님은 새날을 열어주신다는 약속을 기억해야 한다. 이것이 바로 요한복음 18장의 심문 장면이 전해주는 교훈이자, 예수님의 길을 따르는 모든 신앙 공동체가 가슴 깊이 새겨야 할 메시지다.

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1. 与基督一同复活之人的身份与恩典

当我们细读歌罗西书3章1节：“所以，你们若与基督一同复活……”，就会发现，这短短一句话精炼地总结了信仰的身份认同和恩典的深度。使徒保罗在写给歌罗西教会的书信中，从第2章开始就已指出教会因律法主义主张与希腊哲学影响而陷入动荡的局面。而到了第3章，他正式呼吁：“你们要思念上面的事”，强调得救之人的“新生活”。保罗所呈现的这种新生活，正如开头所说的“若与基督一同复活”，并非只是口号或标语，而是从根本上改变基督徒整个人生的历史性事件。

保罗在这里既重申了加拉太书2章20节“与基督同钉十字架”的主题，也同时宣告“与基督一同活过来”才是救恩的真髓。本该因罪而死的人，却借着耶稣基督的十字架与复活获得永生，从而成为一个全然不同的新造之人。对于信徒来说，从前的身份已不再适用。现在只在基督里重生，成为已然拥有丰盛恩典的新人——这是关乎基督徒生命的核心。“都已经死了”这句话，并非仅是形式化的宣告，而是指十字架大能带来的真实改变：我们的本质已被彻底翻转。

那么，“你们若与基督一同复活”究竟意味着什么？其中蕴含着“虽然贫穷却已富足”这出人意料的真理。从世俗观点看，富足往往通过经济状况、社会地位、名望等来衡量；但在基督里，真正的富足是指脱离罪的捆绑，并得到永生应许——这才是最高的价值。因此，哪怕不追逐世上的荣华富贵，也能基于属灵的丰盛而自甘卑微，甘心情愿“变得贫穷”。在这方面，“要贫穷”并不意味着苦修或苦行，而是因为已经在灵里得到丰盛，不再被金钱或世上名誉所奴役。

这样的“属灵富足”来源于恩典。并非人借自己功劳或能力获取，而是全靠耶稣基督十字架之功与复活之能所赐，因此我们能够完全享用这富足。然而，我们依旧可能受到世俗思维的影响——比方说，一旦拥有某种地位就想紧紧抓住不放，或者过度追求所谓的成功，亦或产生依靠自我功劳、走向律法主义的倾向。对此，保罗称之为“地上的事”，强调说，若我们真与基督一同复活，就应当摒弃这种旧有思维模式。

在当今，不少传讲福音真谛并以基督为中心进行教导的牧者中，张大卫牧师经常强调：“既然我们已因耶稣基督而得了永生，复活的盼望也已成真，我们的生活态度与视角便必须从根本上转变。”不再被世俗价值观牵着走，而应当“求上面的事”，活出属天子民的样式。这并不是少数人特有的生活，而是每一位基督徒都应当享有的身份。由此，“所以你们若与基督一同复活，就当求在上面的事”便成为这一强调的起点。

值得注意的是，这种教导并非要我们单纯地逃避“地上的事”、逃进修道院，或彻底否定世俗文化；它更意味着：因为我们已经拥有“上面的财富”，所以能够以更大余裕与自由去享受、使用现世的资源和恩典，不再被它们缠住。属灵的富足奠定了生活基础，使我们不被今世的金钱或名誉所役使。很多人会羡慕那些物质丰富的人，但事实上，在基督里已经样样俱足的信徒，正可以因为这份余裕而甘愿服事他人、帮助弱者、牺牲自己，甚至在必要时自愿“变得贫穷”，因为他们已经是那“终极的继承者”。我们是“似乎贫穷却是富足的人，也是像一无所有却样样都有的人”（参林后6:10）。

“因为已经拥有，所以可以贫穷”这句似乎矛盾的表达，与耶稣基督本身的生命有深切关联。主耶稣原本与神同等，拥有天上的荣光，却道成肉身，取了仆奴的形像，甚至顺服至死，死在十字架上。基督这样的“自我倒空”与牺牲，也是一种对信徒的呼召：当我们响应这一呼召，并非只是受苦而已，而是作为已经与荣耀连结的人，带着确凿的盼望和喜乐踏上奉献之路。

因此，当保罗说“你们若与基督一同复活”的时候，这不仅是一个教义上的宣告，更是对我们日常生活的直击——我们的“本相”既已改变，就当活出与之相符的行为。信徒应当时时提醒自己：“我已经与基督同死同复活”，因而能够果断地离弃淫乱、污秽、邪情、贪婪等“地上的事”。用认信的方式讲，“我与基督同死，如今活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”，正是这份恩典经历激励着我们的行动。

张大卫牧师也通过多次讲道与演讲，着力强调我们新生命与基督里的恩典有多么奇妙，以及这恩典究竟如何在实际生活中发挥作用。“你们若与基督一同复活”的宣告，表示我们已不再被罪与死亡的权势捆绑，也意味着无论我们投身何种事工或奉献，都能够在对神国的盼望与喜乐中坦然前行。

进而，立足于这恩典的新生活方式，并不仅仅意味着个人内在的改变。它在教会群体乃至整个社会的方方面面都结出神所喜悦的果子。当我们明白并领受这“与基督一同复活之人的身份与恩典”，我们的视角便会自然“仰望上面的事”。在这一脉络下，紧随其后的保罗劝勉——“所以要思念上面的事”——便顺理成章。

总之，“你们若与基督一同复活”这句话昭示：我们过去已经死了，与此同时，又得以复活成为一个新造之人。基督里的恩典与律法式行为或世俗意义的富足截然不同；它粉碎了我们内心罪的权势，并将我们引入永生。当我们紧握这一真理，就能自由地舍弃世俗欲望，并真正享受神所赐的属灵富足。

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2. 要思念上面的事——世俗的挑战与属灵模式的转变

保罗在对歌罗西教会说“要思念上面的事”（歌罗西书3章1节）时，并不是要他们采取“不切实际，只会仰望天空”的态度；反之，他要指出的是：身处尘世，但我们真正的归属在基督里，因此我们的思维方式与价值观也应被彻底更新。可将之称为一种“模式转变”（Mode Switch）。信仰生活中，如果仍然固守“旧模式”——纯粹世俗的思维方式，就无法活在“属天的眼光”里。保罗呼吁，我们要切换到新的模式，即“从天上角度来思考”。

那么，保罗所说的这“新模式”具体意味着什么？回到歌罗西书2章8节以后，我们得知当时教会深受希腊哲学与灵智派（诺斯底主义）的影响。此外，从2章16~23节也看出，律法主义的教条（如守节期、月朔、安息日、饮食规定等）同样对信徒造成困扰。保罗担心歌罗西教会在这“两种挑战”——希腊哲学所带来的世俗、理性主义冲击，与律法主义教条、形式化信仰的挟制——之间动摇不定。这两者看似对立，其实都共同削弱或扭曲了福音的本质。

深受希腊哲学和诺斯底主义影响的人，常将耶稣基督的十字架与复活这“具体的历史事件”贬为“低层次、肉身领域的事”，而自恃只追求所谓纯粹“灵性的启示”，甚至推崇天使崇拜等，搅乱了教会。他们宣称只有极少数人掌握某种“灵性知识”（Gnosis）才能得救。保罗才会警告“不可让人因着故意谦虚和敬拜天使就夺去你们的奖赏”（参歌罗西书2章18节），指出那些认为“只有基督还不够”的主张，是不持定教会之元首基督的错误灵性骄傲或神秘主义。

与之相对，另一种挑战——律法主义，则把守某些仪式或规定当作得救的依据，而非基督的恩典。保罗在加拉太书中也曾严词批驳此类主张，称之为“割礼派”，强调并非靠手所行的割礼得称为义，而是借着对基督的信心得称义。歌罗西书中同样如此，他提醒不要被“节期、月朔、安息日”之类的规条所束缚（参2章16节）。保罗把这些称为“后事的影儿”，指出“实体却是基督”（2章17节）。

总的来说，这两种挑战分别以“世俗理性”和“律法式仪文”现身，却同样破坏了教会对福音的纯正信仰。为此，保罗在这样的处境下郑重呼吁：“要思念上面的事”。因为真正的信仰根基，不在那些哲学知识或宗教习俗之中，而在耶稣基督的福音，即十字架与复活的大能之中。“思念上面的事”就是要注目“坐在神右边的基督”（歌罗西书3章1节）。坐在神右边的耶稣，已然胜过死亡和罪恶的权势，并且藉着复活与升天成就了彻底的得胜。因此，纵使信徒在世经历苦难与挣扎，也不可忘记自己已与得胜之主联合。

张大卫牧师常提及，保罗的这番教导对于当代教会与信徒极具现实意义，我们必须不断进行“属灵模式的转变”。即便我们参加聚会、听道理，若思维方式还被世俗价值观或习惯牵制，就很难真正以“上面的事”为先。然而，圣经明明教导：“你们要思念上面的事，不要思念地上的事”（歌罗西书3章2节）。这里的“思念”不只是动脑筋思考，更关乎我们的关注焦点与内心归属。如果我们日常所关注的仅仅是成功、拥有、名望，那么就还停留在“地上的模式”里。

这并不是要我们“放下世上的一切、与现实彻底脱节”。保罗本人也曾在世上劳作（制帐篷）维持生计，并未躲避社会。他的主张是：在这个世界中生活、工作，却以对主的敬畏和感恩为出发点。并不是“不碰世事”，而是要记得我们最终的盼望与价值根基不在这世界，而在“上面的事”。不要思念地上的事，乃是提醒我们：在最深层的目标和希望上，应当对准天国，而非受限于世俗的得失或价值体系。

具体而言，“要思念上面的事”就是要让我们整个人生都以神国的价值为中心。耶稣在世上传讲的天国，包含了罪得赦免、爱、服事、谦卑、喜乐、平安、分享、牺牲等。保罗在歌罗西书以及其他书信中也屡次强调：既然与基督联合，就当在价值观上效法基督。信仰生活并非只在复活节或圣诞节才欢庆，而是要每天都“与基督一同活着”。

保罗在歌罗西书3章3节说：“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面”。也就是说，我们的旧人已经死了；我们真实的生命不属这世界，而是“藏在神里面”。这“藏在”意味着保护、安全，也意味着最终的揭示。也许现在我们在世俗层面看不见何等的荣耀，但到了末了或者基督再来时，这份生命必显明无遗。因而，“思念上面的事”绝不是要否定现世的生活，而是让我们时时定睛于天上的基业，并乐意在当下就预尝那基业。

保罗所说的这些，也同样在当代发出强烈挑战。现代社会里，显性的成绩、拥有、地位被放大，人们在社交网络里不断展示自己，或者以金钱与地位衡量所有成就。可悲的是，教会若也将这世俗标准带进来，甚至与律法式条文揉合，福音的核心就会变质。此时“信耶稣得福气”可能被歪曲成“更快更轻易地得到世上的成功”。保罗则尖锐指出，无论律法主义，还是那源于世俗哲学的狂热，只要不以基督为中心，就毫无益处。

由此，“要思念上面的事——面对世俗挑战与属灵模式转变”的信息就格外紧要。我们常在主日或查经时谈论“上面的事”，可在实际生活中却往往被“地上的事”左右。保罗为解决这一冲突，直接下了命令：“既然你们与基督一同复活，就当求在上面的事。”这不仅是一种建议，更是对每一个信徒的呼召，叫我们在福音大能之下，超越世俗欲望与律法主义，将内心与行为转到“属灵模式”。

这样的转变也借助教会而实现。教会群体为信徒提供学习并实践福音价值的平台。包括张大卫牧师在内的众多牧者，通过崇拜、讲道、团契与服事，让信徒在每日生活中活出“上面的事”。但最终，还需每个人在圣灵引导下自觉顺服，进入这“属灵模式”。“若你们与基督一同复活，就当思念上面的事”，我们理应不断提醒自己，把目光与优先次序转向天国。

因此，保罗关于“思念上面的事”的劝诫，实则是他对世俗挑战与律法主义挑战的回应，旨在带领信徒实现“属灵模式的转变”。我们虽脚踩尘土，却心系天国，在这个弥漫矛盾的世界中，活出“与基督同活之人”那属天而又极具现实冲击力的见证。

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3. 死而复活的生命——荣耀的盼望与实际的生活

在歌罗西书3章3～4节，保罗继续宣告：信徒的生命“与基督一同藏在神里面”，并且“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”。这清楚表明了信徒最终的盼望，即荣耀的来临与复活的完成。在哥林多前书15章，保罗也详尽阐述过复活的教义；同样，在歌罗西书中，“死而复活的生命”这一确据是信徒日常生活的动力源泉。

当说到“信徒已经死了”，这不仅意味着旧生活有所改善，而是一个彻底的决裂。旧约的献祭中，祭物必须被杀，才能献给神。同理，我们的旧人也已与基督同钉十字架，不再被罪辖制。也就是说，“与基督同复活”则指我们已完全脱离过去死与罪的桎梏，从今以后全然属神。我们虽仍生活在尘世，但真正的生命已“藏在神里面”。

在一些追思礼拜或葬礼上，常常会唱到：“他的死就是我的复活”等诗歌。虽然丧礼往往笼罩在哀伤离别的气氛中，但基督徒的丧礼却因为对复活的盼望而多了一份与众不同的坚定。我们相信耶稣所说：“我就是复活和生命；信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死”（约11:25-26），所以哪怕在肉身死亡时，我们仍存着对永生的期盼。

张大卫牧师多次在讲道中提及，这“复活的信心”绝非一种空泛的精神胜利或盲目乐观，而是基于“基督的复活是我们复活的保证”这一真实根基。同时，这信念不仅关乎未来，也能大大改变我们此时此刻的生活：若知道今生并非一切的终点，就能更无畏、更自由地走在神喜悦的道路上。纵使从世俗角度看会“吃亏”，我们却能因终极的奖赏与荣耀而勇敢坚持。

那么，拥有“死而复活的生命”的人，具体该如何生活？保罗在歌罗西书3章5节往后提出了明确的伦理劝勉：“所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样”（3章5节）。既然我们已选择“上面的事”，就应当弃绝“地上的事”。死而复活的生命，必然以与以往全然不同的方式活在世上。过去我们屈服于情欲和贪婪，如今则按着天上的价值、永生的生命来思考和行动。

保罗特别指出“贪心就是拜偶像”，提醒我们对世上的财富若渴望过度，甚至高于对神的敬畏，就成了一种严重的罪。如今在现代社会，拜偶像并不仅限于对石头或木头的膜拜，也可以表现为把个人欲望、利益绝对化，或把名望、权力摆在比神更高的位置上。保罗强调，若我们真与基督一同复活，就必须斩断这些形式的世俗拜偶像。

为此，我们需要经常保持“属灵警醒”。即便我们知道福音、常去教会，世界仍有许多诱惑：可能是律法主义的面目出现，也可能是某些世俗哲学或潮流。唯有意识到“我已经与基督同死并同复活”，才能令我们不再受制于过去的生活方式，并能选择更符合新生命的路径。

此外，保罗在歌罗西书3章4节说：“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”，带领信徒望向“最终的完成”。我们在世会经历苦难和不完美，但与基督联合的生命已经拥有天上的荣耀，这荣耀将在末后或主再来之时完全彰显。复活的信念并不是要否定我们目前的挣扎，反而为我们提供了在苦境中依然坚持的理由和力量。

教会历史中，无数信徒正因这复活与永生的盼望，敢于走上艰苦之路，甚至为主殉道。在贫穷或逼迫中，他们紧抓“与基督同死同复活”的意识，始终忠于神。毫无疑问，这力量并非出自人本身，而是因耶稣基督的恩典、圣灵的帮助，使信徒在世间风暴中仍能保有喜乐与勇气。

“死而复活的生命”也预示着信徒最终将在耶稣基督再临时进入“荣耀的显现”。在此盼望中，我们务实地活在世上，一方面以谦卑、爱心服事他人，另一方面尽心传扬福音。张大卫牧师反复强调，神呼召我们在地上扩展祂的国度，透过生活见证彰显福音，这过程本身就是神国临在的一个途径。

同时，保罗所说的“坐在神右边”的基督也昭示那位拥有最高权柄和能力的王。而与这位得胜之主联合的信徒，必将参与这场最终的凯旋。这就是信徒的终极盼望，也表示我们在世一切的劳苦都不会白费，神在祂的时间里必会成全。

归纳而言，“死而复活的生命——荣耀的盼望与实际的生活”不仅强调信徒拥有一个将来要显于荣耀的确实未来，也指明我们现今如何在日常行事为人中活出这一盼望。我们因与基督同死同复活而不再属于罪的权势，也不再被旧人捆绑。如今我们能除去贪婪、拜偶像、淫乱、邪情等，转而穿上仁爱、怜悯、谦虚、温柔、忍耐、饶恕与和睦，这些都是“基督性情”的体现。这样的伦理实践其实是先行品尝那将来荣耀的方式。

此外，我们并非靠苦行或自我修炼来走这条路。正因主耶稣的死与复活已为我们带来丰富与自由，我们才在这恩典根基上回应、顺服。一个已经获得永生、得救恩、寻得真理，并且满足于主的人，不会再一味贪恋世上虚空之事。正是这份恩典，让我们能够超越世俗价值观，进入真正的属灵自由。

也因此，在我们走到人生的尽头——丧礼或追思礼拜时，依然可以放声赞美宣告复活的盼望。基督徒的葬礼并非只有悲伤，更是带着对真安息与荣耀的期盼之所。正如主所言：“人虽然死了，也必复活；活着信我的人永远不死。”在那场合宣读这应许时，悲痛也能化为盼望的敬拜。

同样，教会生活与牧会实践中，我们时常见证这“死而复活的生命”的大能。我们会照顾软弱肢体，安慰沮丧之人，也在向世界传福音的过程中展现这复活盼望的实在性。包括张大卫牧师在内的许多牧者，都在帮助教会更深体认并活出复活信仰，不是停留在头脑知识层面，而是在生与死的现场真实经历并传承福音的大能。

因此，无论我们在人生中经历富足或贫穷、欢笑或眼泪、成功或失败，我们都因与基督同死同复活而拥有不动摇的身份。世界虽充满变动和挑战，但复活的信仰如同灵魂的锚一般稳固教会与信徒。并且终有一天，主在荣耀中显现，我们也要与祂一同显现。这是保罗在歌罗西书3章想要传递的核心：信徒的真正身份在“死而复活的生命”之中，不再做罪的奴仆，也不再受律法或虚妄哲学的挟制；乃是靠着耶稣基督的恩典与复活之能，活在自由里，并继续“寻求上面的事”，在世上为神的国度作见证。

最后总结一下，第一部分阐述了“与基督一同复活之人的身份与恩典”，第二部分则说明如何将这身份具体化为“思念上面的事”的生活方式，并在世俗挑战与律法主义间进行“属灵模式转变”。第三部分阐明“死而复活的生命”如何在盼望与现实中落地，并最终在荣耀中彰显。三部分环环相扣，都体现歌罗西书3章的要旨：信徒在基督里脱去旧人，穿上新人，进入永生与复活的盼望；并在这个过程中，承担拓展神国、活出基督样式、改变世界的使命。统贯这三大主题的，是“福音的大能”——在这福音里，一切都被更新，基督徒拥有了新的身份，也坚定了盼望。愿我们都能在此恩典中继续前行。阿们。

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1. キリストと共に再び生かされた者のアイデンティティと恵み

コロサイ書3章1節の「それゆえ、あなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら」という御言葉を見つめるとき、この一節が信仰のアイデンティティと恵みの深さを要約している事実に気づかされる。使徒パウロはコロサイ教会への手紙の中で、すでに2章から律法主義的な主張やギリシア哲学の影響によって教会が揺らいでいる状況を指摘している。しかし3章に入ると本格的に「上にあるものを求めなさい」という勧めを始め、救われたキリスト者の「新しい生き方」を強調する。パウロが提示するこの新しい生、すなわち「キリストと共に再び生かされたのなら」という冒頭の言葉は、単なるスローガンや標語ではなく、キリスト者の存在全体を変えてしまう出来事であることを示している。

パウロは「キリストと共に死んだ」というガラテヤ書2章20節の主題を想起させながら、同時に「キリストと共によみがえらされた」という救いの本質を語る。もともと罪のゆえに死ぬしかなかった人間が、イエス・キリストの十字架と復活によって永遠のいのちを得て、まったく異なる存在になったと宣言するのである。信者にとっては、もはや以前のアイデンティティは適用されない。ただキリストのうちに新たに生まれ変わった存在として、すでに豊かさを所有した者として、恵みを受けた者として生きることが核心である。「すべての人は死んだ」というとき、それは形式的な宣言ではなく、十字架の出来事の力が私たちの本質を根こそぎ覆したという実質的な変化を意味する。

では、「キリストと共に再び生かされたのなら」というこの文章には具体的にどのような意味が含まれているだろうか。貧しくともすでに豊かな者であるという逆説の真理が、まさにここに込められている。世の観点では、経済的豊かさや社会的地位、名声などによって富をはかる。しかしキリストにある豊かさとは、罪から解放され永遠のいのちを約束された存在が得る至高の価値である。ゆえに世の富や栄華を追い求めなくても、すでに霊的な豊かさに基づいて自分をへりくだらせ、貧しくなることさえできる余裕が生じる。この点で「貧しくなろう」という言葉が、単に禁欲主義や苦行を意味しないことを理解することは重要である。すでに霊的に豊かな者であるからこそ、物質的なものや世の名声に屈する必要がなくなった、ということなのだ。

この「霊的な豊かさ」は恵みに由来する。人間のいかなる功績や能力によるのでもなく、ただイエス・キリストの十字架の出来事と復活の力によって与えられたものだからこそ、私たちはその豊かさを完全に享受できる。それにもかかわらず依然として世的な思考方式、すなわちいったん地位を得るとそれを握って離さない所有欲や、過度に世の成功を追い求めるあり方、あるいは自分の功績で何かを成し遂げようとする律法主義的な傾向が、私たちの中に存在しているかもしれない。これこそパウロが「地にあるもの」と呼び、すでにキリストと共に再び生かされた者なら、そうした古い思考方式から抜け出すべきだと強調する理由である。

特に、こうした福音の核心とキリスト中心の信仰を現代に適用しつつ説教し教えている牧会者の中で、張ダビデ牧師は「すでに私たちがイエス・キリストによって永遠のいのちを得ており、復活の希望が現実となったならば、私たちの生き方や視点は根本的に変わるべきだ」という点をしばしば強調している。世の価値観に振り回されるのではなく、「上にあるもの」を追い求め、天に属する者らしく生きるべきだというメッセージを伝える。これは特別な少数だけの生き方ではなく、すべてのクリスチャンが享受すべきアイデンティティである。「それゆえ、あなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら、上にあるものを求めなさい」という御言葉は、この強調点の出発点となる。

興味深いのは、この教えが単に観念的に「地にあるもの」を排除するために修道院に入ったり、世の文化を全面的に拒否しろと言っているわけではないという点である。むしろ、すでに「上にあるもの」を所有している者の余裕と自由のおかげで、人生をより豊かに享受せよという意味に解釈される。霊的な豊かさを土台に生きるならば、この世の財や名声が絶対的な基準にはならない。人々は外面的に見える物質的豊かさをうらやましがるが、実際にはキリストにあってすべてを所有している信者は、その余裕をもって世を仕えることができる。弱者に進んで手を差し伸べ、自分を犠牲にし、自発的に貧しくなることさえ可能である。なぜならば、最終的な相続人になっているからだ。私たちは「貧しくても富んでいる者」であり、「何も持たないようでもすべてを所有している者」（コリント第二6章10節参照）として、現実にそう生きられるのである。

「すでに得たがゆえに貧しくなることができる」という逆説的な表現は、イエス・キリストの生涯と密接に結びついている。イエスも本来は神と等しくあられる方として天の栄光をお持ちだったが、この地に来てしもべの姿をとられ、十字架にかけられて死に至るまでご自身を空しくされた。このキリストの自己否定と犠牲こそ、信者たちへの「その方に倣いなさい」という招きでもある。しかしその招きに応じる者たちは、苦痛だけの人生を歩むのではなく、すでに栄光にあずかる者として、確かな希望を抱きながら喜びのうちに献身の道を進むことができる。

パウロが「あなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら」と言うとき、これは単なる教理的宣言にとどまらない。私たちの日常そのものがすでに変わっており、本質的に新しくされたのだから、それにふさわしく行動し生きなさいという促しである。信者は「キリストと共に死に、よみがえった新しい人」というアイデンティティを常に意識して生きるべきだ。だからこそ、淫らなことや汚れ、情欲やむさぼりといった「地にあるもの」を大胆に捨てることができる。告白的に言えば、「私がキリストと共に死んで、今は私のうちにキリストが生きている」という恵みの体験が、私たちを動かす原動力になるのだ。

張ダビデ牧師も、多くの説教や講演を通じて、私たちに与えられた新しいいのちとキリストにある恵みがいかに驚くべきものであるか、そしてそれがどのように実際の生活に適用されるのかを強調している。私たちがすでに「キリストと共によみがえらされた」という宣言は、もはや罪と死の支配に縛られて生きる必要がないことを意味し、同時にどのような働きや献身をしても、最終的には神の国への希望のうちに喜んで担えるという確信を与える。

さらに言えば、このような恵みに基づく新しい生き方は、個人の内面的な変化だけを指すわけではない。教会共同体の中で、また社会全般において、恵みと真理のうちに生きることで神が喜ばれる実を結ぶことにもつながる。このように「キリストと共によみがえらされた者のアイデンティティと恵み」に目が開かれると、必然的に私たちの視点は「上にあるもの」へ向かう。そういう文脈において、続くパウロの言葉「それゆえ、上にあるものを求めなさい」という勧めはごく自然なのである。

要約するなら、「キリストと共によみがえらされたのなら」という言葉は、私たちがすでに死んだ者であり、同時によみがえった者として、新しい存在と新しいアイデンティティを得たという宣言である。キリストにある恵みは、律法的行いや世俗的富とは異なり、私たちの内にある罪の支配を打ち砕き、私たちを永遠のいのちへと招く。この事実をつかむとき、私たちは自由に世的欲望を手放すことができ、究極的には神だけが与えてくださる霊的な豊かさを味わいながら生きることが可能になるのだ。

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2. 上にあるものを求めなさい ― 世俗的挑戦と霊的モードへの転換

パウロがコロサイ教会に「上にあるものを求めなさい」（コロサイ書3章1節）と勧めるとき、それは単に「天だけを見つめていろ」というような非現実的な態度を言うのではない。むしろ、この世のただ中で生活しつつも、その中心はすでにキリストのうちにあり、それによって私たちの思考方式や価値観が変わるべきだ、と教えているのである。これを一種の「モード転換」と呼ぶことができるだろう。信仰生活においても、依然として世的なやり方だけで考える「古いモード」を維持するのではなく、「天の視点」で考える「新しいモード」へ入らなければならない、というわけだ。

パウロが言うこの「新しいモード」は具体的に何を意味しているのだろうか。私たちはコロサイ書2章8節以下から、ギリシア哲学と結びついたグノーシス主義思想が教会の中に入り込み、信徒たちを揺さぶっていたことを知ることができる。また2章16～23節に言及される律法主義的な要求（特に祭や新月、安息日、食物規定など）も、別の形で挑戦をもたらしていた。パウロはコロサイ教会がこの二つの挑戦―ギリシア哲学をはじめとする世俗的・理性主義的な挑戦と、律法主義的な教理・儀式主義的な信仰形態―のはざまで揺れていることを憂慮していた。これら二つは互いに正反対のように見えるが、実は福音の本質をかすませるという点で同じ危険性をはらんでいるのである。

ギリシア哲学に根ざしたグノーシス主義の影響を受けた人々は、イエス・キリストの十字架と復活という現実の出来事を、ただ「劣った肉体の領域」に属するものとして低く評価し、ただ霊的なものだけを追求しようとした。そこで霊的啓示や天使崇拝などを強調し、教会に混乱をもたらした。こうした人々が言う「グノーシス（Gnosis）」とは、ごく限られた者だけが特別な知識によって救いに至るというような主張だった。これこそ「み使いを礼拝してあなたがたの賞を奪い取らせることがないようにせよ」（コロサイ書2章18節）とパウロが警告する背景である。つまり、キリストだけでは十分ではないと教える人々は、教会のかしらであるキリストにしっかり結びついていない、誤った霊的優越感や神秘主義に陥っているのだ。

一方、もう一つの挑戦である律法主義は、救いの根拠をキリストの恵みではなく、特定の儀式や規定の順守に置く。パウロはこのような主張をガラテヤ書でも批判し、「肉に行われた割礼」にこだわる人々を「手割礼派」と呼び、手で行う肉体的割礼ではなく、信仰によって義とされるという福音の真理を守るよう強調していた。コロサイ書でも同じように、祭や新月、安息日などを守らなければ神に義と認められないという主張を、教会が受け入れないよう警告した。パウロはそれを「やがて来るものの影」と呼び、実体はただ「キリストに属する」（コロサイ書2章17節）と断言する。

結局この二つの挑戦は、それぞれ「世俗的理性」と「律法的儀式主義」という形で教会を揺さぶっていた。パウロはこうした状況の中で「上にあるものを求めなさい」と力強く促す。なぜなら真の信仰の本質は、世の哲学的知識や宗教的慣習に縛られるのではなく、ただイエス・キリストの福音、すなわち十字架と復活の力に根ざさなければならないからである。上にあるものを求めるとは、「神の右に座しておられるキリスト」（コロサイ書3章1節）を注視することを意味する。神の右に座しておられるイエス様は、すでに死と罪の力に打ち勝ち、復活と昇天によって完全な勝利を成し遂げられた方である。ゆえに信者たちは、この地上での生活がいかに苦しく痛みを伴うものであっても、最終的に勝利された主とつながっている存在であることを忘れてはならない。

張ダビデ牧師は、このパウロの教えを今日の教会と信徒たちが現実的に適用できるよう、「霊的モードへの転換の必要性」を重ねて強調している。礼拝を守り、御言葉を学びながらも、思考方式が依然として世の価値観と習慣にとらわれているならば、結局「上にあるもの」よりも「地にあるもの」を優先してしまうというのだ。しかし聖書ははっきりと「上にあるものを思い、地にあるものを思うな」（コロサイ書3章2節）と命じる。ここで「思う」という動詞は、単純な知的思考だけでなく、関心や愛着をどこに置くかという問題とも深く結びついている。つまり日常的な関心事が世の成功や所有、名誉だけに向かっているならば、それは「地にあるもの」ばかり求めるモードにとどまっていることになる。

もちろんこれは「世と一切関わるな」というような現実逃避を語っているのではない。パウロ自身も生業を営んで生活しており、世を離れて暮らしたわけではない。ただどこにいても福音を伝え、神の栄光を現すことを最優先にしていた。地にあるものを思わないというのは、世の仕事や日常生活に無責任であれという意味ではなく、私たちが究極的に望みを置くべき地点が世の価値ではなく「上にあるもの」であることを忘れないように、ということである。

具体的に「上にあるものを求めなさい」という勧めは、私たちの人生全体が神の国の価値観に基づいて動くようにモードを切り替えよ、という意味だ。イエス様が語られた「天の御国」または「神の国」の価値とは、罪の赦しと愛、仕え合うこととへりくだり、喜びと平安、分かち合いと犠牲などに要約される。パウロはコロサイ書だけでなく、ほかの書簡でもこれを繰り返し語っている。もし私たちがキリストと結ばれているのなら、私たちの価値観もイエス様にならうべきだ。信仰生活は、復活祭の一日やクリスマスシーズンにだけ喜ぶ行事ではなく、毎日「キリストと共に生きる」生き方そのものだからである。

パウロはコロサイ書3章3節で、その理由を「あなたがたはすでに死んでおり、あなたがたのいのちはキリストと共に神のうちに隠されているからである」と明らかにする。私たちの古い人はすでに死んでおり、信者の真のいのちは世に属するものではなく、神のうちに隠されているというのである。この「隠されている」という表現は、守りと安全、そして究極的な発見を示唆する。今の時点では世的に見て大きな富を得ていなくても、真のいのちは神の御手の中で保たれ、終末のとき、あるいはイエス様の再臨の時に完全に現れるという意味だ。したがって「上にあるものを思いなさい」という命令は、現世の生を否定する態度ではなく、すでに与えられている天の相続を日々仰ぎ見て楽しむようにとの招きでもある。

このようにパウロの教えは、現代にも大きな挑戦を投げかける。現代社会は目に見える業績や所有、地位を非常に重んじる。SNSで絶えず自己を誇示したり、物質的な成功であらゆるものが評価される風潮が蔓延している。しかし教会の中でさえ、この世的な価値観がそのまま持ち込まれ、さらには律法的な基準と結びついてしまうと、福音の本質は色あせてしまう。「イエスを信じたら祝福を受ける」という言葉が、ともすれば「世の成功をより簡単に得られる」という意味に変質する危険もある。だがパウロは、律法主義であれ世俗的哲学であれ、キリスト中心の福音から離れてしまえば、結局何の益もないのだと一喝する。

ゆえに「上にあるものを求めなさい ― 世俗的挑戦と霊的モードへの転換」というテーマは、信者が自らを点検すべき課題をはっきり示してくれる。私たちは主日礼拝や聖書の学びでは「上にあるもの」を語りつつ、実際の生活では依然として「地にあるもの」に振り回されることが多い。パウロはこの矛盾した状態を克服するために、明確な宣言を投げかける。「もしあなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら、上にあるものを求めなさい。」これは単なるアドバイスではなく命令であり、信者なら必ず招かれている道である。世俗的欲望と律法主義を越える福音の力の中で、私たちの心と生き方を「霊的モード」に転換せよ、というわけだ。

この転換は教会を通しても具体化される。教会共同体は信者たちに福音的価値と実践を学び、分かち合う場を提供する。張ダビデ牧師をはじめ多くの牧師たちは、礼拝と御言葉の宣教、交わりと奉仕を通じ、信者たちが「上にあるもの」を現実の生活で実践できるように助けている。しかし最終的には、一人ひとりが聖霊の助けによって「霊的モードの転換」に自発的に従わなければならない。「もしあなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら、上にあるものを求めなさい。」この御言葉を握りしめつつ、私たちの視点と優先順位を天の視点に合わせていくことを、日々思い起こす必要がある。

したがって、世俗的挑戦と律法的挑戦に応えるパウロの勧めである「上にあるものを求めなさい」には、深い意味が込められており、それを「霊的モードへの転換」という表現でまとめることができる。私たちはこの地に足をつけて生きているが、その中心と究極の目標は天に置かれている。この逆説的な態度こそが、「キリストのうちによみがえらされた者」が享受する生き方なのである。

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3. 死んで再び生きたいのち ― 栄光の希望と生活の実践

パウロはコロサイ書3章3節から4節にかけて、信者の存在が「キリストと共に神のうちに隠されている」と宣言し、「私たちのいのちであるキリストが現れるとき、あなたがたも彼と共に栄光のうちに現れるであろう」と語る。この御言葉は、信者が持つ究極の希望、すなわち栄光の到来と復活の完成にかかわるものである。パウロはコリント第一15章で復活の教理を詳しく説明しているが、その文脈においてコロサイ書でも「死んで再び生かされたいのち」に対する確信が強調されている。この確信こそが、信者の日常を支える原動力となるのだ。

信者が「死んだ」というのは、単に過去の生き方をある程度改善したという意味ではない。これは完全な断絶を意味する。旧約聖書でいけにえは殺されて初めて神にささげられた。同じように私たちの古い人もキリストと共に十字架で完全に死んだ。もはや罪の支配下にない新しい存在になったことを指す。だからこそ「キリストと共によみがえらされた」というのは、過去の罪と死のくびきから解放され、今からは完全に神に属していることを示すのである。私たちの生活は依然としてこの世のただ中で展開するが、その本質はすでに「神のうちに隠されて」いる。

葬儀のときにしばしば歌われる賛美歌に、「彼の死が私の復活」という歌詞がある。それは多くの信徒が好んで歌う賛美歌でありながら、同時に葬儀で歌われるたびに、私たちは「死んで再び生きる」復活の信仰を思い起こす。世の葬儀は普通、悲しみと別れの雰囲気に包まれるが、クリスチャンの葬儀では復活の希望を歌うため、まったく絶望一色にはならない。これは永遠のいのちを所有する者に与えられた特権である。イエス様が「わたしはよみがえりであり、いのちです。わたしを信じる者は死んでも生き、また生きていてわたしを信じる者は決して死ぬことがない」（ヨハネ11章25～26節）と言われたとおり、信者は肉体の死を経てもなお、永遠のいのちのうちにとどまるという信仰を抱く。

張ダビデ牧師は、何度も説教の中でこの復活信仰の実際的な意味を強調してきた。信者が死を恐れないのは、単なる精神的な強がりや漠然とした楽観論ではなく、「キリストの復活が私たちの復活の保証となる」という信仰に基づく。またこの復活信仰は、単に未来に対してだけ期待するものではなく、現在の生き方を変革する強力な原動力となる。この地上での人生が終わりではないと知っている人は、より大胆かつ自由に、神が喜ばれる道を選択できる。たとえ世の基準から見て損をするような状況があっても、究極的な報いと栄光を見据えて踏みとどまれるのである。

では「死んで再び生かされたいのち」を所有した者の具体的な生き方とは、いったいどのようなものだろうか。パウロは続くコロサイ書3章5節以下で倫理的な勧めを展開する。「それゆえ、地にあるからだの部分を殺してしまいなさい。すなわち、不品行、汚れ、情欲、悪い欲、むさぼりであって、むさぼりは偶像礼拝である」（3章5節）。すでに「上にあるもの」を選んだからこそ、「地にあるもの」を捨てなさいという論理的な結論だ。死んで再び生きたいのちは、過去とはまったく異なる仕方でこの世を生きる。かつては欲望と情欲、所有欲に引きずられていたなら、今は天の価値観と永遠のいのちを基準に考え、行動するようになる。

むさぼりが偶像礼拝だという言葉は、私たちが世の財を追い求める心が、最終的には神よりも物質を優先させる深刻な罪であることを思い起こさせる。実際、現代社会における偶像礼拝は、もはや石や木の偶像にひれ伏す形だけを指すのではない。自分の欲望や利益を神格化したり、世の名声や権力を神以上にあがめるあらゆる行為が偶像礼拝となりうる。パウロはキリストと共に再び生かされた者なら、こうした世俗的な偶像礼拝の形態を大胆に断ち切るべきだと促す。

そのためにも私たちには継続的な「霊的警戒」が求められる。いくら福音を知り、教会に熱心に通っていても、この世の中でさまざまな誘惑が押し寄せる。ときには律法主義の形で、ときには世俗的哲学や文化的トレンドによって、私たちを福音の本質から逸脱させようとする。そのとき「私はすでにキリストと共に死に、再び生かされた」という意識が私たちを支えてくれる。古い生き方に縛られず、新しいいのちにふさわしい道を選べる根拠が、まさにここにあるのだ。

またパウロはコロサイ書3章4節で「私たちのいのちであるキリストが現れるとき、あなたがたも彼と共に栄光のうちに現れる」と宣言し、現在の苦難や不完全さを超える「究極的完成」を見据えさせる。世で遭遇する試練や艱難によって疲れ果て、落胆しやすいが、キリストにあるいのちはすでに天の栄光に参加する未来を保証されている。復活信仰は現在の苦痛を無視したり矮小化せよというのではなく、その苦痛さえも神の善なるご計画の中で解釈し、乗り越えられる希望の根拠となる。

実際、教会の歴史を振り返ると、数多くの信徒がこの復活信仰と永生の確信を握って苦難の道を歩んできた。殉教の死を遂げたり、あるいは極度の貧しさや迫害に遭いながらも、「上にあるものを求め、キリストと共に死んで再び生かされたいのち」という自覚によって、最後まで信仰を守った。そのための力が人間の内側から出るものでないのは明らかである。ただイエス・キリストの恵みと聖霊の助けを通して、信者は驚くべきことに世の荒波の真っただ中でも喜びと大胆さを抱き続けることができるのだ。

このように「死んで再び生きたいのち」を持つ信者は、最終的に「栄光のうちに現れ」るイエス・キリストの再臨を待ち望みながら、この世でも忠実に生きていく。それゆえに一方では、へりくだりや仕え合い、愛によって隣人に接し、同時に福音宣教と宣教の使命に励む。張ダビデ牧師は、私たちがこの地上で神の国を拡大し、生活を通して福音を示していく実践が必要であることを重ねて説いている。この世における私たちの生き方は、永生を保証された者として神に礼拝し、愛を分かち合い、真理を伝える過程である。その過程自体が神の支配と恵みの器となるのだ。

さらにパウロが語る「栄光の座」、すなわちイエス様が神の右に座しておられるという事実は、その方がすべての権威と力の極みにある王であることを意味する。そのイエス様と結ばれている信者は、やがて勝利の最終場面にともにあずかることになり、これこそ聖徒たちの究極の希望となる。したがって、この地上での苦難や労苦は決してむだにならず、神の定めた時にすべてが善い報いとして返ってくると信じることが私たちを導いていく。

まとめると、「死んで再び生きたいのち ― 栄光の希望と生活の実践」は、信者の究極的な未来が栄光のうちに完成すると前提しつつ、現在の生活においてその希望をどう実践していくかの答えを提示している。私たちはすでにキリストと共に死に、よみがえらされた。ゆえに私たちの人生は、もはや世俗的欲望の奴隷ではなく、古い人の罪性にも縛られない。今や私たちはむさぼりと偶像礼拝、淫らなことや悪い情欲を断ち切り、むしろ愛とあわれみ、へりくだりと柔和、寛容、赦しと和解で表される「キリストの品性」を身にまとうべきなのだ。それこそが復活を所有する者たちがこの世で実現すべき倫理的実践であり、やがて来る栄光を先取りして味わう道でもある。

そして私たちは、ただ自己修養や苦行によってこの道を進むのではない。すでにイエス様の死と復活によって豊かさと自由を得たゆえに、その恵みに基づいて従うのである。いったい「永生を得て、救われて、道を見いだし、真理を得て、主こそ私の満足だ」と言いながら、この世のむなしいものに過度に心を奪われる人がいるだろうか。まさにこの恵みこそが、世の価値観を超える霊的自由を私たちに許すのである。

結局、人生の最後のとき、すなわち葬儀に至っても、私たちは復活の希望を歌うことができる。信者を送り出す葬儀で、礼拝と賛美をもって神に栄光を帰す姿は、世の慣習とはまったく異なる次元のものであり、すでに私たちが体験している永生の現実を映し出している。「死んでも生き、また生きていて信じる者は決して死ぬことがない」というイエス様の宣言がそこで宣べ伝えられるとき、葬儀は悲しみだけの場ではなく、真の安息と栄光を見据える場へと変えられるのである。

同様に、教会共同体や牧会の現場でも、私たちはこの「死んで再び生きたいのち」の力を日々確認する。ときには弱った肢体を助け、落胆している者に立ち上がる力を与え、この世に福音を伝える過程で、この復活の希望が力強く働く。張ダビデ牧師をはじめ多くの牧師たちは、こうした復活信仰の現実が教会内でより深く体現されるように助ける役割を担っている。それは単なる知識的な教えではなく、生と死の現場で確かに経験される福音の力を継承することでもある。

つまり、私たちがこの地上で富や貧しさ、笑いと涙、成功と失敗をすべて経験したとしても、究極的にキリストにあって「死んで再び生きたいのち」を所有しているがゆえに、決して揺るがないアイデンティティをもつ。世は絶え間ない変化と挑戦に満ちているが、この復活の信仰こそが魂のいかりとなり、教会共同体もまたこの信仰の上に堅く立つ。そしていつの日か主が栄光のうちに現れ、私たちも共に栄光のうちに現れるという約束を握りしめ、私たちは今日を生きるのである。

これこそパウロが伝えようとした核心のメッセージである。死に、再び生きたいのち、それが信者のアイデンティティなのだ。もはや罪の奴隷でも律法の奴隷でもなく、世の哲学や空しい偶像に縛られない。ただイエス・キリストの恵みと復活の力によって自由にされた存在として、「上にあるものを求める」方向へ人生の航海を続ける。その過程において、私たちは世に属さない聖なる価値観と倫理を実践し、やがて来る栄光を待ち望む。これがまさに信者が享受する復活信仰の力であり、コロサイ書3章に刻まれた福音の強力な宣言である。そして、この福音の躍動を、張ダビデ牧師をはじめ多くの牧会者が絶えず語り教えつつ、教会共同体が「死んで再び生きたいのち」を実際に生きるよう導いているのである。

要するに、第一の小主題では「キリストと共によみがえらされた者のアイデンティティと恵み」という側面を確認した。第二の小主題では、そのアイデンティティをいかに「上にあるものを求める」生へ具体化していくか、世俗的挑戦と律法主義を超える霊的モードの転換について考察した。最後の第三の小主題では、「死んで再び生きたいのち」を現実に生き抜き、そのいのちが究極的に栄光のうちに現れるという信者の希望と実践を扱った。これらはすべてが連動する流れであり、まさにコロサイ書3章の核心メッセージである。信者はキリストのうちに古い人を脱ぎ、新しい人を着た。それは永遠のいのちと復活の希望へとつながり、その信仰によって私たちはこの地上で神の国を証しし、イエス・キリストに似る姿を通して世に変革をもたらす使命を担う。その三つの小主題を貫く共通要素は結局「福音の力」であり、その福音によってすべてが新しくされるキリスト者のアイデンティティと希望なのである。

1. 그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 자의 정체성과 은혜

우리가 골로새서 3장 1절의 말씀, “그러므로 너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면”이라는 선언을 들여다보면, 이 한 구절이 신앙의 정체성과 은혜의 깊이를 요약한다는 사실을 깨닫게 된다. 사도 바울은 골로새 교회에 보내는 편지에서, 이미 2장에서부터 율법주의적인 주장과 헬라 철학의 영향으로 인해 교회가 흔들리고 있는 상황을 지적한다. 그러면서도 3장에 이르면 본격적으로 “위의 것을 찾으라”라는 권면을 시작하며, 구원받은 그리스도인의‘새로운 삶’을 강조한다. 바울이 제시하는 이 새로운 삶, 곧 “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면”이라는 서두는 단지 구호나 표어가 아니라, 그리스도인의 존재 전체를 바꿔놓는 사건임을 보여 준다.

바울은 “그리스도와 함께 죽었다”라는 갈라디아서 2장 20절의 주제를 상기시키면서, 동시에 “그리스도와 함께 살아났다”라는 구원의 진수를 말한다. 본래 죄로 인해 죽을 수밖에 없었던 인간이 예수 그리스도의 십자가와 부활로 인해 영생을 얻고, 이로써 전혀 다른 존재가 되었다고 선언하는 것이다. 신자에게는 더 이상 그 이전의 정체성이 적용되지 않는다. 오직 그리스도 안에서 새로 거듭난 존재로, 부요함을 이미 소유한 자로, 은혜를 입은 자로 살아가는 것이 핵심이다. “다 죽었다”고 말할 때, 이는 형식적 선언이 아니라 실제적 변화, 즉 십자가 사건의 능력이 우리의 본질을 송두리째 뒤바꾸었음을 의미한다.

“그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면”이라는 이 문장은 구체적으로 어떠한 의미를 지니고 있을까? 가난하지만 이미 부요한 자라는 역설의 진리가 바로 여기에 담겨 있다. 세상의 관점에서는 경제적 풍요와 사회적 지위, 명예 등을 통해 부유함을 측정한다. 그러나 그리스도 안에서의 부요함이란, 죄에서 자유케 되고 영원한 생명을 약속받은 존재가 누리는 최고의 가치다. 그러므로 세상적 부귀영화를 좇지 않고도, 이미 영적 부요함에 근거해 자신을 낮추고 가난해질 수 있는 여유가 생긴다. 이 점에서 “가난해지자”는 말이 단지 금욕주의나 고행을 뜻하지 않는다는 사실을 이해하는 것이 중요하다. 이미 영적으로 풍성한 자이기 때문에, 물질적 것이나 세상적 명예에 굴복할 필요가 없어졌다는 뜻이다.

이 ‘영적 부요함’은 은혜에서 비롯된다. 인간의 어떠한 공로나 능력이 아니라, 오직 예수 그리스도의 십자가 사건과 부활의 능력으로 주어진 것이기에, 우리는 그 부요함을 온전히 누릴 수 있다. 그럼에도 불구하고 여전히 세상적인 사고방식, 즉 한 번 자리를 잡으면 움켜쥐고 싶어 하는 소유욕, 세상적 성공을 과도하게 추구하는 모습, 혹은 자기 공로로 무엇인가를 이루려는 율법주의적인 경향이 우리 안에 자리 잡고 있을 수 있다. 이것을 두고 바울은 “땅의 것”이라고 말하며, 이제 그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 자라면 그러한 옛 사고방식에서 벗어나야 한다고 강조한다.

특히, 이러한 복음의 핵심과 그리스도 중심의 신앙을 현대에 적용하여 설교하고 가르치는 목회자들 가운데, 장재형목사는 “이미 우리가 예수 그리스도로 말미암아 영생을 얻었고, 부활의 소망이 실제가 되었다면, 우리의 삶의 태도와 관점이 근본적으로 달라져야 한다”라는 점을 자주 강조한다. 세상 가치관에 끌려다니는 것이 아니라, ‘위의 것’을 추구하고 하늘에 속한 존재답게 살아야 한다는 메시지를 전한다. 이것은 특별한 소수만의 삶이 아니라, 모든 크리스천이 누려야 할 정체성이다. “그러므로 너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면, 위의 것을 찾으라”라는 말씀이 바로 이 강조점의 출발이 된다.

특이한 점은, 이러한 가르침이 단순히 관념적으로 ‘땅의 것’을 배제하기 위해 수도원에 들어가거나 세상 문화를 전면 거부하라고 말하는 것이 아니라, 이미 ‘위의 것’을 소유한 자의 여유와 자유로 인해 삶을 더 풍성하게 누리라는 의미로 해석된다는 점이다. 영적 부요함에 기초해 살면, 세상의 재화나 명예가 절대적 기준이 되지 않는다. 사람들은 외적으로 드러나는 물질적 풍족함을 부러워하지만, 사실상 그리스도 안에서 이미 모든 것을 소유한 신자는 그 여유로 세상을 섬길 수 있게 된다. 약자에게 기꺼이 손 내밀고, 자신을 희생하며, 자발적으로 가난해질 수도 있다. 왜냐하면 궁극적인 상속자가 이미 되어 있기 때문이다. 우리는 ‘가난할지라도 부유한 자’이며, ‘무소유하는 것 같으나 모든 것을 가진 자’(고린도후서 6장 10절 참조)의 삶을 실제로 살아낼 수 있게 된다.

“이미 얻었기 때문에 가난해질 수 있다”는 역설적인 표현은, 예수 그리스도의 삶과 아주 밀접하게 연결된다. 예수님 역시 본래 하나님과 동등한 분으로서 하늘 영광을 소유하셨으나, 이 땅에 오셔서 종의 형체를 입으시고 십자가에 달려 죽으시기까지 자신을 비우셨다. 이 그리스도의 자기 비움과 희생은, 신자들에게 ‘그분을 닮아가라’는 초청이기도 하다. 그런데 그 초청에 응하는 사람들은 고통스럽기만 한 삶을 살아가는 것이 아니라, 이미 영광에 참여한 자로서, 확실한 소망을 품고 기쁨 중에 헌신의 길을 갈 수 있게 된다.

바울이 “너희가 그리스도 안에서 다시 살리심을 받았으면”이라고 할 때, 이것은 단지 교리적 선언에 머물지 않는다. 우리 일상 자체가 이미 바뀌었고, 존재론적으로 변화되었으니, 그에 합당하게 행동하고 살아야 한다는 촉구이다. 신자는 “그리스도와 함께 죽었다가 다시 살아난 새사람”이라는 정체성을 꾸준히 의식하고 살아야 한다. 그래서 음란과 부정, 사욕과 탐심 등으로 대표되는 ‘땅의 것’을 과감히 버릴 수 있는 것이다. 고백적으로 말하자면, “내가 그리스도와 함께 죽었고, 이제 내 안에 그리스도가 사신다”라는 은혜의 경험이 우리를 움직이는 동기가 된다.

장재형목사 역시 여러 설교와 강연을 통해, 우리에게 주어진 새로운 생명과 그리스도 안에서의 은혜가 얼마나 놀라운지, 그리고 그것이 어떻게 실제 삶에 적용되는지를 강조한다. 우리가 이미 “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았다”는 선언은, 더 이상 죄와 사망의 권세에 얽매여 살 필요가 없음을 의미하고, 동시에 우리가 어떤 사역과 헌신을 하든지 결국 하나님 나라에 대한 소망 가운데서 기쁘게 감당할 수 있다는 확신을 제공한다.

더 나아가, 이러한 은혜에 입각한 새로운 삶의 방식은 개인의 내면적 변화만을 의미하지 않는다. 교회 공동체 안에서, 또 사회 전반에서 은혜와 진리로 살아가면서 하나님이 기뻐하시는 열매를 맺게 한다. 이처럼 ‘그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 자의 정체성과 은혜’를 깨달으면, 필연적으로 우리의 관점은 ‘위의 것’을 향하게 된다. 이런 맥락에서 곧 이어지는 바울의 말, “그러므로 위엣 것을 찾으라”라는 권면은 매우 자연스럽다.

요약하자면, “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면”이라는 말은 우리가 이미 죽었고, 동시에 다시 살아난 자로서 새로운 존재와 새로운 정체성을 얻었다는 선언이다. 그리스도 안에서의 은혜는 율법적 행위나 세속적 부유함과 다르며, 우리 안에 내재된 죄의 권세를 깨뜨리고 우리를 영원한 생명으로 초대한다. 이 사실을 붙들 때, 우리는 자유로이 세상적인 욕망을 내려놓을 수 있고, 궁극적으로 하나님만이 주시는 영적 부요를 누리며 살아갈 수 있게 된다. 

• 위의 것을 찾으라 – 세속적 도전과 영적 모드 전환

바울이 골로새 교회에게 “위엣 것을 찾으라”라고 당부할 때(골로새서 3장 1절), 단순히 “하늘만 바라보라”는 식의 비현실적 태도를 말하는 것은 아니다. 도리어 세상 한복판에서 살지만, 그 중심은 이미 그리스도 안에 있으며, 그로 인해 우리의 사고방식과 가치관이 달라져야 한다고 가르치는 것이다. 이를 일종의 ‘모드 전환’이라 부를 수 있겠다. 신앙생활에서도 여전히 세상적인 방식으로만 사고하는 ‘옛 모드’를 유지하기보다는, ‘하늘의 관점’으로 사고하는‘새 모드’로 들어가야 한다는 것이다.

바울이 말하는 이 ‘새 모드’는 구체적으로 무엇을 뜻할까? 우리는 골로새서 2장 8절 이하에서 헬라 철학과 영지주의 사상이 교회 안에 들어와 성도들을 흔들고 있었다는 점을 알 수 있다. 또한 2장 16~23절에서 언급되는 율법주의적 요구(특히 절기, 월삭, 안식일, 음식 규정 등) 역시 또 다른 형태의 도전을 제공했다. 바울은 골로새 교회가 이 두 가지 도전 – 헬라 철학을 비롯한 세속적·이성주의적 도전과, 율법주의적 교리·의식주의적 신앙 형태 – 사이에서 흔들리는 것을 염려했다. 이 둘은 서로 정반대처럼 보이나, 사실상 복음의 본질을 흐린다는 점에서 동일한 위험성을 가진다.

헬라 철학에 근간을 둔 영지주의의 영향을 받는 자들은, 예수 그리스도의 십자가와 부활이라는 실제 사건을 그저 “하등한 육체의 영역”에 속한 것으로 폄하하면서, 오직 영적인 것만을 추구하려고 했다. 이때 영적 계시나 천사 숭배 등을 강조하면서, 교회 안에 혼란을 일으켰다. 이러한 사람들이 말하는 ‘영지(靈知, Gnosis)’란, 오직 소수의 특수한 지식을 통해 구원에 이를 수 있다는 식의 주장이었다. 이것이 바로 “천사 숭배함을 인하여 너희 상을 빼앗지 못하게 하라”(골로새서 2장 18절)는 바울의 경고 배경이다. 다시 말해, 그리스도만으로 충분하지 않다고 가르치는 이들은, 교회의 머리이신 그리스도를 붙들지 아니하는, 잘못된 영적 우월감이나 신비주의에 빠진 것이다.

반면, 또 다른 도전인 율법주의는 구원의 근거를 그리스도의 은혜가 아니라, 특정 의식이나 규정의 준수에 둔다. 바울은 이런 주장을 펼치는 이들을 갈라디아서에서도 비판했는데, “손할례당”이라고 칭하며, 손으로 행하는 육체적 할례가 아니라 믿음으로 말미암아 의롭다 함을 얻는 복음의 진리를 지켜야 함을 강조했다. 골로새서에서도 마찬가지로, 절기나 월삭, 안식일 등을 지켜야만 하나님께 의로움을 인정받는다는 식의 주장을 교회가 수용하지 않도록 경고했다. 바울은 이것을 “장래 일의 그림자”라고 부르면서, 실체는 오직 “그리스도께 속한다”(골로새서 2장 17절)고 단언한다.

결국 이 두 가지 도전은 각각 ‘세속적 이성’과 ‘율법적 의식주의’라는 형태로 교회를 흔들고 있었다. 바울은 이런 상황 속에서 “위의 것을 찾으라”고 강력히 촉구한다. 왜냐하면, 진정한 신앙의 본질은 세상의 철학적 지식이나 종교적 관습에 얽매이지 않고, 오직 예수 그리스도의 복음, 곧 십자가와 부활의 능력에 뿌리를 두어야 하기 때문이다. 위의 것을 찾는다는 것은, “하나님의 우편에 앉아 계신 그리스도”를 주목한다는 뜻이다(골로새서 3장 1절). 하나님의 우편에 앉으신 예수님은 이미 죽음과 죄의 권세를 이기시고, 부활과 승천을 통해 완전한 승리를 이루신 분이다. 그러므로 신자들은 이 땅에서의 삶이 아무리 힘겹고 고통스러워도, 궁극적으로 승리하신 주님과 연결된 존재라는 사실을 잊지 말아야 한다.

장재형목사는 이런 바울의 가르침을 오늘날 교회와 성도들이 현실적으로 적용할 수 있도록, “영적 모드 전환의 필요성”을 거듭 강조한다. 예배를 드리고 말씀을 배우면서도, 우리의 사고방식이 여전히 세상적 가치관과 습관에 갇혀 있다면, 결국 “위의 것”보다는 “땅의 것”을 더 우선시하게 된다는 것이다. 그러나 성경은 분명히 “위의 것을 생각하고 땅의 것을 생각지 말라”(골로새서 3장 2절)고 명령한다. 여기서 “생각한다”라는 동사는 단순한 지적 사유가 아니라, 관심과 애착을 어디에 두느냐는 문제와도 직결된다. 즉, 우리의 일상적 관심사가 세상의 성공이나 소유, 명예에만 쏠려 있다면, 그것은 곧 “땅의 것”만을 추구하는 모드에 머물러 있는 것이 된다.

물론 이것이 “세상에서 손을 떼라”는 식의 현실 도피를 말하는 것이 아니다. 바울도 생업이나 일상생활을 영위하되, 그 중심에는 주님을 향한 경외와 감사가 있어야 한다고 계속 가르친다. 바울 자신도 텐트메이커로서 생계를 유지하였고, 세상을 떠나서 살지 않았다. 다만 그는 어디서든지 복음을 전하고 하나님의 영광을 드러내는 일에 최우선 순위를 두었다. 땅의 것을 생각지 말라는 것은, 세상 일에 무책임하라는 뜻이 아니라, 우리가 궁극적으로 소망을 둬야 할 지점이 세상적 가치가 아닌 “위의 것”임을 기억하라는 말이다.

구체적으로 “위의 것을 찾으라”는 권면은, 우리의 삶 전체가 하나님 나라의 가치에 근거해 움직이도록 모드 전환을 하라는 의미다. 예수님이 말씀하신 ‘천국’ 혹은 ‘하나님 나라’의 가치란, 죄 용서와 사랑, 섬김과 겸손, 기쁨과 평안, 나눔과 희생 등으로 요약될 수 있다. 바울은 이를 골로새서뿐만 아니라 여러 서신에서 반복적으로 언급했다. 우리가 그리스도와 연합되었다면, 우리의 가치관도 예수님을 닮아가야 한다. 신앙생활은 부활절 하루나 크리스마스 시즌에만 기뻐하는 행사가 아니라, 매일매일 ‘그리스도와 함께 살아가는’ 삶의 과정이기 때문이다.

바울은 골로새서 3장 3절에서 그 이유를 “이는 너희가 죽었고 너희 생명이 그리스도와 함께 하나님 안에 감취었음이라”라고 밝힌다. 우리의 옛 사람은 이미 죽었고, 이제 신자의 진정한 생명은 세상에 속한 것이 아니라, 하나님 안에 감추어져 있다는 것이다. 이 ‘감추어져 있다’는 표현은 보호와 안전, 그리고 궁극적 발견을 암시한다. 지금 당장은 세상적으로 큰 부귀를 누리지 못하더라도, 진정한 생명은 하나님 품 안에 보존되며, 종말의 때 혹은 예수님의 재림의 때에 완전히 드러난다는 의미다. 따라서 “위의 것을 찾으라”는 명령은, 단지 현세의 삶을 부정하는 태도가 아니라, 이미 우리에게 주어진 하늘의 상속을 매일 바라보고 누리라는 초대인 셈이다.

이처럼 바울의 가르침은 오늘날에도 큰 도전을 준다. 현대 사회는 눈에 보이는 업적과 소유, 지위를 지극히 강조한다. SNS에 끊임없이 자신을 과시하거나, 물질적 성공으로 모든 것이 평가되는 풍토가 만연하다. 그러나 교회 안에서조차 이런 세속적 가치관이 그대로 들어오고, 심지어 율법적 잣대와 결합해 버리면, 복음의 본질은 퇴색되고 만다. “예수를 믿으면 복을 받는다”라는 말이 자칫 “세상적인 성공을 더 쉽게 얻는다”라는 의미로 변질될 위험도 있다. 하지만 바울은, 율법주의든 세속적 철학이든, 오직 그리스도 중심의 복음과 거리가 멀면 결국 아무런 유익이 없다고 일갈한다.

그러므로 “위의 것을 찾으라 – 세속적 도전과 영적 모드 전환”은, 신자가 스스로 점검해야 할 과제를 분명히 보여준다. 우리는 주일예배나 성경 공부를 통해서는 “위의 것”을 말하지만, 실제 삶에선 여전히 “땅의 것”에 휘둘릴 때가 많다. 바울은 이 모순된 상태를 극복하기 위해, 분명한 선언을 던진다. “너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면, 위엣 것을 찾으라.” 이는 단순한 조언이 아니라 명령이며, 신자라면 반드시 따르도록 초대받은 길이다. 세속적 욕망과 율법주의 모두를 넘어서는 복음의 능력 안에서, 우리의 마음과 삶의 태도를 ‘영적 모드’로 전환하라는 것이다.

이러한 전환은 교회를 통해서도 구체화된다. 교회 공동체는 신자들에게 복음적 가치와 실천을 배우고 나눌 수 있는 장을 제공한다. 장재형목사를 비롯한 여러 목회자들은, 예배와 말씀 선포, 교제와 봉사를 통해 신자들이 “위의 것”을 실제 삶에서 구현하도록 돕는다. 그러나 궁극적으로는 각 사람이 성령의 도우심으로 ‘영적 모드 전환’에 자발적으로 순종해야 한다. “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면, 위엣 것을 찾으라.” 이 말씀을 붙들고, 우리의 관점과 우선순위를 하늘의 시각에 맞추어야 함을 날마다 되새겨야 한다.

따라서 세속적 도전과 율법적 도전에 대응하는 바울의 권면인 “위의 것을 찾으라”에 담긴 깊은 의미를 풀어내고, 이를 ‘영적 모드 전환’이라는 표현으로 정리해 볼 수 있다. 우리는 이 땅에 발을 딛고 살지만, 그 중심과 궁극적 목표는 하늘에 두고 살아간다. 이 역설적인 태도는, 바로 “그리스도 안에서 다시 살아난 자”가 누리는 삶이다.

•  죽었고 다시 산 생명 – 영광의 소망과 삶의 실천

바울은 골로새서 3장 3절부터 4절에 걸쳐, 신자의 존재가 “그리스도와 함께 하나님 안에 감추어져 있다”고 선언하고, “우리 생명이신 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광 중에 나타나리라”고 말한다. 이 말씀은 신자가 지닌 궁극적인 소망, 곧 영광의 도래와 부활의 완성에 관한 것이다. 바울은 고린도전서 15장에서 부활 교리를 상세하게 설명하기도 했는데, 바로 그 맥락에서 골로새서에서도 “죽었고 다시 산 생명”에 대한 확신이 강조된다. 이 확신이야말로 신자의 일상을 지탱해 주는 동력이 된다.

신자가 “죽었다”는 것은, 단지 옛 생활을 어느 정도 개선했다는 의미가 아니다. 이는 전적인 단절을 뜻한다. 구약에서 제물은 죽임을 당해야 하나님께 드려졌다. 마찬가지로 우리의 옛 사람도 그리스도와 함께 십자가에서 완전히 죽었다. 더 이상 죄의 지배를 받지 않는 새로운 존재가 되었음을 말한다. 그러므로 “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았다”는 것은, 과거의 죄와 죽음의 굴레에서 해방되어, 이제부터는 전적으로 하나님께 속해 있음을 가리킨다. 우리의 삶은 여전히 세상 한복판에서 펼쳐지지만, 그 본질은 이미 “하나님 안에 감추어져” 있는 것이다.

장례식에서 종종 울려 퍼지는 찬송, “그의 죽음이 나의 부활”이라는 가사가 있다. 그것은 많은 성도가 즐겨 부르는 찬송이지만, 동시에 장례식에서 부를 때마다 우리는 “죽었다가 다시 사는” 부활 신앙을 상기하게 된다. 세상의 장례는 보통 슬픔과 이별의 분위기에 휩싸이지만, 크리스천 장례에서는 부활의 소망을 노래하기에 완전히 절망적인 분위기로만 흘러가지는 않는다. 이는 영생을 소유한 자들에게 주어진 특권이다. 예수님께서 “나는 부활이요 생명이니, 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고, 살아서 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리라”(요한복음 11장 25~26절)고 하신 말씀대로, 신자는 육체의 죽음을 통과해도 여전히 영원한 생명 안에 거한다는 믿음을 품는다.

장재형목사는 여러 차례 설교에서 이 부활 신앙의 실제적 의미를 강조해 왔다. 신자가 죽음을 두려워하지 않는 것은, 단순한 정신 승리나 막연한 낙관론이 아니라, “그리스도의 부활이 우리 부활의 보증이 된다”는 믿음에 근거한다. 또한 이 부활 신앙은 단순히 미래에만 기대하는 것이 아니라, 현재의 삶을 변화시키는 강력한 동인이 된다. 이 땅에서의 삶이 끝이 아니라는 사실을 아는 사람은, 좀 더 담대하고 자유롭게, 하나님이 기뻐하시는 길을 선택할 수 있다. 설령 세상의 기준에서 손해를 보는 상황이 생기더라도, 궁극적인 상급과 영광을 바라보며 버틸 수 있는 것이다.

그렇다면 “죽었고 다시 산 생명”을 소유한 자의 구체적 삶은 어떠해야 할까? 바울은 이어지는 골로새서 3장 5절 이하에서 윤리적 권면을 펼친다. “그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라 곧 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심이니 탐심은 우상 숭배니라”(3장 5절). 이미 “위의 것”을 선택했으니 “땅의 것”을 버리라는 논리적 결론이다. 죽었고 다시 산 생명은, 과거와는 전혀 다른 방식으로 세상을 살아간다. 예전에는 욕망과 정욕, 소유욕에 이끌렸다면, 이제는 하늘 가치와 영원한 생명을 기준으로 생각하고 행동한다.

탐심이 우상 숭배라는 말은, 우리가 세상 재물을 추구하는 마음이 결국 하나님보다 물질을 더 우선시하게 만드는 심각한 죄임을 환기한다. 실제로 현대 사회에서 우상 숭배는 더 이상 돌이나 나무 앞에 절을 하는 형태만을 말하지 않는다. 자신의 욕망과 이익을 신격화하거나, 세상의 명예와 권력을 하나님보다 더 높이는 모든 행위가 우상 숭배가 될 수 있다. 바울은 그리스도 안에서 다시 살아난 자라면, 이러한 세속적 우상 숭배 형태를 과감히 떨쳐 버려야 한다고 촉구한다.

이를 위해 우리에게는 지속적인 ‘영적 경계’가 필요하다. 아무리 복음을 알고, 교회를 열심히 다닌다고 해도, 세상 속에서 수많은 유혹이 밀려온다. 때론 율법주의의 형태로, 때론 세속적 철학이나 문화적 트렌드로, 우리를 복음의 본질에서 벗어나게 만든다. 이때 “내가 이미 그리스도와 함께 죽었고 다시 살았다”는 의식이 우리를 붙잡아 준다. 옛 생활 방식에 매이지 않고, 새 생명에 합당한 길을 택할 수 있는 근거가 바로 여기에 있다.

또한 바울은 골로새서 3장 4절에서 “우리 생명이신 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광 중에 나타나리라”고 선언함으로써, 현재의 고난이나 불완전함을 넘어서는 ‘궁극적 완성’을 바라보게 한다. 세상에서 겪는 시험과 환난을 통해 지치고 낙심하기 쉽지만, 그리스도 안에서의 생명은 이미 하늘의 영광에 참여하게 될 미래를 보장받고 있다. 부활 신앙은 현재의 고통을 무시하거나 축소하라는 말이 아니라, 그 고통마저도 하나님의 선하신 계획 안에서 해석하고 극복할 수 있게 하는 소망의 근거가 된다.

실제로 교회 역사 속에서, 수많은 성도가 이 부활 신앙과 영생의 확신을 붙들고 고난의 길을 걸어갔다. 순교를 당하거나, 혹은 극심한 가난과 핍박을 받으면서도, 그들은 “위의 것을 찾고, 그리스도와 함께 죽었다가 다시 산 생명”이라는 자각 때문에 끝까지 믿음을 지켰다. 이를 위한 능력이 인간 안에서 나오는 것이 아님은 분명하다. 오직 예수 그리스도의 은혜와 성령의 도우심을 통해, 신자가 놀랍게도 세상의 폭풍우 한가운데서도 기쁨과 담대함을 간직할 수 있게 된다.

이처럼 “죽었고 다시 산 생명”을 지닌 신자는, 궁극적으로 “영광 중에 나타날” 예수 그리스도의 재림을 고대하면서 현세의 삶도 충실히 살아간다. 그래서 한편으로는 겸손과 섬김, 사랑으로 이웃을 대하면서, 동시에 복음 증거와 선교 사명에 매진한다. 장재형목사는 우리가 이 땅에서 하나님의 나라를 확장하며, 삶으로 복음을 드러내는 실천이 필요함을 거듭 역설한다. 이 세상에서 우리의 삶은 영생을 보증받은 자로서 하나님께 예배하고, 사랑을 나누며, 진리를 전하는 과정이다. 그 과정 자체가 하나님의 통치와 은혜의 도구가 된다.

또한 바울이 말하는 ‘영광의 자리’, 곧 예수님이 하나님 우편에 앉으셨다는 사실은, 그분이 모든 권세와 능력의 절정에 계신 왕이심을 의미한다. 그 예수님과 연합된 신자는, 결국 승리의 최종 장면에 동참할 것이며, 이 사실이 바로 성도의 궁극적 소망이 된다. 따라서 이 땅에서의 고난과 수고가 결코 헛되지 않으며, 하나님이 정하신 때에 모든 것을 선하게 갚아 주신다는 믿음이 우리를 이끌어 간다.

정리하자면 “죽었고 다시 산 생명 – 영광의 소망과 삶의 실천”은, 신자의 궁극적 미래가 영광으로 마무리됨을 전제하면서, 현재의 삶에서 어떻게 그 소망을 실천해 나갈 것인가에 대한 답을 제시한다. 우리는 이미 그리스도와 함께 죽었고 다시 살았다. 그러므로 우리 삶은 단지 세속적 욕망의 노예가 아니며, 옛 사람의 죄성에 속박당하지 않는다. 이제 우리는 탐심과 우상 숭배, 음란과 악한 정욕을 끊어내고, 오히려 사랑과 자비, 겸손과 온유, 오래 참음, 용서와 화해로 대표되는 ‘그리스도의 성품’을 입어야 한다. 이것이 부활을 소유한 자들이 세상 안에서 펼쳐야 할 윤리적 실천이며, 장차 올 영광을 앞당겨 맛보는 길이기도 하다.

또한 우리가 단지 자기 수양이나 고행의 방식으로 이 길을 가는 것은 아니다. 이미 예수님의 죽음과 부활로 말미암아 부요함과 자유를 얻었으므로, 그 은혜에 근거해 순종하는 것이다. 어느 누가 “영생을 얻고, 구원을 받았고, 길을 찾았고, 진리를 얻었으니 주는 나의 만족이다”라고 말하면서 세상의 헛된 것들에 지나치게 마음을 빼앗기겠는가? 바로 이 은혜야말로, 세상 가치관을 뛰어넘는 영적 자유를 우리에게 허락한다.

결국 삶의 마지막 순간, 즉 장례식에 이르러서도 우리는 부활 소망을 노래할 수 있게 된다. 신자를 떠나보내는 장례식에서 예배와 찬양으로 하나님께 영광을 돌리는 모습은, 세상적인 관습과는 완전히 다른 차원의 것이며, 이미 우리가 경험하고 있는 영생의 실제를 반영한다. “죽어도 살겠고, 살아서 믿는 자는 영원히 죽지 않는다”는 예수님의 선언이 그 자리에 선포될 때, 장례식은 슬픔만 있는 자리가 아닌, 참된 안식과 영광을 바라보는 자리로 변모한다.

마찬가지로, 교회 공동체나 목회 현장에서 우리는 이 ‘죽었고 다시 산 생명’의 능력을 날마다 확인하게 된다. 때로는 연약한 지체를 돕고, 낙심한 이들에게 다시 일어설 힘을 주며, 세상에 복음을 전하는 과정에서 이 부활 소망이 강력히 작동한다. 장재형목사를 포함한 많은 목회자들은 이러한 부활 신앙의 실제가 교회 내에서 더 깊이 체화되도록 돕는 역할을 감당한다. 이는 단지 지식적 가르침이 아니라, 삶과 죽음의 현장 속에서 확실히 경험되는 복음의 능력을 전승하는 것이다.

곧, 우리가 이 땅에서 부유함과 가난함, 웃음과 눈물, 성공과 실패를 모두 경험할지라도, 궁극적으로 그리스도 안에서 “죽었고 다시 산 생명”을 지녔기에 결코 흔들리지 않는 정체성을 가진다. 세상은 수많은 변화와 도전으로 가득 차 있지만, 이 부활 신앙이 영혼의 닻이 되어 주고, 교회 공동체 역시 이 믿음 위에 굳건히 선다. 그리고 언젠가 주님이 영광 중에 나타나실 그날, 우리도 그와 함께 영광 중에 나타나리라는 약속을 붙들고 오늘을 살아간다.

이것이 바울이 전하고자 하는 핵심 메시지다. 죽었고 다시 산 생명, 그것이 신자의 정체성이다. 더 이상 죄의 종이나 율법의 종이 아니며, 세상 철학이나 헛된 우상에 구속되지 않는다. 오직 예수 그리스도의 은혜와 부활의 능력으로 말미암아 자유케 된 존재로서, “위의 것을 찾는” 방향으로 인생의 항해를 계속한다. 그 과정에서 우리는 세상에 속하지 않은 거룩한 가치관과 윤리를 실천하며, 궁극적으로 다가올 영광을 고대한다. 이 모든 것이 바로 신자가 누리는 부활 신앙의 능력이자, 골로새서 3장에 담긴 복음의 강력한 선포라 할 수 있다. 그리고 이러한 복음의 역동성을, 장재형목사를 비롯하여 여러 목회자들이 계속해서 전하고 가르치면서, 교회 공동체가 “죽었고 다시 산 생명”을 살아내도록 이끌고 있다.

결국 정리해 보면, 첫 번째 소주제에서는 ‘그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 자의 정체성과 은혜’라는 측면을 확인했다. 두 번째 소주제에서는 그 정체성을 어떻게 ‘위의 것을 찾는’ 삶으로 구체화하는지, 세속적 도전과 율법주의를 넘어서는 영적 모드 전환에 대해 살폈다. 마지막 세 번째 소주제에서는, “죽었고 다시 산 생명”을 실제로 살아내며, 그 생명이 궁극적으로 영광 중에 나타날 것이라는 신자들의 소망과 실천을 다루었다. 이는 모두가 연결된 흐름이며, 바로 골로새서 3장의 핵심 메시지라 할 수 있다. 신자는 그리스도 안에서 옛 사람을 벗고 새 사람을 입었으며, 이는 곧 영원한 생명과 부활의 소망으로 이어진다. 그리고 우리는 그 믿음으로 이 땅에서 하나님 나라를 증거하고, 예수 그리스도를 닮아가는 삶을 통해 세상을 변화시키는 사명을 감당하게 된다. 이렇게 세 가지 소주제를 관통하는 공통분모는 결국 ‘복음의 능력’이며, 그 복음 안에서 모든 것이 새로워지는 그리스도인의 정체성과 소망이다.

Ⅰ. 我不以福音为耻

当使徒保罗在《罗马书》1章16节宣告“我不以福音为耻”时，他所表达的绝非仅仅是个人的信念，而是在罗马帝国那宏伟浩大的世界中心，依然毫不畏缩地作出信心的大胆告白。保罗写信的当时，罗马帝国（Roman Empire）正处在历史与文化上极其辉煌鼎盛的时期，拥有令人惊叹的荣耀和权势。然而，在这庞大的世俗势力面前传扬福音，并非易事。想到保罗本人因为传福音而坐牢、遭受鞭打等各种逼迫，就能深切体会到，他开篇一句“我不以福音为耻”究竟拥有多么重要的意志宣示与信仰告白的意义。

保罗在《哥林多前书》4章13节中承认，传福音的人有时会被视为“世界上的污秽，万物中的渣滓”。他以哥林多教会信徒的情况为例，揭示出当时的基督徒在社会中往往被看作最底层、最卑微的人物。哥林多在商业与军事层面都十分重要，在罗马帝国中占有相当大的地位。然而，居住在这样一座城市的基督徒几乎不具备任何社会权力或财力，经常遭受世人的嘲弄和轻视，甚至直接的迫害。保罗在这种现实情境中强调，虽然他们看似“万物的渣滓”，却正如装载宝贝的瓦器（参《哥林多后书》4章7节），成为彰显神大能与救恩的器皿。

与哥林多相比，罗马本身更是权势和繁华的巅峰。如今我们只能看到残垣断壁的古迹，但即使是这些遗迹，也足以让人想见当年的灿烂与威严。罗马以军事实力、经济实力以及广袤的领土为基础，征服并融合了众多民族。在这样的帝国中心，要宣扬流血的十字架与复活的福音，从世俗角度看，无疑是极度令人羞耻、甚至显得荒谬可笑的事情。然而，使徒保罗却借着“我不以福音为耻”这番宣告指出，无论帝国多么华丽强大，最终所有人都必须通过福音的大能才能得救。

保罗之所以能够如此大胆自信，根源何在？因为在往大马士革的路上，他亲身与复活的耶稣基督相遇（参《使徒行传》第9章），并且深信唯独主的十字架与复活才能拯救有罪的人类。保罗确知自己因这福音而得救，也确信这福音对于所有相信的人就是神的拯救大能。即使经历过羞辱与耻辱的时刻，然而对那些“正走向灭亡”的人，十字架的道理是愚拙，但对“正在得救”的我们却是神的大能（参《哥林多前书》1章18节）。

张大卫牧师也一再强调《罗马书》1章16-17节的重要真理。今天，许多教会和信徒在世俗的价值观、物质的富足、智慧的夸耀，或科学技术与文明之光面前，时常表现出自惭或退缩的姿态。面对世界的疑问：“十字架的福音对现代人还有效吗？”“耶稣的死与复活真的可信吗？”有些人可能变得畏缩，甚至不愿向他人坦承自己是基督徒。然而，正如保罗所教导的，再灿烂辉煌的罗马文明或任何世俗的荣光，都无法替代“福音”这一独一无二的救恩真理，这一点我们绝不可以忘记。

和保罗的时代一样，我们这个时代同样存在诸如“希腊人求智慧”那类精于思想批判的人士。他们将福音，尤其是十字架与复活视为“愚蠢之举”。就像犹太人传统中“凡被挂在木头上的都是被咒诅的”观念一样，在某些文化传统或思维方式中，人们仍然难以理解十字架的死亡。可即便如此，保罗依然宣称“犹太人要神迹，希腊人求智慧，我们却是传钉十字架的基督”（参《哥林多前书》1章22-23节），毫不屈从当时主流的价值体系与哲学。他坚信唯独福音能够拯救罪人、改变世界，无论遭受怎样的讥诮与逼迫，他都立志“不以福音为耻”。

“我不以福音为耻”这一宣言，并非只是自尊心的表态，更蕴含着深邃的信仰奥秘。在罗马帝国的淫威之下，在自负的希腊学术圈里，在因传统而闭塞的犹太群体之中，保罗始终向所有人传达同一个信息，这信息在当今依然有效。现代世界里，人们或许以财富、学术、权力或文化为傲，但这些都无法从根本上拯救人类。若把现今陷于水中即将溺亡的世界比作随波沉浮的人，那么我们抛出的“福音”这条绳索才是唯一能救命的东西。保罗的信念正基于此。张大卫牧师也在多次讲道与著作中，反复呼吁教会在后现代社会中仍要坚持福音、绝不以之为耻、要勇敢宣扬。

保罗为什么先说“我不以福音为耻”呢？因为他要在罗马这样的大帝国中心郑重宣告：“这福音本是神的大能，要救一切相信的人。”在世人眼中似乎卑微无奇的十字架，却承载着足以改变人类命运的神圣大能。在保罗看来，无论是罗马帝国，还是希腊的智慧，或者犹太人的传统，若没有透过福音获得救恩，终究无法逃避神的审判。因此福音不是可耻之事，而是值得骄傲、不能隐藏的神大能之所在。

在教会的历史长河中，那些不以福音为耻、勇敢传扬福音的人，往往能够超越时代局限，推动历史的转折。初代教会的殉道者为福音而舍命，同时也以荣耀的信心见证基督；宗教改革者面对中世纪庞大的教权体系，直言无惧地传扬福音真理，开启了新的时代；现代许多宣教士在艰难的工场里，依旧毫不退缩地传扬十字架福音，引领无数灵魂归向主。从这个角度看，保罗说“我不以福音为耻”时的开场宣言，至今仍然带给我们强有力的挑战。

当然，身为社会中的一员，我们不妨对学术、文化、艺术、技术等抱有兴趣，对于其中有益于人的方面也可积极接纳。但是在“人的救赎”这一根本问题上，绝无任何能替代福音的东西。因为福音乃是“神的大能，要救一切相信的人”。使徒保罗在《罗马书》的开篇就高举这救恩议题，因为它关乎灵魂的生命。这是世上任何人类方法、智慧或知识都无法成就的“永生之路”，只能在福音里才能找到。保罗无法对此保持沉默。

在现代社会，科学、医学和各种形式的“知识”都极度发达，让人享受从未有过的便利与速度。然而人内心的空虚、罪疚和对死亡的恐惧却依然如故。物质越富足，精神世界越复杂，有时反而凸显人灵魂的深层困境。再先进的医学和技术，也无法真正消除人性中的罪恶与局限。诸如“人为何而活？”“死后将如何？”“人生的意义是什么？”等终极疑问，依然亟待答案。

由此可见，保罗说“我不以福音为耻”的核心，至今仍然熠熠生辉。许多人依然认为福音是愚拙的、落伍的、不够学术严谨的。但保罗却视福音为终极的智慧，也是岌岌可危的人类可以抓住的唯一盼望。张大卫牧师也多次在讲道与著作中指出，时至今日，最尖端的科技也无法成就对罪人的救赎，无法彻底治疗灵魂的疾病。如果教会在这个世代对宣扬福音心存顾虑、觉得羞耻，那就等同于背对并藏匿世人最迫切需要的解答，这一点我们必须警醒。

保罗引用哥林多教会的例子提到“你们如同万物的渣滓”一样，今天的教会用世俗标准衡量，也许也显得微弱而无能，甚至影响力有限，饱受各种责难。但即便在这样的现实中，教会也绝不可丢失“福音”这一根本。守住并活出福音，大胆宣扬福音，是每一个信徒最重要的使命。因为离开了福音，就没有救恩，也就没有能够根除人存在困境的力量。只有在铭记这一点时，教会才能真正彰显其本质，而信徒才能紧握那比世上一切都更有价值的真理。

保罗在《罗马书》1章16节用“因为”（或“因”）这个连词开头，“为什么我不以福音为耻？”他的逻辑根据就在后面紧接着的陈述：“这福音本是神的大能，要救一切相信的人”。福音才是改变世界的力量，拯救在罪恶中走向灭亡的人类的途径。有了这种确信，保罗不愿隐瞒福音，甚至不惜为此付出代价。无论是犹太人、希腊人，还是所有外邦人，都同样需要这拯救。所以保罗愿意向普天下传扬福音。今天的基督徒也当学习保罗的态度：无论这个世界多么辉煌，终究离开福音就一无所能。我们必须牢记这一点。

保罗的宣告并非只是两千年前的古老文字，而是跨越时空，今天依旧生动有力。当文化与学术日益发达，我们仍无法自我解决罪的问题，也无法用进化论的解释或医学的技术彻底消弭对死亡的恐惧。人灵魂的流浪与虚无，源自与神隔绝的罪性，唯有十字架与复活的福音才能终极解决。因此我们也要像保罗那样，在世界的中心大胆宣称“我不以福音为耻”。这是我们在第一部分需要紧紧抓住的核心讯息。

Ⅱ. 借着信心而来的救恩大能

紧接着，保罗在《罗马书》1章16节下半节宣告：“这福音本是神的大能，要救一切相信的人。”福音不仅是一则“好消息”或“感人的故事”，更是实际拯救罪人的“大能”（Power）。保罗对此深信不疑，认定福音能成就一切世上的学术、哲学或政治权力都无法完成的工作。这种强烈的强调背后，或许与罗马社会当时的文化自信、知性傲慢，以及多神信仰的环境有关。但保罗并未因此畏缩。他断言：“罗马也好，全世界也罢，虽正因罪走向灭亡，但藉这福音即可得救。”

保罗所说的救恩（Salvation），不仅局限于“脱离地狱，上天堂”的观念，更指向整个人存在于神大能中的再造。包括与罪的决裂、与死亡的隔绝、从撒但的奴役中被释放，同时因重生成为神的儿女而得享永生。这才是人类迫切需要的、唯有“福音”才能带来的神的礼物。

保罗特别提到，这救恩是“先是犹太人，后是希腊人”。作为一名犹太人，他深知以色列历史中对弥赛亚的盼望，也明白主耶稣降临犹太地，以及神拯救的应许是通过以色列而彰显的。所以福音先传给犹太人无可厚非。然而福音并不限于此，它同时也向“希腊人”（即外邦人）开放。保罗通过这点强调，福音并非某个民族或文化的专属，而具备普世性的属性。旧约时代已有此暗示，直至耶稣基督降世，开启了福音广传于万国的新纪元。

张大卫牧师在对此段经文的阐释中也常提及，救恩向全人类敞开。耶稣降临世间，为所有罪人带来悔改的机会。无论何种文化、种族、社会地位、知识程度，只要人听闻福音并以信心回应，便可得享福音的好处。从初代教会的扩展史也可见，不同地区、不同族裔都接受福音，建立教会，这证明福音拥有跨越世俗藩篱的力量。

福音究竟如何展现其“大能”呢？保罗在《哥林多前书》1章18节指出：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。”换言之，“救恩的大能”是通过“十字架”临到我们的。耶稣基督在十字架上流的宝血、祂的替罪之死与复活，正是救活沉沦之人的关键与大能之管道。

对于渴求神迹的犹太人、爱慕智慧的希腊人而言，保罗却只传“钉十字架的基督”。在人看来，神若要施展拯救，应以权力、奇迹或高度的哲学智慧来彰显。可保罗却指明，神透过看似卑微的“自我卑降与舍己”的十字架成就了最强有力的救赎之路。这是人无法理解的“神的智慧”，同时也是“神的大能”。

保罗在自己的人生中切身体验了这种救赎大能。他原本是狂热守卫犹太传统、逼迫基督徒的法利赛人（参《使徒行传》第8-9章），但与复活的主相遇后，他的人生观、世界观完全改观，甚至成为他从前仇视的福音之使者。一个人的生命能有180度的转变绝非易事，可保罗却借着“福音的大能”完全更新，并被呼召成为外邦人的使徒，在各处建立教会。福音不但改变个人，也可改变群体与整个历史。

即便在当代社会，福音的大能仍然适用。无论时代如何变迁，人性的罪并未改变，对死亡与审判的恐惧仍真实存在。虽然科技发达，社会文化多元，但内心的空虚与罪恶的问题并未被根治。反倒是文明越繁复，罪的形式越隐蔽，结构性的罪恶越复杂。尽管如此，十字架上的耶稣、祂的舍己与复活，依旧能洗净人的罪，修复破裂的关系，甚至更新群体与文化，这就是福音的特质。

保罗称福音是“神的大能”时，不仅包含属灵面向，也涵盖整个生命的重整。因为人的堕落与神隔绝后，灵魂破碎，从而引发伦理、道德、社会矛盾，以及对死亡的恐惧。但福音让人重生，既赦免自犯之罪，也除去原罪的捆绑，让人得以活出新生命，并且与神重归正确关系。因此，“救恩”不仅仅指“来世的保证”，也意味着今生各方面的翻转与更新。

当然，保罗并没有说“这福音对所有人都会自动生效”。他在这里强调“要救一切相信的人”。当人以信心回应，这福音才成为神大能的媒介，带来拯救。换句话说，从人的角度，需要“信心”。我们不仅要理智上了解十字架与复活，更要在心中相信并接纳，使基督在十字架上的代赎成为“为我所成就”的真理。如此，那救恩大能才真正“运行”在我们之中。这就是基督信仰的核心与福音大能的运作原理。

张大卫牧师常在讲道中将信心比作“接收礼物的双手”。神已借耶稣基督为我们预备了救恩之道，但若我们不愿以信心去接受或心存怀疑，即便有这样的“礼物”也毫无益处。唯有凭着信心领受时，那救恩才成为我的，并在我内里产生更新、赐我永生。这就是教会不断传福音的理由；若人拒绝信而领受，福音对他就无任何益处。一旦有人相信，便能得到这宝贵救恩，生命被翻转。

“先是犹太人，后是希腊人”也表明，救恩并不受民族或文化的限制。纵观初代教会史：撒玛利亚人、罗马军官、埃塞俄比亚的太监、希腊哲学家等，各式各样的人都因相信福音而得救（参《使徒行传》第8章、第10章、第17章等）。神的救恩计划并非“歧视”某个群体，而是“普世”地临到所有人。福音的力量正是跨越一切障碍，时至今日亦然。

保罗之所以能如此坚持看似“愚蠢”的十字架与福音，正是因为他亲身经历了其中的“大能”，并在他人身上多次验证。罪人悔改、生命成圣，仇敌般的人彼此相爱，形成教会群体，在世俗眼里不可能合一的多元性，却在福音里合而为一。保罗目睹了这改变，便深信再强大的罗马、再高深的希腊哲学、再自豪的犹太律法，都比不过福音带来的救恩改变。因此，他愿意不顾任何嘲弄和逼迫，坚持传扬这大能的福音。

在今天的处境中，我们有时因教会在世人眼里的负面形象或有限的影响力而感到灰心、羞耻。然而回顾保罗时代，基督徒当时受到的迫害和嘲讽比现今更严厉，他们却紧紧抓住福音。而那时福音也在前所未有的速度与规模中迅猛传开、教会不断建立。福音能穿越苦难、改变历史。只要我们坚守这信念，即便世界再如何否定，或科技再怎么先进，惟有福音才真正拯救并医治人心。这就是保罗说“这福音本是神的大能，要救一切相信的人”在当下仍大有功效的原因。

Ⅲ. 神的义与义人的生活：唯有义人必因信得生

接下来，保罗在《罗马书》1章17节进一步阐明核心结论：“因为神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以至于信，如经上所记：‘义人必因信得生。’”这节经文既是宗教改革的基石，也堪称基督教救恩论的精髓。保罗指出，福音中“显明了神的义（Righteousness of God）”，使罪人得以称义，而整个过程是“本于信，以至于信”，即完全凭信心而成。

我们通常谈到“义”时，会想到“对与错的标准”。但圣经所说的“神的义”却饱含更深的救恩意义。人都在律法之下显为有罪，无法靠行为达成律法的要求（参《罗马书》3章10节起），因此都被定罪。但神借着耶稣基督在十字架上替我们承担罪债，使罪人能因信称义。换言之，“神的义”乃是因神的救赎之爱与恩典而白白赐给人的，我们无法靠自身的功德达到那个层次，唯独靠神主动赐下的“转加”（Imputation）。

保罗在《加拉太书》3章10节指出：“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。”律法固然能使人知罪，但并不提供摆脱罪的方法，反而彰显出人无法守全律法、被罪捆绑的现实。因此在《罗马书》和《加拉太书》中，保罗特别阐明试图藉律法自我成义是何等徒劳，唯有基督才是通往神的义的唯一道路。这也正是“福音中显明了神的义”的要旨。

张大卫牧师在多次讲道里强调，“福音就是神把独生子赐下作为人类的义”这一事实。正如《罗马书》5章8节所示，当我们还是罪人时，基督就替我们死，显明了神的爱。神方面已成就了完全的救赎行动，这才是真正“神的义”。而“这义正是本于信，以至于信”，意味着从头到尾，唯独借着信心来领受它。这里正是新约最核心的信息。

接着，保罗引用了《哈巴谷书》2章4节：“义人必因信得生。”当年哈巴谷先知面对巴比伦帝国的威胁，从神得到“义人因信而活”的启示。如今保罗把这个预言运用在罪和死掌权的世界里，宣告即使罗马帝国再怎么强盛，这世界终将面对神的审判。正如巴比伦不可避免地走向灭亡一样，罗马帝国也非永恒。无论外在环境多么黑暗或罪恶横行，借着神的救恩，“义人”会因信心得享永生和神的保守。

“义人必因信得生”这句话也是宗教改革者马丁·路德（Martin Luther）深刻体悟并高声宣扬的真理。路德在中世纪教会的卖赎罪券等败坏行为中，强烈反对“人可凭善行或功德换取救恩”的教导。他在研读《罗马书》1章17节、《加拉太书》等书卷时，提出了“唯独信心（Sola Fide）、唯独恩典（Sola Gratia）、唯独圣经（Sola Scriptura）”的宗教改革口号。强调人无法凭行为自救，而只能单凭信心领受神在耶稣基督里所赐下的义，并在此基础上存活。

这一点对当代教会同样适用。即使今天，仍有人认为“只要做好事就能得救”，或认为“虔敬的宗教仪式、奉献可积功德换取称义”。可保罗却严正告诫：义人绝非靠行为或律法，而是“因信得生”。这里“得生”不仅指肉体存活，更包含在罪与死之权势中获得真生命，与神恢复和好，并最终进入神国度的荣耀。这是“在福音里称义之人”所独享的恩典。

值得注意的是保罗那句“本于信，以至于信”。这是说从始至终，我们能够得救并继续活在救恩中，都单单依赖神的恩典与基督的功劳，而我们的回应一直是“信心的接力”。信仰生活并非一次性决断，而是从最初信主到离世归主，不断地在信心上又加上信心。即便罪会不断攻袭，但称义之人始终依靠“神的义”，在悔改和信心中不断前进。

“义人必因信得生”同样是基督教伦理的根基。我们若认知自己全然仰赖神的恩典，不是凭功德或行为换来救恩，就会产生谦卑、感恩与爱的行动。若能靠自身的善行或功德得救，那么人就易自负，也可能轻视他人。但福音告诉我们：“你一无所有，却是因恩典而被拯救。”因此，因信称义之人不该随意论断或歧视他人，反倒要心存感激，宽容接纳同样陷于罪中的邻舍。

张大卫牧师也常在信息中提醒，教会有时会受律法主义侵蚀，导致信徒彼此用行为和标准去批判。实际上，我们已因基督的宝血而成义，“为何还要用律法的尺子来定罪别人或自恃为义呢？”“义人必因信得生”若深植于信徒心中，便时刻提醒我们得救是靠基督替我们完成的“代赎”，而非我们自己的“好行为”。这是教会和信徒务必守住的核心真理。

总之，保罗的要旨非常清晰：人的义并非来自自己，而是经由耶稣基督的代赎，作为神纯粹的恩典加在我们身上。我们凭信心接受这恩典，就被算为义，并在此后持续因信而活。“因信称义”也意味着“因信而生活”。救恩不仅是某个瞬间的事件，而是一生都在信心中持续成长、印证的过程。

这里所说的“神的义”，也体现神的信实。阅读《罗马书》全书可见，保罗强调神在旧约的应许已藉弥赛亚（耶稣基督）的到来而实现，并且向犹太人和外邦人同时敞开救恩之门。这证明“神是公义的”，不仅在审判方面，也是指祂信守拯救之约。神通过耶稣在十字架上付清罪债，这远超人所能测度的恩典。

我们如今正活在这个恩典当中，唯独借着信心与这恩典相连。保罗在《罗马书》1章17节仅仅揭开序幕，随后会进一步讨论人的罪、神的审判、基督的救赎，以及因信称义的教义。这些内容向来被视为基督信仰的核心精华，也带给历代神学家、牧者和信徒无穷的亮光。“唯有义人必因信得生”被视为打开信仰之门的钥匙。

所以，这节经文绝不只是头脑层面的认知而已。保罗能在罗马帝国面前毫无畏惧地宣称“我不以福音为耻”，背后正是对“因信称义”的真理抱持彻底的确信。他在福音中亲身经历了赦罪之恩和神的大能，这对他而言并非抽象神学，而是让他整个人生脱胎换骨的实在经历。也正因如此，他才能蔑视罗马帝国的权势，看淡世间一切都无法与福音的价值相提并论。

张大卫牧师一再指出，这段《罗马书》1章16-17节不但具备宗教改革的意义，也对现代教会回归信仰本质提出深刻呼唤。“唯独因信”并非只是口号，而是宣告我们所蒙的救恩完全基于神的恩典，不依赖人的功劳。由此衍生的谦卑和感恩会催生出对神的全然委身，也带来世上所无法给予的自由、喜乐与从容。因为一个从罪人变成义人的人，其存在本身就见证了神极大的恩典，使他在世人面前毫不羞愧地传扬福音，并以信心行事，践行神的爱。

“唯有义人必因信得生。”这不仅针对个人救恩，也关乎教会与历史。教会每次抓牢此真理，就会经历更新与改革。保罗在罗马帝国时代、路德在中世纪教权黑暗之中，以及我们在当代世俗文化的冲击下，都有同一个不变的依靠：那就是借十字架与复活彰显的神大能——福音。正如张大卫牧师在许多场合再次重申，只有当我们回归福音之本，教会才能焕发生命力，在世间肩负好盐与光的使命。若我们大声宣告福音、不以为耻，并且在信心中领受神的义、照此而活，神的国度便要在这地结出宝贵的果实。

《罗马书》1章16-17节的信息极其丰富，想要完全涵盖绝非易事。但归纳而言，核心要点有三：

通过“我不以福音为耻”，我们学到在任何世俗压力中，都要相信福音才是救人于罪的神大能，并勇敢站立。

“这福音本是神的大能，要救一切相信的人”，提醒我们在教会事工上务必要优先传扬福音；因为世上再无其他方式可解除人类罪与死的问题。

福音中显明了“神的义”，唯有藉着信心才能得着，使我们成为义人，并且进入永生。因此“唯有义人必因信得生”在今日仍是生动的现实。

这两节经文简洁有力地浓缩了福音的本质、大能，以及凭信称义的救恩核心。正如宗教改革者路德曾见证，当他领悟此文时，“仿佛看见天堂之门豁然洞开。”如今我们读这话，也同样会被其中的属灵光辉所点燃。只要我们记得福音、坚持福音，就不会以福音为耻，并在信心里活出神赐的义。这样，世人才能看见那真正的救恩之路。

最后，“唯有义人必因信得生”不仅关乎个人的得救，更是神给予教会与时代的信息。每当教会重拾此真理，便会经历复兴和改革。保罗在罗马帝国的威势面前如此宣讲，路德在中世纪的黑暗教制下坚持捍卫，今天的我们在各种世俗与文化的冲击中亦当同样毫不退让。这唯一不变的内容就是福音——神在十字架与复活中彰显的大能。唯有站在福音面前，教会才能真正活过来，成为世上的光盐；唯有我们不以福音为耻，勇敢地宣讲，并因信称义，顺着神的义而活，才能使神的国在现世显出可贵的果实。

《罗马书》1章16-17节的主旨可以总结为：第一，“我不以福音为耻”；第二，福音是神的大能，能救一切相信的人；第三，福音中有神的义，透过信心使我们得以称义并进入永生。因而在此基础上被称义的人并非靠行为或世上可夸之事，而是完全借着十字架所成就的恩典与神的爱而成为新造的人。这就是《罗马书》1章16-17节的终极信息，也是历代教会所传承的信仰中心。

愿我们每天谨记：“唯有义人必因信得生。”信心的本质，就是相信并感谢神在十字架上所彰显的义。我们在此看见自己的永恒盼望与生命根基。任何人的思想、帝国的权势、时代的潮流都无法替代这福音。当我们能在福音面前无惧站立，这正是当代基督徒无上的特权与使命。阿们。

Ⅰ. 福音を恥じることはない

使徒パウロがローマ1章16節で「私は福音を恥じることはありません」と力強く宣言したとき、彼は単に個人的な所信を述べたのではありません。むしろ、ローマ帝国という壮大な世界の只中に立ちながらも、決して萎縮しない信仰の大胆な告白をしていたのです。パウロが手紙を書いた当時、ローマ帝国は歴史的にも文化的にもきわめて輝かしい栄華と強大な権勢を誇っていました。しかし、この大きな世俗の力に対して福音を宣べ伝えることは、決して容易ではありませんでした。パウロ自身、福音を伝道する中で投獄され、鞭打たれるなど、数えきれないほどの迫害を受けてきたことを思い起こせば、彼が「私は福音を恥じることはありません」と切り出すこの一言が、どれほど重要な意志の表明であり、信仰の告白であったかを痛感するのです。

パウロはコリント第一4章13節で、福音を宣べ伝える者たちが時に「この世の汚物のようにされ、万物のかすのように見なされている」と告白します。これは彼がコリント教会の信徒たちの状況を例に挙げながら、当時のクリスチャンが社会的にはどれほど底辺の存在として扱われていたかを、まざまざと示す言葉です。コリントは商業的にも軍事的にも非常に重要な都市であり、ローマ帝国の中でも大きな比重を占める場所でした。しかし、そのような都市に定着していたクリスチャンは、社会的権力や財力をほとんど持たず、人々からあざけりや侮蔑、時には直接的な迫害を受けることが多かったのです。パウロはこうした現実の中でも、「万物のかす」のようになった彼らこそ、実は宝を宿す土の器であり（コリント第二4:7）、神の力と救いを伝える通路となるのだと力説しています。

ローマはコリントと比較にならないほど、さらに大きな権勢と華麗さを誇っていた帝国でした。今日では二千年前の遺跡や破壊された残骸だけが残っていますが、その残骸を見るだけでも、かつてどれほど輝かしく威勢があったのか十分に想像できます。軍事力や経済力、そして広大な領土をもとに、数多くの民族を支配し融合してきたローマの只中で、血が流れる十字架と復活の福音を叫ぶというのは、極端に言えば恥ずかしく思えるような、世俗的な視点からするととんでもない行為に映ったことでしょう。にもかかわらず使徒パウロは、「私は福音を恥じることはありません」と宣言し、いかにきらびやかで強力な帝国であろうとも、結局すべての人は福音の力によってこそ救われるべき存在であることを強調しています。

パウロがこれほどまでに大胆でいられた根源はどこにあるのでしょうか。それは彼がダマスコ途上で復活のイエス・キリストと人格的に出会い（使徒の働き9章）、その十字架と復活こそが、罪人である人間を生かす唯一の道であると確信したからです。パウロは自分自身がこの福音によって救われた者だと確信しており、またこの福音がすべての信じる者にとって神の力による救いとなることをはっきりと知っていました。たとえ恥ずかしさや屈辱にまみれる瞬間があったとしても、イエス・キリストの十字架の道は「滅びる者たちにとっては愚かであっても、救いを受ける私たちにとっては神の力」（コリント第一1:18）だからです。

張ダビデ牧師もまた、このローマ1章16-17節に含まれている重要な真理を強調してきました。今日、多くの教会や信徒たちが世の価値観、物質的豊かさや知的誇り、あるいは科学技術や文明の光のもとで、自らをまるで恥じているかのような態度を示すことが時折見受けられます。「十字架の福音は本当に現代人にも効力があるのか」「イエスの死と復活は本当に信頼に値するのか」という世の疑問に対して、ある人々は萎縮してしまい、時には自分が教会に通っていることさえ隠したくなるかもしれません。しかしパウロがはっきりと教えたように、ローマの輝かしい文明も、いかなる世俗的栄光も「福音」を代替することはできないのです。これを私たちは忘れてはなりません。

パウロの時代と同様に、今日の私たちの時代にも、いわゆる「賢いギリシア人」のように洗練された知的批評を行う人々が存在します。彼らは福音、特に十字架と復活を「愚かなもの」と呼ぶかもしれません。またユダヤ人的視点でいえば「木にかけられた者は神に呪われた者」という伝統的発想があったように、ある文化や伝統の中にはいまだに十字架の死を理解しがたいという考え方もあります。ところがパウロは「ユダヤ人はしるしを求め、ギリシア人は知恵を求める。しかし私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝える」（コリント第一1:22-23）と述べ、自らの時代の支配的価値観や哲学に左右されませんでした。彼はただ福音こそが罪人を救い、世界を変える力であると考え、いかなる嘲笑や迫害の中でも「福音を恥じない」という信仰的な決意を明確に示したのです。

このように「恥じない」という表現には、単純なプライド以上の信仰的な秘密が含まれています。パウロが厳しいローマや、哲学的プライドが強いギリシア人たち、そして伝統にとらわれているユダヤ人たちに対して等しく語ったこのメッセージは、現代においても有効です。現代人も富や学問、権力、あるいは文化的自慢を前面に出しますが、それらのいかなるものも人間を根源的に救うことはできません。水に溺れてもがいているこの世界が霊的に溺死寸前であるとすれば、私たちが差し出す「福音」という綱だけが人々を生かすことができるのです。パウロの確信はまさにそこにあり、そして張ダビデ牧師もまた、多くの説教と著作を通じて、教会がこのポストモダン時代にあっても福音を絶対に恥じず、大胆に伝えなければならないと繰り返し強調してきました。

パウロがなぜ「福音を恥じることはない」という言葉をまず切り出したのか。それはローマのような大帝国のど真ん中でも、「この福音は信じるすべての人にとって救いをもたらす神の力である」という事実を宣言するためです。世の目には取るに足らない十字架の出来事かもしれませんが、そこに含まれる神の救いの歴史は、人類全体の運命を変えるほどの力を秘めています。彼にとって見れば、ローマも、ギリシアの知恵も、ユダヤ人の伝統も、この福音による救いなしには裁きを免れることはできない存在でした。ゆえに福音は恥ずかしいものではなく、むしろ誇りとすべきものであり、決して隠しておけない神の力だというのです。

実際、教会史において福音を恥じずに大胆に叫んだ人物たちは、時代の状況を超えて歴史の転換点を生み出してきました。初代教会の殉教者たちは、福音のために殉教する際も誇らしげに信仰を守り抜き、宗教改革者たちは中世の巨大な制度圏に立ち向かいながら福音の真理を訴え、新しい時代を切り開きました。そして現代の多くの宣教師も、困難な現場の中で十字架の福音を恥じることなく伝え、多くの魂を主のもとに立ち帰らせています。こうした文脈の中で「私は福音を恥じません」というパウロの始まりの言葉は、今日の私たち一人ひとりにとっても強力な挑戦となります。

もちろん私たちも社会の一員として、世の学問や文化、芸術、技術などに関心を持つことがあり、それらの中の善いものを積極的に受け入れることもあるでしょう。しかしそれらが「人間の救い」という点において、決して福音に取って代わることはできないという事実を、決して忘れてはなりません。福音は「信じるすべての人に救いをもたらす神の力」だからです。使徒はまさにこの救いの問題、魂の命に直結する問題をローマ書の序論部分から強調しています。どんな人間的な方法や誇り、世の知恵や知識によっても決して得ることのできない「永遠の命」を得る道が、ただ福音にかかっているという点を、彼はどうしても隠せなかったのです。

とりわけ現代は科学や医学、そしてさまざまな形の「知識」が豊富な時代です。あらゆる分野において急速に発達した現代文明は、人間に今までになかった便利で速い生活様式をもたらしました。しかしそれにもかかわらず、人間の内面にある虚しさや罪の意識、そして死への恐怖は依然として解消されていません。むしろ物質的に豊かになるほど、精神的に複雑になるほど、人間の魂の根本的問題はいっそう際立って見えてきます。「なぜ生きるのか」「死の後には何があるのか」「人生の意味とは何か」といった究極的問いは、どれほど医学が進歩しても、技術が進歩しても、人間の罪性と限界を取り除けない以上、解決しがたいのです。

こうした時代の様相を見るとき、パウロが「私は福音を恥じることはありません」と言った核心は、いよいよ輝きを増します。今も多くの人が福音を愚かなもの、時代遅れで学問的でないと評するかもしれません。しかしパウロの目には、この福音こそが究極の知恵であり、崩れゆく人類がすがって生きられる唯一の希望でした。張ダビデ牧師もまた繰り返しの説教と著書において、現代の最先端技術が、罪の中にある人間の救いを成し遂げたり、魂の問題を根本から癒したりすることはできないと力説してきました。ですから、もし教会が福音を宣べ伝えることをためらったり、恥じたりするなら、それは世で最も切実な解答を隠してしまうに等しいことを、私たちは肝に銘じるべきです。

パウロがコリント教会を例に挙げて「あなたがたは万物のかすだ」と言ったように、現代の教会も世の基準から見れば弱々しく、大して力を持たないように見えるかもしれません。時には現実的影響力が小さいと思われることもあり、さまざまな非難に苦しめられることもあります。しかし、そのような現実の中でも教会が決して失ってはならない根本は「福音」です。福音を守り、それを生き、それを大胆に宣べ伝えることが信徒の最も大切な使命です。なぜなら福音以外に救いはなく、福音以外に人間の実存的問題を根本的に解決する力はないからです。これを忘れなければこそ、教会はようやく教会としての本質を表すことができ、信徒は世のどんなものとも比較にならない価値ある真理をつかむことができるのです。

パウロはローマ1章16節を「なぜなら（For）」という接続詞で始めます。「なぜ私は福音を恥じることはないのか？」を説明する論理的根拠が、このあとに提示されるからです。すなわち「この福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力である」という宣言がそれに当たります。福音こそが世を変える力であり、罪の中で死にゆく人類を生かす道であるという確信があったからこそ、パウロはけっして福音を恥じたり隠そうともしなかったのです。ユダヤ人であれギリシア人であれ、誰一人としてこの福音による救いなくして裁きを逃れることはできない。だから福音は恥ずかしいものではなく、むしろ誇り、そして隠しておけない神の力である、ということです。

実際、教会史を振り返ると、福音を恥じずに大胆に宣べ伝えた人々が時代を超え歴史の転換を成し遂げてきました。初代教会の殉教者たちは、福音のために命を捧げつつも誇りをもって信仰を守り、中世の大きな制度権力に対して宗教改革者たちは福音の真理を訴え、新しい時代を切り開きました。そして現代の多くの宣教師たちも、厳しい状況の中で十字架の福音を恥じずに伝え、無数の魂を主のもとへと導いています。こうした流れの中で「私は福音を恥じることはありません」と始まるパウロの言葉は、私たちにも力強い挑戦を与えてくれるのです。

もちろん、私たちが社会の一員として世の学問や文化、芸術、技術などに関心を寄せ、それらのうち善なるものを積極的に受け入れる余地はあります。しかし、それらが「人間の救い」に関しては決して福音を代替できないという事実を、私たちは思い起こさなければなりません。福音は「信じるすべての人に救いをもたらす神の力」だからです。使徒パウロはまさにこの救いの問題、すなわち人間の魂の命に直結する問題を、ローマ書の冒頭から強調しているのです。いかなる人間的手段や誇り、世の知恵や知識によっても絶対に得られない「永遠の命」を得る道は、ただ福音にのみある。そのことを、彼はどうしても隠しておけなかったわけです。

とりわけ現代は、科学と医学や多様な知識が溢れる時代です。どの分野であろうとも急速に発展を遂げた現代文明は、人類に未曾有の利便性とスピードをもたらしました。しかしそれでも、人間の内面的な虚無感、罪悪感、死への恐怖は根本的に解決されていません。むしろ物質的に豊かになればなるほど、精神が複雑化すればするほど、人間の根源的な問題は一層浮き彫りになります。「なぜ生きるのか」「死の先に何があるのか」「人生の意味は何か」といった究極的問いは、どれほど医学が発達しても、技術が進歩しても、人間の罪性と限界を取り去れない限り解消されにくいのです。

こうした時代の趨勢を見ればこそ、パウロの「私は福音を恥じることはありません」という宣言がますます光を放ちます。今も多くの人々が福音を愚かだと言い、時代錯誤で非学問的だと評価するかもしれません。しかしパウロの目には、この福音こそが真の知恵であり、崩壊寸前の人類が最後につかむことのできる唯一の希望でした。張ダビデ牧師も繰り返し、多くの説教と著作で、いくら現代の最先端技術が発展しても、罪ある人間の救いを達成したり魂の問題を根本的に癒したりすることはできないと説いてきました。だからこそ、教会が福音を述べ伝えることをためらい、恥じるのだとすれば、それは最も切実な解答を握りながら隠してしまうのと同じだということを、銘記する必要があります。

パウロがコリント教会を引き合いに「あなたがたは万物のかすである」と言ったように、現代の教会も世の基準からすれば弱々しく見え、たいした力がないように映るかもしれません。現実的な影響力が小さいと思われたり、様々なバッシングにさらされることもあるでしょう。しかしそうした現実の中でも、教会が決して失ってはならない根源は「福音」です。福音を堅く守り、それに生かされ、大胆に伝えることこそが信徒の最も大切な使命だからです。なぜなら福音以外には救いがなく、福音以外には人間の実存的問題を根本から解決できる力がないからです。このことを忘れないとき、教会はようやく教会としての本質を示し、信徒は世のいかなるものとも比べられない価値ある真理をしっかりとつかむことができます。

パウロはローマ1章16節を「なぜなら(For)」という接続詞で始めていますが、これは「なぜ私が福音を恥じないのか」を説き明かす論理的根拠を、直後に提示するためです。すなわち「この福音は信じるすべての人に救いをもたらす神の力です」という言明がそれに当たります。福音こそがこの世界を変革する力であり、罪の中で死に向かう人類を救い得る道だという確信があったがゆえに、パウロは決して福音を恥じたり隠そうとしなかったのです。ユダヤ人であれギリシア人であれ、すべての人に及ぶ救いの知らせだからこそ、パウロは全世界にこの知らせを伝えることに自らを献げたのです。そして地上のクリスチャンたちは、現代においてもパウロのこの姿勢に倣い、どんなに世がきらびやかに見えても「最終的には福音なくしてはだめだ」という事実を改めて思い起こすべきなのです。

パウロのこの宣言は、二千年前の古い文書にとどまるものではありません。時間と空間を超えて、今の私たちが読んでもなお生々しいメッセージとして迫ってきます。どれほど文化や学問が進んでも、罪の問題は人間自身では解決できず、死の恐怖も進化論的説明や医学的技術だけでは根本的に解消できません。人間の魂は神との断絶からくる虚無や罪悪感に苦しみ、その問題を根底から解決する唯一の道が「イエス・キリストの十字架と復活」という福音なのです。だからこそ私たちもパウロと同じ姿勢で、この世の真ん中で「私は福音を恥じることはありません」と宣言できるようになるべきです。これこそが第一の小テーマで、私たちが共に握るべき核心的メッセージです。

Ⅱ. 信仰によって与えられる救いの力

パウロは続いて、ローマ1章16節後半で「この福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力です」と宣言します。福音が単なる「良い話」や「感動的なストーリー」にとどまらず、現実に罪人を救い得るパワー（Power）だというわけです。世に存在するあらゆる学問や哲学、あるいは制度や政治権力でも成し得ないことを、この福音はやり遂げるのだという揺るぎない信念を、パウロはもっていました。彼がこれほど力強く強調する背景には、当時のローマ社会における知的・文化的プライドに加え、いまだ数多くの異教の神々が崇拝される多神教的環境があったと考えられます。しかしパウロは、そうした環境を恐れたりひるんだりはしませんでした。「ローマを含む全世界が罪によって滅びの道を歩んでいるが、この福音によって救いを得ることができる」という確信を抱いていたのです。

パウロが語る救い（Salvation）は、単に「地獄に行かず天国に行く」という次元だけを指すものではありません。救いとは、人間の全存在が神の力のうちに新しく再創造される出来事です。罪との断絶、死との断絶、そしてサタンの奴隷状態からの解放が含まれ、同時に神の子として生まれ変わり、永遠の命を所有することでもあります。この救いこそ人類が切実に必要としていたものであり、「福音」によってのみもたらされる神の賜物なのです。

特にパウロは、この救いの恵みが「まずはユダヤ人に、そしてギリシア人にも及ぶ」と明言します。彼はユダヤ人としてメシアを待ち望んできた歴史を知っており、イエス・キリストがユダヤの地に来られ、救いの契約もイスラエルを通して啓示されてきたことを誰よりも理解していました。ゆえにユダヤ人にまず福音が伝えられるのは当然の順番でした。しかし福音の及ぶ範囲はそこだけにとどまりません。ギリシア人、つまり異邦人にも同じように救いの門が開かれています。パウロはこれを強調することで、福音が決して特定の民族や文化圏に限定されない普遍的福音であることを明言しています。これはすでに旧約聖書でも何度も暗示されていたことですが、イエス・キリストの到来によって完全に開かれた新時代の特徴といえるでしょう。

張ダビデ牧師も、この部分を解釈するとき、救いはあらゆる人類に開かれている福音であると繰り返し説いています。イエスはこの地上に来られ、すべての罪人に悔い改めの機会を与えられ、福音に触れる誰もが信仰によって応答するならば救いの恵みにあずかることができます。そこには文化、人種、社会的地位、知的レベルを問わず、同じように適用される原理があります。初代教会の成長過程を見ても、私たちは実際、地域や階層を超えて福音が宣べ伝えられ、さまざまな異邦の地にも教会が建てられる姿を目の当たりにします。こうした歴史は、福音が持つ力が世俗的な障壁を飛び越えていくことを証明しているのです。

では福音は、どのようにして「力」を発揮するのでしょうか。パウロはコリント第一1章18節で「十字架の言葉は、滅びゆく者たちには愚かに見えても、救われる私たちには神の力です」と言います。つまり「救いの力」は「十字架」を通して私たちに現れる、ということです。イエス・キリストが十字架で流された血と身代わりの死、そして復活こそが、罪の下にある人間を生かす核心であり、力の通路なのです。

ユダヤ人は奇跡的なしるしを求め、ギリシア人は知恵を追い求めましたが、パウロは結局、その両者に対して「十字架につけられたキリスト」を宣べ伝えました。世の期待とは真逆のかたちで歴史に介入された神の救済計画を告げたのです。人間の尺度では、権力と奇跡、あるいは哲学的知恵と卓越した思索が救いをもたらしそうに見えますが、実際には自己卑下と犠牲としての十字架こそが、最も強力な救いの道でした。これは私たちには到底理解しがたい「神の知恵」であると同時に「神の力」でもあります。

パウロはこの救いの出来事を自らの人生で体験しました。彼は元来、熱烈なユダヤ教の伝統守護者であり、キリスト者を迫害する先頭に立っていた人物でした（使徒の働き8-9章）。しかし復活のイエスと出会ったのち、まったく異なる人生観と世界観へ転換し、それまで迫害していた福音を宣べ伝える使徒となりました。ひとりの人間の人生が180度変わることは、決して簡単なことではありません。けれどもパウロは「福音の力」によってそのように変えられ、さらに異邦人への使徒として召され、世界各地に教会を建てる働きに献身することになります。このように、福音は単に一人二人の人生を変えるだけでなく、共同体や歴史全体を変えうる原動力となるのです。

現代社会においても、福音の力は有効です。どの時代であっても人間の罪性は変わらず、死と裁きの問題が私たちの前に現実として存在しているからです。いくら科学技術が進歩し、社会や文化が多様化しても、人間の内面にある虚しさや罪悪感、悪の問題は解決していません。むしろ文明が発達するほど、罪の形態が巧妙になり、構造的悪が複雑化する面もあります。それでもなお、イエス・キリストの十字架、あの犠牲と復活の出来事は、人々の罪を洗い、関係を回復させ、ときには共同体や文化を新しく創造する力を発揮するのです。

パウロが「救いをもたらす神の力」と述べるとき、そこには霊的な面だけでなく、人生のあらゆる領域にわたる回復のイメージが含まれています。人間は根源的に堕落して神から離れたため、魂は病み、その結果として道徳的・倫理的混乱、社会的対立、死への恐怖などを引き起こし続けます。しかし福音は人を新しく生ませ、自分の罪だけでなく原罪の鎖までも断ち切って新しい人生を生きる力を与え、究極的には神との正しい関係を回復してくれます。そういう意味で「救い」は単に「来世の保証」だけを意味するのではなく、この地上での人生全体を変革する力をも含むと見ることができます。

もちろんパウロは「この福音」がすべての人に自動的に効果をもたらすとは主張していません。彼は「すべて信じる人に」と条件を付しています。信仰をもって応答するときに、初めて福音が神の力として働き、救いをもたらすのです。つまり人間の側に求められるのは「信仰」です。私たちが十字架の出来事と復活を単に知識として知るだけでなく、心から信じ受け入れるとき、キリストの功績が自分のための身代わりであることを認めるとき、初めてその救いの力が私たちに現実として適用されるのです。これがキリスト教信仰の核心であり、パウロが語る福音の力が作動する仕組みです。

張ダビデ牧師も多くの説教で、信仰とは「贈り物を受け取る手のようなもの」であると言及してきました。すでに神はイエス・キリストを通して救いの道を用意してくださっていますが、それを私の人生に適用し、自分のものとするためには、私がその贈り物を信仰によって受け取る行為が必要だ、ということです。実際、贈り物を差し出されていても、それを受け取らないか疑うならば何の意味もありません。福音も同じです。教会がいくら熱心に福音を宣べ伝えても、人々がそれを信仰をもって受け入れなければ、彼らにとっては何の益にもなりません。しかし信仰によって受け取った瞬間、「救い」という贈り物は自分のものとなり、自分を新しく作り上げ、永遠の命を与えてくれるのです。

「まずはユダヤ人に、そしてギリシア人にも」という言葉は、救いが特定の民族的・文化的障壁を超えて、異邦人にも同じ恵みとして与えられることをはっきりと示しています。初代教会時代を振り返ると、サマリア人やローマの軍人、エチオピアの宦官、ギリシアの哲学者など、さまざまな階層と民族の人々が福音を信じ、救われていきました（使徒の働き8章、10章、17章など）。このように神の救いの計画は「差別」ではなく「普遍性」として現れます。それこそが福音の力であり、その力は今も生きています。

パウロが「愚かに見える十字架と福音」を最後まで握りしめることができた理由は、まさにこの「救いの力」を自分自身が体験し、他者においても繰り返し確認してきたからだと言えるでしょう。罪人が悔い改めて変えられ、聖い生活へと導かれ、かつては敵同士だった者たちが愛によって互いを受け入れ教会共同体を築き、世の基準では到底融合し得ない多様性が福音のうちで一つになる姿を、彼は直に目撃したのです。だからこそ、どれほどローマが大きく見え、ギリシアの知恵が秀でていようと、ユダヤの律法が誇り高かろうと、それらよりもはるかに勝る神の力、すなわち福音によってもたらされる救いの歴史を伝えることをためらわなかったのでしょう。

私たちも、時に教会の現実が世から非難される姿を見て失望したり、福音を恥じたりすることがあるかもしれません。しかしパウロが生きた時代を思い返すべきです。当時のクリスチャンは今と比べものにならないほどの迫害と嘲笑の中でも福音を握りしめました。そして歴史上、未曾有の速さで福音は広がり、教会は根付き、拡大していったのです。福音は苦難を突き破って歴史を変革する力です。私たちもこの信仰を守るとき、たとえ世がどんなに否定的に言おうとも、また科学技術がどんなに進歩しようとも、人間を根本的に救い癒す道は福音にしかないのだ、と高らかに宣言しつつ進むことができます。そうして「信じるすべての人に救いをもたらす神の力です」というパウロの宣言は、現代にも力強く作用するはずです。

Ⅲ. 神の義と義人の生：ただ義人は信仰によって生きる

さてパウロはローマ1章17節でさらに核心的な結論を提示します。「福音には神の義が掲示されていて、信仰に始まり信仰に至らせるのです。『義人は信仰によって生きる』と書いてあるとおりです。」この節は宗教改革の中心的モットーとなり、キリスト教救済論のエッセンスといっても過言ではありません。パウロは福音のうちに「神の義（Righteousness of God）」が現れると語ります。そしてその義が、罪人である人間を義とするのであり、そのプロセスは「信仰によって」成し遂げられるのだと強調します。

私たちが「義（義）」というとき、しばしば「正しさの基準」程度に理解しがちです。しかし聖書が語る神の義は、はるかに深い救済論的意味を含んでいます。人間は律法の前に皆罪人であることが明らかになり、律法が要求する完全な義を自力で成し遂げることはできません（ローマ3章10節以下）。しかし神はイエス・キリストの十字架を通して私たちの罪を代わりに負わせ、罪人である私たちが義とされる道を開かれたのです。つまり、神の義とは人間の行いで到達し得ない領域を超えて、ただ神の贖いの愛と恵みによって私たちに転嫁される（Imputation）ものなのです。

パウロはガラテヤ3章10節で「律法の行いに頼る者は皆、呪いの下にあります」と述べます。律法は罪を明らかにする働きをしますが、人間自身が罪から解放される道筋を示すわけではありません。むしろ律法を全うできない罪人の現実を、いっそう鮮明に示すだけです。だからこそパウロはローマ書やガラテヤ書で、律法を守って義を得ようとする試みがいかに無力であるか、そしてイエス・キリストによる神の義こそが罪人を生かす唯一の道だと力説します。これがまさに「福音には神の義が掲示されている」という言葉の要点です。

張ダビデ牧師も、多くの説教の中で福音こそが「神が独り子をささげ、人間に与えてくださった義」であると強調してきました。私たちがまだ罪人であったときに、キリストが私たちのために死なれることで神はご自分の愛を示されたというローマ5章8節の言葉を通して、神の側から完全に成し遂げられたこの贖いの御業が、どれほど「神の義」として完璧であるかを説き明かすのです。そしてこの義が「信仰によって信仰に至らせる」、すなわち初めから終わりまで信仰によってのみ受け取れる、というのが新約聖書の核心的メッセージです。

ここでパウロは旧約のハバクク2章4節を引用します。「ただ義人は信仰によって生きる」。ハバクク預言者がバビロン帝国の侵略の脅威の中で「義人は信仰によって生きる」という厳粛な黙示を受け取ったように、今やパウロは罪と死の支配が横行するこの世の中でも、「義人は信仰によって生きる」という真理を宣言します。それはバビロンが滅びの運命にあったように、ローマ帝国もまた永遠ではなく、結局は神の裁きを免れ得ないという前提に立っています。世がどれほど強大であろうと罪が横行しようと、「神の救いを得た義人」は信仰によって永遠の命にあずかり、神の守りと導きを受けるということです。

「ただ義人は信仰によって生きる」という宣言は、宗教改革者マルチン・ルターが大きく悟り叫んだ箇所でもあります。ルターは中世教会の免罪符販売などの腐敗した慣行の中で、人間が自らの善行や功績によって救いにあずかれるとする教えに対して闘いました。彼はローマ1章17節やガラテヤ書を読んで研究する中で、「ただ信仰によって（Sola Fide）、ただ恵みによって（Sola Gratia）、ただ聖書によって（Sola Scriptura）」という宗教改革の旗印を掲げました。人間の功績や制度によっては決して救いが実現されず、ただ神がイエス・キリストのうちに施された義を、信仰によって受け取るときに義とされ、その信仰によって生きるのだということです。

これは現代の教会にも有効です。私たちの時代にも、「善行を積めば救われるのではないか」という人がいたり、「宗教的儀式や献金などの奉仕で義を積まねばならない」と考えたりする人もいます。しかしパウロは断固として言います。義人は律法や人間の行いによるのではなく、「信仰によって生きる」のだと。ここで「生きる」とは単に物理的に生存することではありません。罪と死の力から解放されて永遠の命にあずかり、神との関係においてシャロームを享受し、最終的には天国の栄光に至る生を意味します。これこそ福音のうちで「義とされた者」が得る特権なのです。

パウロが言う「信仰から信仰へ至らせる（信仰に始まり信仰に至らせる）」という表現にも注目すべきです。これは信仰の土台が初めから終わりまで、ただ神の恵みとイエス・キリストの功績にかかっており、人間はその恵みに対して絶えず「信仰によって」応答し、従い続ける必要があることを示唆しています。信仰生活はある一度の決断で終わるのではなく、初めて信じたときから死に至るまで、信仰の上にまた信仰を積み重ねていく過程なのです。罪がなお私たちの人生に挑んでくるときもありますが、義とされた者はそれでもなお「神の義」をしっかり握り、悔い改めつつ信仰をもって前進し続けます。

また「ただ義人は信仰によって生きる」という宣言は、同時にキリスト教倫理の基礎でもあります。私たちが救いを得るのは、全く神の恵みによるものであり、私たちの資格や功績によるのではないということを悟ったとき、私たちはへりくだりと感謝、そして愛の実践へと導かれます。もし人間が自力で善くなり、義を成し遂げて救いを得られるなら、その人は自分の功績を誇り、他者を見下す可能性が大いにあります。しかし福音は「あなたがたは何者でもなかったのに、恵みによって救われたのだ」と語ります。ゆえに信仰によって義とされた者は、誰かを安易に裁いたり差別したりするのではなく、むしろ恵みに感謝して、同じ罪人である隣人を愛をもって仕えることが求められるのです。

張ダビデ牧師もこの箇所で、教会の中にしばしば入り込む律法的思考によって、信徒同士がお互いの行いを評価し合い、裁き合ってしまう問題を指摘しています。「私たちはイエスの十字架の血潮によって義とされた者であるのに、どうして互いを軽々しく裁き、律法の基準で他者を裁断するのか」という問いかけです。「ただ義人は信仰によって生きる」という御言葉に立てば、自分の「行い」ではなく、「イエス様のなされた贖い」と「その贖いを信じる信仰」によって義とされていることを再確認できます。これこそが現代の教会と信徒が守り続けるべき核心の真理なのです。

結局、パウロが強調するところははっきりしています。人間の義は自分自身から出るものではなく、イエス・キリストの贖いを通して与えられる完全なる賜物です。その賜物を自分のものとして受け取る過程が信仰であり、その信仰によって義とされた人々は、なおも信仰によって生き続ける存在になります。「信仰によって義とされる」という言葉は、同時に「信仰によって生きる」という言葉と同じ意味合いを含むのです。救いは単発の出来事で終わるのではなく、信仰によって生きる生全体を通して持続的に確認され、成長していくものなのです。

ここで言う「神の義」は、神の側の誠実さをも指し示します。ローマ書全体の文脈を見ると、パウロは神が旧約で約束されたメシア、すなわちイエス・キリストを送ることでその約束を守り、ユダヤ人と異邦人の双方に救いの道を開かれたことで、「神は義なる方」であると示されたと論じています。つまり「神の義」は、人間を裁かれる神の公正さだけを意味するのではなく、救いの約束に忠実であられる神のご性質、すなわち真実さを包含しているのです。その真実なお方が、イエス・キリストを通して十字架で罪の代価を支払われたことこそ、私たちにとっては測り知れない恵みです。

私たちはこの恵みのうちに生きています。そしてただ信仰によってのみ、その恵みに与ることができます。パウロはこのローマ1章17節を序論としつつ、その後で人間の罪や神の裁き、イエス・キリストによる贖い、そして信仰によって義とされる教義を本格的に展開していきます。伝統的にローマ書はキリスト教教理の精髄と呼ばれ、多くの神学者や牧会者、信徒に霊的・知的霊感を与えてきました。「ただ義人は信仰によって生きる」というハバクク預言者の引用を理解することは、ある意味で信仰の扉を大きく開く鍵と言っても過言ではありません。

したがってこの御言葉は、決して頭だけで理解して終わるような次元ではありません。パウロが大胆にローマ帝国に向かって「私は福音を恥じることはありません」と宣言できた背景には、この「信仰によって義とされる真理」に対する徹底した確信がありました。彼が福音によって体験した赦しと恵み、そして力は、抽象的な教理ではありません。人生を根本から変えてしまう現実的な体験であり、その体験がローマ帝国の威勢を恐れないようにし、世の何物にも比べようのない価値を自覚させたのです。

張ダビデ牧師は、このローマ1章16-17節が持つ宗教改革的意義と、同時に現代の教会が回復すべき信仰の本質を繰り返し強調しています。「ただ信仰によって」という宣言は、私たちが受ける救いが神の恵みに完全に依存しているというところから来る謙遜と感謝、そして主の愛へと喜んで献身する実を結ぶはずだと説きます。こうして私たちの生は、世が与えることのできない自由と喜び、そして堂々とした歩みを享受できるのです。罪人から義人へと変えられた人は、すでにその存在自体が神の大いなる恵みを体験した証となり、結果として世に対して何の恥じらいもなく福音を伝え、信仰に生き、神の愛を実践する者となるのです。

「ただ義人は信仰によって生きる」。たとえバビロンが襲来しようとも、ローマ帝国が強烈に迫害しようとも、そして現代にあらゆる混乱と罪がはびこっていようとも、義人はただ信仰によって生きます。これこそ神がくださる究極の解答です。そしてこの解答は決して揺らぎません。なぜなら私たちの信仰の根拠が、私たち自身の決断や能力にあるのではなく、「神の義」、すなわちイエス・キリストの十字架の贖いにあるからです。信仰が私たちを義とし、その義が神の前で私たちを生かし、永遠の命へと導きます。これこそパウロがローマ書全体を通して力説しようとする福音の核心であり、すべての教会と信徒がつかむべき最も重要な柱なのです。

結局、ローマ1章16-17節に込められたメッセージは、三つの核心ポイントに要約できます。第一に、「私は福音を恥じません」というパウロの告白を通して、私たちもどんな世俗の圧力の中でも、福音こそが救いに至る神の力であることを信じ、大胆であるべきだということ。第二に、「この福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力」である以上、人間の罪や死、永遠の問題という、いかなる手段でも解決できない問いに対して、ただ福音だけが答えを与え得ると信じ、教会はそれを宣べ伝えることを最優先とすべきだということ。第三に、福音に現れている「神の義」が信仰を通して私たちに転嫁されることにより、私たちは義とされ、永遠の命にあずかるという真理です。したがって「ただ義人は信仰によって生きる」というハバクク預言者の言葉が、今日にもそのまま実現されているのです。

このようにローマ1章16-17節は、福音の本質と力、そして信仰によって義とされる救済論の中心を、簡潔かつ力強く要約しているといえます。宗教改革者ルターの証言にあるように、この言葉を悟った瞬間「まるで天国の門が大きく開くのを見た」と告白するほど、霊的な啓示の閃光が輝く聖句でもあります。現代の私たちにとっても同様です。この言葉にしっかりと立ち、福音を恥じることなく、信仰によって生きる教会と信徒になるとき、世は初めて真の救いの道がどこにあるかを目の当たりにすることになるでしょう。

結論として、「ただ義人は信仰によって生きる」というこの言葉は、単に個人の救いの問題にとどまらず、教会と歴史に向けた神のメッセージでもあります。教会はこの真理を握るたびに刷新され、改革されてきました。パウロがローマ帝国のただ中で、ルターが中世の堕落した宗教制度のただ中で、そして現代の私たちが世俗文化の挑戦のただ中で、恥じることなく握り続けているたった一つのもの、それが福音であり、十字架と復活に示された神の力です。張ダビデ牧師が多くの講義や著書で繰り返し思い起こさせるように、この福音の前に私たちが立つときこそ、教会は命を回復し、世に対して塩と光の役割を担うことができます。そして私たちが喜んで福音を恥じずに宣べ伝え、信仰によって義に至り、その義に従って生きていくとき、神の国の尊い実りがこの地にもたらされるのです。

ローマ1章16-17節の豊かな内容をすべて包含するのは容易ではありません。しかし結論的に要旨は明白です。福音を恥じないこと、福音が神の力として私たちを救うこと、そしてその救いが信仰によって私たちの現実となること。こうして義とされた者は、律法的な功績や世の誇りではなく、ただ十字架の恵みと愛に支えられて生きる新しい被造物となります。これこそローマ1章16-17節が伝える究極のメッセージであり、教会が代々受け継いできた真理の中心なのです。

私たちも日々覚えましょう。「ただ義人は信仰によって生きる」。そしてその信仰とは、十字架に現れた神の義を信頼し、感謝して受け取る行為です。ここに私たちの永遠の希望と命があります。どんな人間の思想も、どんな帝国の権力も、どんな時代の流れも、この福音に取って代わることはできません。この福音の前で、私たちが恥じることなく堂々と立つことこそが、現代を生きるクリスチャンの特権であり使命なのです。