Regardez aux choses d’en haut – Pasteur David Jang


1. L’identité de ceux qui sont ressuscités avec Christ et la profondeur de la grâce

En nous penchant sur cette déclaration de Colossiens 3:1 – « Si donc vous êtes ressuscités avec Christ » –, nous réalisons qu’un seul verset peut résumer l’identité spirituelle du croyant et l’immensité de la grâce. Dans son épître adressée à l’Église de Colosses, l’apôtre Paul signale dès le chapitre 2 l’influence du légalisme et de la philosophie grecque qui ébranle la communauté. Puis, à partir du chapitre 3, il exhorte les croyants : « Recherchez les choses d’en haut », en insistant sur la « vie nouvelle » qui caractérise ceux qui ont été sauvés en Christ. Lorsqu’il emploie l’expression « Si donc vous êtes ressuscités avec Christ », Paul ne propose pas un simple slogan ou une devise, mais met en avant l’événement qui transforme radicalement l’existence de tout croyant.

Paul rappelle le thème de Galates 2:20 : « Je suis crucifié avec Christ » et souligne dans le même temps la quintessence du salut : « ressuscité avec Christ ». L’humanité, vouée à la mort à cause du péché, obtient la vie éternelle par la croix et la résurrection de Jésus-Christ. Ainsi, notre être tout entier est bouleversé. Pour le croyant, l’ancienne identité n’a plus cours ; il devient une créature nouvelle en Christ, déjà riche de ses bénédictions, un être qui a reçu la grâce. Quand Paul déclare « tous sont morts », ce n’est pas une simple formule : il affirme que la puissance de la croix a révolu l’ancienne nature humaine et l’a transformée au plus profond.

Que signifie concrètement l’affirmation « Si donc vous êtes ressuscités avec Christ » ? L’une des vérités paradoxales qui y sont contenues est : « nous sommes peut-être pauvres, mais en réalité déjà riches ». Du point de vue du monde, la richesse se mesure à l’abondance financière, au prestige social ou à la renommée. Mais la véritable richesse en Christ consiste à être affranchi du péché et à recevoir la vie éternelle – c’est la valeur suprême. Dès lors, il devient possible de « s’appauvrir » volontairement, de se dépouiller du désir effréné de richesse ou de gloire terrestre, puisque nous jouissons déjà de cette abondance spirituelle. Il est donc crucial de comprendre que « devenir pauvre » n’est pas un appel au monachisme strict ni un encouragement à la mortification pure et dure. Cela signifie plutôt que, riches spirituellement, nous ne sommes plus obligés de plier le genou devant le matérialisme ou l’obsession de l’honneur mondain.

Cette « richesse spirituelle » trouve sa source dans la grâce. Ce n’est ni par notre mérite ni par nos capacités, mais uniquement par la croix de Jésus et la puissance de sa résurrection que nous la recevons ; elle nous est donnée pour que nous la vivions pleinement. Pourtant, notre mentalité peut encore se laisser influencer par la logique du monde : l’avidité de posséder et de conserver ce que l’on a acquis, la quête démesurée de réussite sociale ou professionnelle, ou l’esprit légaliste qui veut gagner son salut par ses propres mérites. Paul range toutes ces attitudes dans la catégorie des « choses de la terre », dont il exhorte les croyants à se détourner, précisément parce qu’ils « sont ressuscités avec Christ ».

Parmi les prédicateurs d’aujourd’hui qui s’efforcent de transmettre cet enseignement centré sur l’Évangile et le Christ, le pasteur David Jang souligne souvent ceci : « Si, par Jésus-Christ, nous avons déjà reçu la vie éternelle et si l’espérance de la résurrection est une réalité, notre perspective et notre attitude de vie doivent être fondamentalement différentes ». Plutôt que de se laisser constamment happer par les valeurs du monde, il faut « rechercher les choses d’en haut » et vivre comme un être céleste. Ce n’est pas la vie d’une élite spirituelle minoritaire : tous les chrétiens sont appelés à cette identité. « Si donc vous êtes ressuscités avec Christ, recherchez les choses d’en haut » est le fondement même de cette exhortation.

Un point notable est que cet enseignement ne préconise pas simplement un rejet abstrait des « choses de la terre », comme si l’on devait s’enfermer dans un monastère ou rejeter en bloc toute culture séculière. Au contraire, le croyant possède déjà « les choses d’en haut », ce qui lui confère une liberté et une sérénité pour vivre plus pleinement. Avec l’assurance de cette abondance spirituelle, les biens matériels ou les honneurs de ce monde perdent leur statut de critère absolu. Beaucoup envient l’aisance ou l’opulence extérieures, mais celui qui est « en Christ » et possède déjà tout peut servir le monde avec un cœur libre. Il peut tendre la main aux plus faibles, se sacrifier, choisir de se dépouiller : il est déjà cohéritier de l’héritage ultime. Ainsi, nous sommes « pauvres, mais nous rendons riches plusieurs », nous sommes « comme n’ayant rien, et nous possédons toutes choses » (2 Corinthiens 6:10). Nous pouvons réellement mener cette vie paradoxale.

L’expression « Comme nous avons déjà tout reçu, nous pouvons nous appauvrir » renvoie à la vie de Jésus-Christ lui-même. Bien qu’égal à Dieu, possédant toute la gloire céleste, Jésus s’est dépouillé pour prendre la condition de serviteur et s’est livré jusqu’à la mort sur la croix. Ce renoncement et ce sacrifice sont une invitation à suivre ses traces. Et ceux qui répondent à cet appel ne mènent pas une vie uniquement douloureuse : déjà participants à sa gloire, remplis d’une espérance certaine, ils peuvent avancer avec joie sur le chemin de l’abandon et du don de soi.

Lorsque Paul dit : « Si donc vous êtes ressuscités avec Christ », il ne s’agit pas d’un simple énoncé doctrinal. Il exhorte à modeler notre vie quotidienne sur cette réalité ontologique : nous sommes déjà transformés, alors vivons en cohérence avec ce nouveau statut. Le croyant doit se souvenir en permanence : « J’étais mort avec Christ, maintenant je suis ressuscité et Christ vit en moi ». Voilà la grâce agissante qui nous pousse à nous détourner radicalement de tout ce qui incarne « les choses d’en bas » – l’impudicité, l’impureté, les passions, la convoitise. Nous confessons : « Je suis mort avec Christ, et Christ vit en moi », et c’est ce moteur spirituel qui nous anime.

Le pasteur David Jang, dans ses divers sermons et conférences, met aussi l’accent sur la dimension concrète de la vie nouvelle et de la grâce que nous possédons en Christ. Déclarer : « Nous sommes ressuscités avec Christ » signifie que nous ne sommes plus contraints de vivre sous la tyrannie du péché et de la mort, et que, dans tout ce que nous entreprenons, nous pouvons servir dans la joie, soutenus par l’espérance du Royaume de Dieu.

De plus, cette nouvelle façon de vivre fondée sur la grâce ne se cantonne pas à la sphère personnelle et intérieure ; elle porte du fruit tant au sein de l’Église qu’au cœur de la société, si nous nous laissons guider par la vérité et l’amour. Lorsque nous prenons vraiment conscience de « l’identité et de la grâce des ressuscités avec Christ », notre regard se tourne nécessairement vers « les choses d’en haut ». Il est donc logique que Paul poursuive avec cette injonction : « Cherchez donc les choses d’en haut ».

En résumé, l’affirmation « Si donc vous êtes ressuscités avec Christ » proclame que nous sommes morts et ressuscités avec lui, bénéficiant ainsi d’une identité nouvelle et d’une nouvelle existence. La grâce qui est nôtre en Christ ne relève ni de nos œuvres ni de l’opulence de ce monde ; elle brise la puissance du péché en nous et nous convie à la vie éternelle. Saisir cette vérité nous libère pour renoncer sereinement aux convoitises terrestres et vivre dans la plénitude de la richesse spirituelle que Dieu seul peut offrir.


2. « Recherchez les choses d’en haut » – Les défis de la mondanité et la transition vers un mode spirituel

Lorsque Paul exhorte l’Église de Colosses : « Cherchez les choses d’en haut » (Colossiens 3:1), il ne plaide pas pour un détachement illusoire qui consisterait à « ne regarder que le ciel ». Il enseigne plutôt qu’en vivant au milieu du monde, le croyant appartient déjà à Christ, et que son mode de pensée et son échelle de valeurs doivent s’en trouver transformés. On pourrait qualifier cela de « changement de mode ». Au lieu de continuer à raisonner selon « l’ancien mode », purement terrestre, nous devons adopter le « nouveau mode », celui qui regarde selon la perspective céleste.

Que signifie ce « nouveau mode » ? Dans Colossiens 2:8 et suivants, nous voyons que la philosophie grecque et la gnose exerçaient une influence néfaste sur l’Église, tandis que les exigences légales et ritualistes (mentionnées en 2:16-23, notamment concernant les fêtes, les débuts de mois, le sabbat, les règles alimentaires) constituaient un autre péril. Paul s’inquiète de voir les croyants ballottés entre deux menaces : d’un côté, l’héritage d’une pensée séculière, rationaliste ou gnose, et de l’autre, un légalisme religieux qui vide l’Évangile de sa substance. Même si ces deux courants semblent contradictoires, ils présentent le même danger : affaiblir la foi et dénaturer l’essence de l’Évangile.

Selon la mentalité imprégnée de philosophie grecque et de gnose, la croix et la résurrection du Christ, relevant du « matériel », seraient considérées comme inférieures ; seuls un savoir spirituel ésotérique et la vénération des anges compteraient. Ces adeptes prétendaient qu’une élite, grâce à un « gnosis » particulier, pouvait atteindre le salut. C’est dans ce contexte que Paul met en garde : « Qu’aucun homme, sous prétexte d’humilité et de culte des anges, ne vous ravisse à son gré le prix de la course » (Colossiens 2:18). En d’autres termes, ceux qui nient la suffisance du Christ et veulent s’en remettre à d’autres intermédiaires ébranlent l’Église en s’attachant à un faux mysticisme ou à une pseudo-supériorité spirituelle.

Parallèlement, le légalisme avance que le salut ne se fonde pas sur la grâce de Christ, mais sur le respect scrupuleux de certains rites ou prescriptions. Dans l’épître aux Galates, Paul attaque fermement ceux qu’il appelle les « du parti de la circoncision », rappelant que la circoncision faite par la main de l’homme ne saurait justifier, et que seule la foi conduit à la justice. De même dans l’épître aux Colossiens, il incite l’Église à ne pas se soumettre à l’exigence de célébrer tel jour ou de suivre tel régime alimentaire pour être justifié devant Dieu. Il appelle ces rites « l’ombre des choses à venir », la réalité appartenant à « Christ » (Colossiens 2:17).

Ces deux types de défi – la « pensée mondaine et rationaliste » et le « légalisme rituel » – menaçaient donc la communauté colossienne. Face à cette situation, Paul martèle : « Recherchez les choses d’en haut ». L’authentique foi ne saurait dépendre de la philosophie humaine ni de règles religieuses ; elle repose exclusivement sur l’Évangile de Jésus-Christ, c’est-à-dire la croix et la résurrection. Chercher les choses d’en haut, c’est se tourner vers « le Christ assis à la droite de Dieu » (Colossiens 3:1). Le Christ, mort et ressuscité, monté aux cieux, détient la victoire parfaite. Les croyants, même si leur vie sur terre est parfois difficile, ne doivent jamais perdre de vue qu’ils sont unis au Seigneur victorieux.

Le pasteur David Jang transpose souvent cet enseignement de Paul dans le contexte actuel, soulignant « l’indispensable transition vers un mode spirituel ». Même si nous assistons à des cultes et recevons l’enseignement biblique, si nous laissons nos mentalités envahies par les valeurs et les habitudes du monde, nous continuerons à accorder la priorité aux « choses de la terre ». Or la Parole déclare clairement : « Affectionnez-vous aux choses d’en haut, et non à celles qui sont sur la terre » (Colossiens 3:2). Ici, le verbe grec traduit par « affectionnez-vous » ou « pensez à » inclut l’idée de centrer son intérêt et son attachement : qu’est-ce qui retient le plus notre attention ? Si l’essentiel de nos pensées et de notre énergie est orienté vers l’ambition, la possession, la reconnaissance humaine, alors nous demeurons prisonniers du « mode terrestre ».

Évidemment, il ne s’agit pas de prôner un désengagement de la réalité. Paul lui-même gagnait sa vie en fabriquant des tentes et ne s’est pas retiré de la société. Néanmoins, au milieu de ses activités séculières, sa préoccupation première demeurait la prédication de l’Évangile et la gloire de Dieu. Lorsqu’il exhorte à « ne pas s’affectionner aux choses de la terre », il ne nous dit pas de fuir nos responsabilités quotidiennes, mais de rappeler sans cesse que notre véritable espérance n’est pas dans ce monde, mais dans « les choses d’en haut ».

Concrètement, « Recherchez les choses d’en haut » signifie donc convertir l’ensemble de notre vie aux valeurs du Royaume de Dieu. Les valeurs prônées par Jésus – l’amour, le pardon, le service, l’humilité, la joie, la paix, le partage et le sacrifice – résument l’éthique du Royaume. Paul y fait souvent référence dans toutes ses lettres. Si nous sommes unis à Christ, nous devons aussi nous conformer à sa manière de voir. Vivre la foi, ce n’est pas simplement fêter Pâques un jour par an ou se réjouir à Noël, c’est « vivre avec Christ » au quotidien.

Paul explique la raison de ce repositionnement dans Colossiens 3:3 : « Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec Christ en Dieu ». L’ancienne nature est déjà morte, et notre vie véritable est désormais cachée en Dieu. L’expression « cachée » évoque la protection, la sécurité, mais aussi la pleine révélation future. Même si nous ne paraissons pas jouir d’un grand succès ici-bas, notre vie est gardée en Dieu, et elle sera pleinement manifestée au dernier jour, lors de la venue de Jésus. Ainsi, « Recherchez les choses d’en haut » n’est pas un rejet pur et simple de la vie présente, mais une invitation à goûter déjà notre héritage céleste.

Cet enseignement demeure profondément actuel. La société moderne valorise la réussite visible, la richesse, le statut social. Les réseaux sociaux exacerbent l’auto-promotion, et l’argent tend à devenir l’aune de toute chose. Malheureusement, l’Église, elle aussi, peut se laisser infiltrer par cette mentalité et basculer vers un légalisme qui amalgame la soif de réussite à l’idée de « bénédiction ». L’Évangile est alors dénaturé en « croire en Jésus pour être plus fortuné ou mieux considéré ». Pourtant, Paul nous avertit qu’aucune philosophie terrestre ni aucun rituel légaliste ne peuvent remplacer Christ.

Ainsi, « Recherchez les choses d’en haut – Les défis de la mondanité et la transition vers un mode spirituel » est un appel à l’examen de conscience pour tout croyant. Le dimanche ou durant une étude biblique, nous proclamons « les choses d’en haut », mais, confrontés à la réalité, nous demeurons souvent soumis aux convoitises de la terre. Pour nous sortir de cette contradiction, Paul nous lance son exhortation solennelle : « Si donc vous êtes ressuscités avec Christ, recherchez les choses d’en haut ». Ce n’est pas un conseil facultatif, mais un ordre, une voie à laquelle tout croyant est convié, afin de ne pas sombrer ni dans la mondanité ni dans le légalisme, mais de marcher dans la puissance de l’Évangile.

Cette transition se réalise également grâce à l’Église. La communauté ecclésiale fournit un contexte où la Parole de vérité et la pratique de l’amour s’entremêlent pour nous aider à vivre concrètement « les choses d’en haut ». Le pasteur David Jang, comme bien d’autres, encourage cette conversion au « mode spirituel » grâce au culte, à la prédication, à la communion fraternelle, et au service. Mais, in fine, c’est chaque croyant, sous l’impulsion de l’Esprit, qui doit se décider librement à ce basculement. « Si donc vous êtes ressuscités avec Christ, recherchez les choses d’en haut » : nous sommes invités à ancrer nos regards et nos priorités dans la vision céleste, jour après jour.

En résumé, face au double danger du rationalisme mondain et du légalisme religieux, Paul oppose l’exhortation : « Recherchez les choses d’en haut ». Il met ainsi en évidence la nécessité d’un changement en profondeur, d’un véritable « mode spirituel ». Nous vivons sur cette terre, mais notre centre et notre but ultime sont dans le ciel. C’est cette attitude paradoxale qui caractérise « l’homme ressuscité avec Christ ».


3. Morts et ressuscités – L’espérance de la gloire et la mise en pratique de la vie

Dans Colossiens 3:3-4, Paul déclare que la vie du croyant est « cachée avec Christ en Dieu », puis ajoute : « Quand Christ, votre vie, paraîtra, alors vous paraîtrez aussi avec lui dans la gloire ». Ce texte dévoile la perspective ultime du croyant : la gloire à venir et l’achèvement de la résurrection. Paul développe la doctrine de la résurrection en détail dans 1 Corinthiens 15, et il y fait écho dans l’épître aux Colossiens : « morts et ressuscités », nous sommes porteurs d’une certitude qui nous soutient au quotidien.

Dire que le croyant est « mort » ne signifie pas qu’il se soit simplement amélioré moralement. C’est une rupture totale. Dans l’Ancien Testament, l’animal offert en sacrifice devait être mis à mort. De même, notre « vieil homme » est crucifié avec Christ et n’est plus soumis à la tyrannie du péché. Ainsi, être « ressuscité avec Christ » atteste que nous sommes libérés de l’emprise du péché et de la mort et que nous appartenons désormais entièrement à Dieu. Nous poursuivons notre existence au milieu du monde, mais notre essence profonde est déjà « cachée avec Christ en Dieu ».

Lors des funérailles, on entend parfois un cantique proclamant : « Sa mort est ma résurrection ». Cela rappelle que, pour les croyants, l’espérance de la résurrection change la manière d’envisager la mort. Alors que le monde voit dans la mort la fin ultime, les funérailles chrétiennes conservent une tonalité d’espérance, car nous affirmons que la mort n’a pas le dernier mot. C’est le privilège de ceux qui possèdent la vie éternelle. Comme Jésus l’a dit : « Je suis la résurrection et la vie. Celui qui croit en moi vivra, quand même il serait mort ; et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais » (Jean 11:25-26). Ainsi, même en traversant la mort corporelle, le croyant demeure uni à la vie éternelle.

Le pasteur David Jang insiste souvent dans ses prédications sur la dimension concrète de cette foi en la résurrection. Ce n’est pas un simple réconfort psychologique ou un vague optimisme : « La résurrection du Christ garantit la nôtre ». La foi en la résurrection n’est pas seulement tournée vers l’avenir ; elle agit déjà dans notre présent. Celui qui sait que cette vie terrestre n’est pas la fin peut assumer des choix plus courageux et libres pour plaire à Dieu. Même si cela implique des pertes ou des sacrifices selon la logique terrestre, nous pouvons persévérer en pensant à la récompense et à la gloire éternelles.

Dès lors, comment se traduit au quotidien la vie de celui qui est « mort et ressuscité » ? Paul fournit des directives éthiques dans la suite de Colossiens 3 :5 et suivants : « Faites donc mourir ce qui, dans vos membres, est terrestre : l’impudicité, l’impureté, les passions, les mauvais désirs et la cupidité, qui est une idolâtrie » (3:5). Puisque nous avons choisi « les choses d’en haut », il s’impose de renoncer aux « choses de la terre ». La personne régénérée ne vit plus selon ses convoitises et ses penchants égoïstes ; elle adopte la vision de l’éternité et de la vie nouvelle qui l’anime.

Paul qualifie la cupidité d’idolâtrie, montrant que l’amour de l’argent ou des biens matériels est une forme de culte rendu à un faux dieu. Dans notre monde actuel, les idoles ne sont plus forcément des statues de pierre ou de bois ; tout ce que l’on élève au rang de dieu, en reléguant Dieu lui-même au second plan, est une idole. Le croyant, ressuscité avec Christ, doit rompre avec ces formes modernes d’idolâtrie.

Pour cela, une vigilance spirituelle constante est nécessaire. Même si nous connaissons l’Évangile, même si nous sommes fidèles à l’Église, les tentations nous guettent continuellement. Que ce soit sous forme de légalisme ou de séductions du monde, nous sommes poussés à quitter l’essentiel de la foi. Dans ces moments, la conscience que « je suis déjà mort et ressuscité avec Christ » nous recentre. Nous ne sommes plus esclaves de notre ancienne vie, mais appelés à cheminer dans la nouveauté. Cette certitude nous incite à abandonner l’iniquité et à suivre la voie du Seigneur.

Par ailleurs, en Colossiens 3:4, Paul projette le croyant vers l’« ultime achèvement » : « Quand Christ, votre vie, paraîtra, alors vous paraîtrez aussi avec lui dans la gloire ». Les souffrances et l’imperfection présentes ne sont pas la fin de l’histoire. Le croyant participe déjà à la gloire céleste, laquelle sera pleinement révélée à la fin. La foi en la résurrection ne consiste pas à nier la souffrance, mais à la replacer dans la perspective d’un dessein bienveillant de Dieu. Elle nous rend capables de traverser l’épreuve sans désespoir.

Tout au long de l’histoire de l’Église, de nombreux croyants ont parcouru la route difficile du martyre, de la persécution ou de la pauvreté extrême. Qu’est-ce qui les a soutenus ? C’est précisément la certitude de la résurrection, l’union à la vie éternelle. Une telle force ne vient pas d’eux-mêmes : elle provient exclusivement de la grâce de Jésus-Christ et de la puissance de l’Esprit. C’est pourquoi, même au milieu des tempêtes de la vie, ils ont pu garder la joie et le courage.

Ainsi, celui qui possède la « vie de ressuscité » regarde avec espérance le retour du Christ et s’emploie avec sérieux aux tâches d’ici-bas. Rempli d’humilité, d’amour et de service, il s’implique auprès de ses semblables, tout en s’engageant activement dans la mission. Le pasteur David Jang souligne à maintes reprises que nous sommes appelés à faire fructifier le Royaume de Dieu sur cette terre en proclamant l’Évangile et en honorant Dieu par notre vie. Notre présence au monde est un acte de culte, de charité, de vérité ; en retour, Dieu se sert de nous pour manifester son règne et sa bonté.

Le fait que Jésus soit « assis à la droite de Dieu », dans la gloire, marque la souveraineté et l’autorité suprêmes du Christ. L’union du croyant avec ce Roi victorieux l’invite à prendre part au triomphe final. Voilà pourquoi la souffrance et les efforts fournis pour l’Évangile ne sont pas vains : le Seigneur, en son temps, récompensera et achèvera toute chose dans sa justice et sa miséricorde.

En définitive, « Morts et ressuscités – L’espérance de la gloire et la mise en pratique de la vie » implique de considérer que notre destin est la gloire à venir et d’y conformer notre quotidien. Étant déjà morts et ressuscités avec Christ, nous ne sommes plus otages des convoitises de ce monde ni de notre péché. Notre vocation est de nous débarrasser de l’impudicité, de l’avidité, des mauvaises passions, et de revêtir la « nature de Christ » faite d’amour, de compassion, d’humilité, de douceur, de patience, de pardon et de réconciliation. C’est là la pratique concrète de la résurrection qui anticipe le Royaume à venir.

Nous n’avançons pas dans cette voie par nos seules forces ou par austérité volontaire. Puisque, grâce à la mort et à la résurrection du Christ, nous avons déjà reçu la vraie abondance, nous lui obéissons en nous appuyant sur sa grâce. Quand quelqu’un s’écrie : « J’ai reçu la vie éternelle, le salut, la vérité et Christ est mon bien suprême », comment pourrait-il s’attacher aux futilités de ce monde ? Cette grâce nous procure la liberté intérieure qui nous fait dépasser les valeurs terrestres.

Même aux funérailles de nos frères et sœurs, nous pouvons chanter l’espérance de la résurrection. Si les obsèques sont généralement marquées par le deuil et la séparation, la liturgie chrétienne y introduit une note de victoire et de consolation, reflétant déjà la réalité de la vie éternelle. « Celui qui croit en moi ne mourra jamais » : si cette promesse retentit lors d’un dernier adieu, la cérémonie prend alors la forme d’un hommage joyeux à la gloire divine, et non d’un désespoir total.

De même, dans la vie de l’Église et dans le ministère pastoral, nous faisons sans cesse l’expérience de la puissance de cette vie « morte et ressuscitée ». En soutenant les membres faibles, en relevant les cœurs découragés, en annonçant l’Évangile au monde, la foi en la résurrection manifeste son efficacité. Le pasteur David Jang, comme d’autres serviteurs de Dieu, aide la communauté à s’approprier en profondeur cette réalité, non pas comme un simple enseignement intellectuel, mais comme une puissance tangible dans la vie et la mort. C’est la transmission de la vitalité de l’Évangile au cœur même de l’existence.

Ainsi, même si nous traversons la richesse ou la pauvreté, la réussite ou l’échec, la joie ou la tristesse, la foi en la résurrection nous assure une identité inébranlable. Le monde connaît mille remous et épreuves, mais la foi dans le Christ ressuscité est l’ancre de l’âme, solidement fixée. L’Église aussi se dresse sur ce roc. Et lorsque le Seigneur reviendra dans la gloire, nous aurons part, nous aussi, à cette gloire. Voilà la promesse qui soutient notre marche quotidienne.

Tel est le message central de Paul : « Vous êtes morts et ressuscités avec Christ ». Nous ne sommes plus les esclaves du péché ni de la Loi, ni prisonniers des idéologies terrestres. Par la grâce de Jésus-Christ et la force de la résurrection, nous voici libres pour vivre en « cherchant les choses d’en haut ». Sur ce chemin, nous nous appliquons à respecter et à incarner une éthique qui reflète le Royaume de Dieu et anticipe la gloire éternelle. Tel est le pouvoir de l’Évangile selon Colossiens 3 : tout est renouvelé pour le croyant, qui se voit offrir une identité nouvelle et une espérance impérissable.

C’est dans cette dynamique que le pasteur David Jang et de nombreux autres pasteurs proclament et enseignent le message de l’Évangile, invitant l’Église à mettre en pratique cette « vie morte et ressuscitée ». Ainsi, nous retrouvons le fil conducteur des trois parties développées plus haut :

  1. L’identité spirituelle et la grâce reçue par ceux qui sont ressuscités avec Christ,
  2. « Cherchez les choses d’en haut » : surmonter le défi de la mondanité et du légalisme pour adopter le « mode spirituel »,
  3. La réalité de la vie « morte et ressuscitée » : l’espérance de la gloire et la mise en œuvre concrète dans l’existence quotidienne.

Ces trois axes sont indissociables et constituent le cœur du message de Colossiens 3. Le croyant est régénéré et revêtu de l’homme nouveau, ce qui l’ouvre sur la vie éternelle et l’espérance de la résurrection. Fort de cette foi, il témoigne du Royaume de Dieu dans ce monde et s’emploie à ressembler toujours plus au Christ. En somme, le dénominateur commun qui traverse ces trois chapitres de réflexion est « la puissance de l’Évangile » : c’est en Christ, et par Christ, que toute chose devient nouvelle, depuis notre identité jusqu’à notre espérance.

仰望那在上的事 —— 张大卫牧师


1. 基督一同活之人的身份与恩典

当我们细读歌罗西书3章1节:“所以,你们若与基督一同复活……”,就会发现,这短短一句话精炼地总结了信仰的身份认同和恩典的深度。使徒保罗在写给歌罗西教会的书信中,从第2章开始就已指出教会因律法主义主张与希腊哲学影响而陷入动荡的局面。而到了第3章,他正式呼吁:“你们要思念上面的事”,强调得救之人的“新生活”。保罗所呈现的这种新生活,正如开头所说的“若与基督一同复活”,并非只是口号或标语,而是从根本上改变基督徒整个人生的历史性事件。

保罗在这里既重申了加拉太书2章20节“与基督同钉十字架”的主题,也同时宣告“与基督一同活过来”才是救恩的真髓。本该因罪而死的人,却借着耶稣基督的十字架与复活获得永生,从而成为一个全然不同的新造之人。对于信徒来说,从前的身份已不再适用。现在只在基督里重生,成为已然拥有丰盛恩典的新人——这是关乎基督徒生命的核心。“都已经死了”这句话,并非仅是形式化的宣告,而是指十字架大能带来的真实改变:我们的本质已被彻底翻转。

那么,“你们若与基督一同复活”究竟意味着什么?其中蕴含着“虽然贫穷却已富足”这出人意料的真理。从世俗观点看,富足往往通过经济状况、社会地位、名望等来衡量;但在基督里,真正的富足是指脱离罪的捆绑,并得到永生应许——这才是最高的价值。因此,哪怕不追逐世上的荣华富贵,也能基于属灵的丰盛而自甘卑微,甘心情愿“变得贫穷”。在这方面,“要贫穷”并不意味着苦修或苦行,而是因为已经在灵里得到丰盛,不再被金钱或世上名誉所奴役。

这样的“属灵富足”来源于恩典。并非人借自己功劳或能力获取,而是全靠耶稣基督十字架之功与复活之能所赐,因此我们能够完全享用这富足。然而,我们依旧可能受到世俗思维的影响——比方说,一旦拥有某种地位就想紧紧抓住不放,或者过度追求所谓的成功,亦或产生依靠自我功劳、走向律法主义的倾向。对此,保罗称之为“地上的事”,强调说,若我们真与基督一同复活,就应当摒弃这种旧有思维模式。

在当今,不少传讲福音真谛并以基督为中心进行教导的牧者中,张大卫牧师经常强调:“既然我们已因耶稣基督而得了永生,复活的盼望也已成真,我们的生活态度与视角便必须从根本上转变。”不再被世俗价值观牵着走,而应当“求上面的事”,活出属天子民的样式。这并不是少数人特有的生活,而是每一位基督徒都应当享有的身份。由此,“所以你们若与基督一同复活,就当求在上面的事”便成为这一强调的起点。

值得注意的是,这种教导并非要我们单纯地逃避“地上的事”、逃进修道院,或彻底否定世俗文化;它更意味着:因为我们已经拥有“上面的财富”,所以能够以更大余裕与自由去享受、使用现世的资源和恩典,不再被它们缠住。属灵的富足奠定了生活基础,使我们不被今世的金钱或名誉所役使。很多人会羡慕那些物质丰富的人,但事实上,在基督里已经样样俱足的信徒,正可以因为这份余裕而甘愿服事他人、帮助弱者、牺牲自己,甚至在必要时自愿“变得贫穷”,因为他们已经是那“终极的继承者”。我们是“似乎贫穷却是富足的人,也是像一无所有却样样都有的人”(参林后6:10)。

“因为已经拥有,所以可以贫穷”这句似乎矛盾的表达,与耶稣基督本身的生命有深切关联。主耶稣原本与神同等,拥有天上的荣光,却道成肉身,取了仆奴的形像,甚至顺服至死,死在十字架上。基督这样的“自我倒空”与牺牲,也是一种对信徒的呼召:当我们响应这一呼召,并非只是受苦而已,而是作为已经与荣耀连结的人,带着确凿的盼望和喜乐踏上奉献之路。

因此,当保罗说“你们若与基督一同复活”的时候,这不仅是一个教义上的宣告,更是对我们日常生活的直击——我们的“本相”既已改变,就当活出与之相符的行为。信徒应当时时提醒自己:“我已经与基督同死同复活”,因而能够果断地离弃淫乱、污秽、邪情、贪婪等“地上的事”。用认信的方式讲,“我与基督同死,如今活着的不再是我,乃是基督在我里面活着”,正是这份恩典经历激励着我们的行动。

张大卫牧师也通过多次讲道与演讲,着力强调我们新生命与基督里的恩典有多么奇妙,以及这恩典究竟如何在实际生活中发挥作用。“你们若与基督一同复活”的宣告,表示我们已不再被罪与死亡的权势捆绑,也意味着无论我们投身何种事工或奉献,都能够在对神国的盼望与喜乐中坦然前行。

进而,立足于这恩典的新生活方式,并不仅仅意味着个人内在的改变。它在教会群体乃至整个社会的方方面面都结出神所喜悦的果子。当我们明白并领受这“与基督一同复活之人的身份与恩典”,我们的视角便会自然“仰望上面的事”。在这一脉络下,紧随其后的保罗劝勉——“所以要思念上面的事”——便顺理成章。

总之,“你们若与基督一同复活”这句话昭示:我们过去已经死了,与此同时,又得以复活成为一个新造之人。基督里的恩典与律法式行为或世俗意义的富足截然不同;它粉碎了我们内心罪的权势,并将我们引入永生。当我们紧握这一真理,就能自由地舍弃世俗欲望,并真正享受神所赐的属灵富足。


2. 要思念上面的事——世俗的挑与属灵模式的转变

保罗在对歌罗西教会说“要思念上面的事”(歌罗西书3章1节)时,并不是要他们采取“不切实际,只会仰望天空”的态度;反之,他要指出的是:身处尘世,但我们真正的归属在基督里,因此我们的思维方式与价值观也应被彻底更新。可将之称为一种“模式转变”(Mode Switch)。信仰生活中,如果仍然固守“旧模式”——纯粹世俗的思维方式,就无法活在“属天的眼光”里。保罗呼吁,我们要切换到新的模式,即“从天上角度来思考”。

那么,保罗所说的这“新模式”具体意味着什么?回到歌罗西书2章8节以后,我们得知当时教会深受希腊哲学与灵智派(诺斯底主义)的影响。此外,从2章16~23节也看出,律法主义的教条(如守节期、月朔、安息日、饮食规定等)同样对信徒造成困扰。保罗担心歌罗西教会在这“两种挑战”——希腊哲学所带来的世俗、理性主义冲击,与律法主义教条、形式化信仰的挟制——之间动摇不定。这两者看似对立,其实都共同削弱或扭曲了福音的本质。

深受希腊哲学和诺斯底主义影响的人,常将耶稣基督的十字架与复活这“具体的历史事件”贬为“低层次、肉身领域的事”,而自恃只追求所谓纯粹“灵性的启示”,甚至推崇天使崇拜等,搅乱了教会。他们宣称只有极少数人掌握某种“灵性知识”(Gnosis)才能得救。保罗才会警告“不可让人因着故意谦虚和敬拜天使就夺去你们的奖赏”(参歌罗西书2章18节),指出那些认为“只有基督还不够”的主张,是不持定教会之元首基督的错误灵性骄傲或神秘主义。

与之相对,另一种挑战——律法主义,则把守某些仪式或规定当作得救的依据,而非基督的恩典。保罗在加拉太书中也曾严词批驳此类主张,称之为“割礼派”,强调并非靠手所行的割礼得称为义,而是借着对基督的信心得称义。歌罗西书中同样如此,他提醒不要被“节期、月朔、安息日”之类的规条所束缚(参2章16节)。保罗把这些称为“后事的影儿”,指出“实体却是基督”(2章17节)。

总的来说,这两种挑战分别以“世俗理性”和“律法式仪文”现身,却同样破坏了教会对福音的纯正信仰。为此,保罗在这样的处境下郑重呼吁:“要思念上面的事”。因为真正的信仰根基,不在那些哲学知识或宗教习俗之中,而在耶稣基督的福音,即十字架与复活的大能之中。“思念上面的事”就是要注目“坐在神右边的基督”(歌罗西书3章1节)。坐在神右边的耶稣,已然胜过死亡和罪恶的权势,并且藉着复活与升天成就了彻底的得胜。因此,纵使信徒在世经历苦难与挣扎,也不可忘记自己已与得胜之主联合。

张大卫牧师常提及,保罗的这番教导对于当代教会与信徒极具现实意义,我们必须不断进行“属灵模式的转变”。即便我们参加聚会、听道理,若思维方式还被世俗价值观或习惯牵制,就很难真正以“上面的事”为先。然而,圣经明明教导:“你们要思念上面的事,不要思念地上的事”(歌罗西书3章2节)。这里的“思念”不只是动脑筋思考,更关乎我们的关注焦点与内心归属。如果我们日常所关注的仅仅是成功、拥有、名望,那么就还停留在“地上的模式”里。

这并不是要我们“放下世上的一切、与现实彻底脱节”。保罗本人也曾在世上劳作(制帐篷)维持生计,并未躲避社会。他的主张是:在这个世界中生活、工作,却以对主的敬畏和感恩为出发点。并不是“不碰世事”,而是要记得我们最终的盼望与价值根基不在这世界,而在“上面的事”。不要思念地上的事,乃是提醒我们:在最深层的目标和希望上,应当对准天国,而非受限于世俗的得失或价值体系。

具体而言,“要思念上面的事”就是要让我们整个人生都以神国的价值为中心。耶稣在世上传讲的天国,包含了罪得赦免、爱、服事、谦卑、喜乐、平安、分享、牺牲等。保罗在歌罗西书以及其他书信中也屡次强调:既然与基督联合,就当在价值观上效法基督。信仰生活并非只在复活节或圣诞节才欢庆,而是要每天都“与基督一同活着”。

保罗在歌罗西书3章3节说:“因为你们已经死了,你们的生命与基督一同藏在神里面”。也就是说,我们的旧人已经死了;我们真实的生命不属这世界,而是“藏在神里面”。这“藏在”意味着保护、安全,也意味着最终的揭示。也许现在我们在世俗层面看不见何等的荣耀,但到了末了或者基督再来时,这份生命必显明无遗。因而,“思念上面的事”绝不是要否定现世的生活,而是让我们时时定睛于天上的基业,并乐意在当下就预尝那基业。

保罗所说的这些,也同样在当代发出强烈挑战。现代社会里,显性的成绩、拥有、地位被放大,人们在社交网络里不断展示自己,或者以金钱与地位衡量所有成就。可悲的是,教会若也将这世俗标准带进来,甚至与律法式条文揉合,福音的核心就会变质。此时“信耶稣得福气”可能被歪曲成“更快更轻易地得到世上的成功”。保罗则尖锐指出,无论律法主义,还是那源于世俗哲学的狂热,只要不以基督为中心,就毫无益处。

由此,“要思念上面的事——面对世俗挑战与属灵模式转变”的信息就格外紧要。我们常在主日或查经时谈论“上面的事”,可在实际生活中却往往被“地上的事”左右。保罗为解决这一冲突,直接下了命令:“既然你们与基督一同复活,就当求在上面的事。”这不仅是一种建议,更是对每一个信徒的呼召,叫我们在福音大能之下,超越世俗欲望与律法主义,将内心与行为转到“属灵模式”。

这样的转变也借助教会而实现。教会群体为信徒提供学习并实践福音价值的平台。包括张大卫牧师在内的众多牧者,通过崇拜、讲道、团契与服事,让信徒在每日生活中活出“上面的事”。但最终,还需每个人在圣灵引导下自觉顺服,进入这“属灵模式”。“若你们与基督一同复活,就当思念上面的事”,我们理应不断提醒自己,把目光与优先次序转向天国。

因此,保罗关于“思念上面的事”的劝诫,实则是他对世俗挑战与律法主义挑战的回应,旨在带领信徒实现“属灵模式的转变”。我们虽脚踩尘土,却心系天国,在这个弥漫矛盾的世界中,活出“与基督同活之人”那属天而又极具现实冲击力的见证。


3. 死而活的生命——耀的盼望实际的生活

在歌罗西书3章3~4节,保罗继续宣告:信徒的生命“与基督一同藏在神里面”,并且“基督是我们的生命,他显现的时候,你们也要与他一同显现在荣耀里”。这清楚表明了信徒最终的盼望,即荣耀的来临与复活的完成。在哥林多前书15章,保罗也详尽阐述过复活的教义;同样,在歌罗西书中,“死而复活的生命”这一确据是信徒日常生活的动力源泉。

当说到“信徒已经死了”,这不仅意味着旧生活有所改善,而是一个彻底的决裂。旧约的献祭中,祭物必须被杀,才能献给神。同理,我们的旧人也已与基督同钉十字架,不再被罪辖制。也就是说,“与基督同复活”则指我们已完全脱离过去死与罪的桎梏,从今以后全然属神。我们虽仍生活在尘世,但真正的生命已“藏在神里面”。

在一些追思礼拜或葬礼上,常常会唱到:“他的死就是我的复活”等诗歌。虽然丧礼往往笼罩在哀伤离别的气氛中,但基督徒的丧礼却因为对复活的盼望而多了一份与众不同的坚定。我们相信耶稣所说:“我就是复活和生命;信我的人虽然死了,也必复活;凡活着信我的人必永远不死”(约11:25-26),所以哪怕在肉身死亡时,我们仍存着对永生的期盼。

张大卫牧师多次在讲道中提及,这“复活的信心”绝非一种空泛的精神胜利或盲目乐观,而是基于“基督的复活是我们复活的保证”这一真实根基。同时,这信念不仅关乎未来,也能大大改变我们此时此刻的生活:若知道今生并非一切的终点,就能更无畏、更自由地走在神喜悦的道路上。纵使从世俗角度看会“吃亏”,我们却能因终极的奖赏与荣耀而勇敢坚持。

那么,拥有“死而复活的生命”的人,具体该如何生活?保罗在歌罗西书3章5节往后提出了明确的伦理劝勉:“所以要治死你们在地上的肢体,就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪,贪婪就与拜偶像一样”(3章5节)。既然我们已选择“上面的事”,就应当弃绝“地上的事”。死而复活的生命,必然以与以往全然不同的方式活在世上。过去我们屈服于情欲和贪婪,如今则按着天上的价值、永生的生命来思考和行动。

保罗特别指出“贪心就是拜偶像”,提醒我们对世上的财富若渴望过度,甚至高于对神的敬畏,就成了一种严重的罪。如今在现代社会,拜偶像并不仅限于对石头或木头的膜拜,也可以表现为把个人欲望、利益绝对化,或把名望、权力摆在比神更高的位置上。保罗强调,若我们真与基督一同复活,就必须斩断这些形式的世俗拜偶像。

为此,我们需要经常保持“属灵警醒”。即便我们知道福音、常去教会,世界仍有许多诱惑:可能是律法主义的面目出现,也可能是某些世俗哲学或潮流。唯有意识到“我已经与基督同死并同复活”,才能令我们不再受制于过去的生活方式,并能选择更符合新生命的路径。

此外,保罗在歌罗西书3章4节说:“基督是我们的生命,他显现的时候,你们也要与他一同显现在荣耀里”,带领信徒望向“最终的完成”。我们在世会经历苦难和不完美,但与基督联合的生命已经拥有天上的荣耀,这荣耀将在末后或主再来之时完全彰显。复活的信念并不是要否定我们目前的挣扎,反而为我们提供了在苦境中依然坚持的理由和力量。

教会历史中,无数信徒正因这复活与永生的盼望,敢于走上艰苦之路,甚至为主殉道。在贫穷或逼迫中,他们紧抓“与基督同死同复活”的意识,始终忠于神。毫无疑问,这力量并非出自人本身,而是因耶稣基督的恩典、圣灵的帮助,使信徒在世间风暴中仍能保有喜乐与勇气。

“死而复活的生命”也预示着信徒最终将在耶稣基督再临时进入“荣耀的显现”。在此盼望中,我们务实地活在世上,一方面以谦卑、爱心服事他人,另一方面尽心传扬福音。张大卫牧师反复强调,神呼召我们在地上扩展祂的国度,透过生活见证彰显福音,这过程本身就是神国临在的一个途径。

同时,保罗所说的“坐在神右边”的基督也昭示那位拥有最高权柄和能力的王。而与这位得胜之主联合的信徒,必将参与这场最终的凯旋。这就是信徒的终极盼望,也表示我们在世一切的劳苦都不会白费,神在祂的时间里必会成全。

归纳而言,“死而复活的生命——荣耀的盼望与实际的生活”不仅强调信徒拥有一个将来要显于荣耀的确实未来,也指明我们现今如何在日常行事为人中活出这一盼望。我们因与基督同死同复活而不再属于罪的权势,也不再被旧人捆绑。如今我们能除去贪婪、拜偶像、淫乱、邪情等,转而穿上仁爱、怜悯、谦虚、温柔、忍耐、饶恕与和睦,这些都是“基督性情”的体现。这样的伦理实践其实是先行品尝那将来荣耀的方式。

此外,我们并非靠苦行或自我修炼来走这条路。正因主耶稣的死与复活已为我们带来丰富与自由,我们才在这恩典根基上回应、顺服。一个已经获得永生、得救恩、寻得真理,并且满足于主的人,不会再一味贪恋世上虚空之事。正是这份恩典,让我们能够超越世俗价值观,进入真正的属灵自由。

也因此,在我们走到人生的尽头——丧礼或追思礼拜时,依然可以放声赞美宣告复活的盼望。基督徒的葬礼并非只有悲伤,更是带着对真安息与荣耀的期盼之所。正如主所言:“人虽然死了,也必复活;活着信我的人永远不死。”在那场合宣读这应许时,悲痛也能化为盼望的敬拜。

同样,教会生活与牧会实践中,我们时常见证这“死而复活的生命”的大能。我们会照顾软弱肢体,安慰沮丧之人,也在向世界传福音的过程中展现这复活盼望的实在性。包括张大卫牧师在内的许多牧者,都在帮助教会更深体认并活出复活信仰,不是停留在头脑知识层面,而是在生与死的现场真实经历并传承福音的大能。

因此,无论我们在人生中经历富足或贫穷、欢笑或眼泪、成功或失败,我们都因与基督同死同复活而拥有不动摇的身份。世界虽充满变动和挑战,但复活的信仰如同灵魂的锚一般稳固教会与信徒。并且终有一天,主在荣耀中显现,我们也要与祂一同显现。这是保罗在歌罗西书3章想要传递的核心:信徒的真正身份在“死而复活的生命”之中,不再做罪的奴仆,也不再受律法或虚妄哲学的挟制;乃是靠着耶稣基督的恩典与复活之能,活在自由里,并继续“寻求上面的事”,在世上为神的国度作见证。

最后总结一下,第一部分阐述了“与基督一同复活之人的身份与恩典”,第二部分则说明如何将这身份具体化为“思念上面的事”的生活方式,并在世俗挑战与律法主义间进行“属灵模式转变”。第三部分阐明“死而复活的生命”如何在盼望与现实中落地,并最终在荣耀中彰显。三部分环环相扣,都体现歌罗西书3章的要旨:信徒在基督里脱去旧人,穿上新人,进入永生与复活的盼望;并在这个过程中,承担拓展神国、活出基督样式、改变世界的使命。统贯这三大主题的,是“福音的大能”——在这福音里,一切都被更新,基督徒拥有了新的身份,也坚定了盼望。愿我们都能在此恩典中继续前行。阿们。

上にあるものを仰ぎ見よ – 張ダビデ牧師


1. キリストと共に再び生かされた者のアイデンティティと

コロサイ書3章1節の「それゆえ、あなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら」という御言葉を見つめるとき、この一節が信仰のアイデンティティと恵みの深さを要約している事実に気づかされる。使徒パウロはコロサイ教会への手紙の中で、すでに2章から律法主義的な主張やギリシア哲学の影響によって教会が揺らいでいる状況を指摘している。しかし3章に入ると本格的に「上にあるものを求めなさい」という勧めを始め、救われたキリスト者の「新しい生き方」を強調する。パウロが提示するこの新しい生、すなわち「キリストと共に再び生かされたのなら」という冒頭の言葉は、単なるスローガンや標語ではなく、キリスト者の存在全体を変えてしまう出来事であることを示している。

パウロは「キリストと共に死んだ」というガラテヤ書2章20節の主題を想起させながら、同時に「キリストと共によみがえらされた」という救いの本質を語る。もともと罪のゆえに死ぬしかなかった人間が、イエス・キリストの十字架と復活によって永遠のいのちを得て、まったく異なる存在になったと宣言するのである。信者にとっては、もはや以前のアイデンティティは適用されない。ただキリストのうちに新たに生まれ変わった存在として、すでに豊かさを所有した者として、恵みを受けた者として生きることが核心である。「すべての人は死んだ」というとき、それは形式的な宣言ではなく、十字架の出来事の力が私たちの本質を根こそぎ覆したという実質的な変化を意味する。

では、「キリストと共に再び生かされたのなら」というこの文章には具体的にどのような意味が含まれているだろうか。貧しくともすでに豊かな者であるという逆説の真理が、まさにここに込められている。世の観点では、経済的豊かさや社会的地位、名声などによって富をはかる。しかしキリストにある豊かさとは、罪から解放され永遠のいのちを約束された存在が得る至高の価値である。ゆえに世の富や栄華を追い求めなくても、すでに霊的な豊かさに基づいて自分をへりくだらせ、貧しくなることさえできる余裕が生じる。この点で「貧しくなろう」という言葉が、単に禁欲主義や苦行を意味しないことを理解することは重要である。すでに霊的に豊かな者であるからこそ、物質的なものや世の名声に屈する必要がなくなった、ということなのだ。

この「霊的な豊かさ」は恵みに由来する。人間のいかなる功績や能力によるのでもなく、ただイエス・キリストの十字架の出来事と復活の力によって与えられたものだからこそ、私たちはその豊かさを完全に享受できる。それにもかかわらず依然として世的な思考方式、すなわちいったん地位を得るとそれを握って離さない所有欲や、過度に世の成功を追い求めるあり方、あるいは自分の功績で何かを成し遂げようとする律法主義的な傾向が、私たちの中に存在しているかもしれない。これこそパウロが「地にあるもの」と呼び、すでにキリストと共に再び生かされた者なら、そうした古い思考方式から抜け出すべきだと強調する理由である。

特に、こうした福音の核心とキリスト中心の信仰を現代に適用しつつ説教し教えている牧会者の中で、張ダビデ牧師は「すでに私たちがイエス・キリストによって永遠のいのちを得ており、復活の希望が現実となったならば、私たちの生き方や視点は根本的に変わるべきだ」という点をしばしば強調している。世の価値観に振り回されるのではなく、「上にあるもの」を追い求め、天に属する者らしく生きるべきだというメッセージを伝える。これは特別な少数だけの生き方ではなく、すべてのクリスチャンが享受すべきアイデンティティである。「それゆえ、あなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら、上にあるものを求めなさい」という御言葉は、この強調点の出発点となる。

興味深いのは、この教えが単に観念的に「地にあるもの」を排除するために修道院に入ったり、世の文化を全面的に拒否しろと言っているわけではないという点である。むしろ、すでに「上にあるもの」を所有している者の余裕と自由のおかげで、人生をより豊かに享受せよという意味に解釈される。霊的な豊かさを土台に生きるならば、この世の財や名声が絶対的な基準にはならない。人々は外面的に見える物質的豊かさをうらやましがるが、実際にはキリストにあってすべてを所有している信者は、その余裕をもって世を仕えることができる。弱者に進んで手を差し伸べ、自分を犠牲にし、自発的に貧しくなることさえ可能である。なぜならば、最終的な相続人になっているからだ。私たちは「貧しくても富んでいる者」であり、「何も持たないようでもすべてを所有している者」(コリント第二6章10節参照)として、現実にそう生きられるのである。

「すでに得たがゆえに貧しくなることができる」という逆説的な表現は、イエス・キリストの生涯と密接に結びついている。イエスも本来は神と等しくあられる方として天の栄光をお持ちだったが、この地に来てしもべの姿をとられ、十字架にかけられて死に至るまでご自身を空しくされた。このキリストの自己否定と犠牲こそ、信者たちへの「その方に倣いなさい」という招きでもある。しかしその招きに応じる者たちは、苦痛だけの人生を歩むのではなく、すでに栄光にあずかる者として、確かな希望を抱きながら喜びのうちに献身の道を進むことができる。

パウロが「あなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら」と言うとき、これは単なる教理的宣言にとどまらない。私たちの日常そのものがすでに変わっており、本質的に新しくされたのだから、それにふさわしく行動し生きなさいという促しである。信者は「キリストと共に死に、よみがえった新しい人」というアイデンティティを常に意識して生きるべきだ。だからこそ、淫らなことや汚れ、情欲やむさぼりといった「地にあるもの」を大胆に捨てることができる。告白的に言えば、「私がキリストと共に死んで、今は私のうちにキリストが生きている」という恵みの体験が、私たちを動かす原動力になるのだ。

張ダビデ牧師も、多くの説教や講演を通じて、私たちに与えられた新しいいのちとキリストにある恵みがいかに驚くべきものであるか、そしてそれがどのように実際の生活に適用されるのかを強調している。私たちがすでに「キリストと共によみがえらされた」という宣言は、もはや罪と死の支配に縛られて生きる必要がないことを意味し、同時にどのような働きや献身をしても、最終的には神の国への希望のうちに喜んで担えるという確信を与える。

さらに言えば、このような恵みに基づく新しい生き方は、個人の内面的な変化だけを指すわけではない。教会共同体の中で、また社会全般において、恵みと真理のうちに生きることで神が喜ばれる実を結ぶことにもつながる。このように「キリストと共によみがえらされた者のアイデンティティと恵み」に目が開かれると、必然的に私たちの視点は「上にあるもの」へ向かう。そういう文脈において、続くパウロの言葉「それゆえ、上にあるものを求めなさい」という勧めはごく自然なのである。

要約するなら、「キリストと共によみがえらされたのなら」という言葉は、私たちがすでに死んだ者であり、同時によみがえった者として、新しい存在と新しいアイデンティティを得たという宣言である。キリストにある恵みは、律法的行いや世俗的富とは異なり、私たちの内にある罪の支配を打ち砕き、私たちを永遠のいのちへと招く。この事実をつかむとき、私たちは自由に世的欲望を手放すことができ、究極的には神だけが与えてくださる霊的な豊かさを味わいながら生きることが可能になるのだ。


2. 上にあるものを求めなさい ― 世俗的挑的モドへの

パウロがコロサイ教会に「上にあるものを求めなさい」(コロサイ書3章1節)と勧めるとき、それは単に「天だけを見つめていろ」というような非現実的な態度を言うのではない。むしろ、この世のただ中で生活しつつも、その中心はすでにキリストのうちにあり、それによって私たちの思考方式や価値観が変わるべきだ、と教えているのである。これを一種の「モード転換」と呼ぶことができるだろう。信仰生活においても、依然として世的なやり方だけで考える「古いモード」を維持するのではなく、「天の視点」で考える「新しいモード」へ入らなければならない、というわけだ。

パウロが言うこの「新しいモード」は具体的に何を意味しているのだろうか。私たちはコロサイ書2章8節以下から、ギリシア哲学と結びついたグノーシス主義思想が教会の中に入り込み、信徒たちを揺さぶっていたことを知ることができる。また2章16~23節に言及される律法主義的な要求(特に祭や新月、安息日、食物規定など)も、別の形で挑戦をもたらしていた。パウロはコロサイ教会がこの二つの挑戦―ギリシア哲学をはじめとする世俗的・理性主義的な挑戦と、律法主義的な教理・儀式主義的な信仰形態―のはざまで揺れていることを憂慮していた。これら二つは互いに正反対のように見えるが、実は福音の本質をかすませるという点で同じ危険性をはらんでいるのである。

ギリシア哲学に根ざしたグノーシス主義の影響を受けた人々は、イエス・キリストの十字架と復活という現実の出来事を、ただ「劣った肉体の領域」に属するものとして低く評価し、ただ霊的なものだけを追求しようとした。そこで霊的啓示や天使崇拝などを強調し、教会に混乱をもたらした。こうした人々が言う「グノーシス(Gnosis)」とは、ごく限られた者だけが特別な知識によって救いに至るというような主張だった。これこそ「み使いを礼拝してあなたがたの賞を奪い取らせることがないようにせよ」(コロサイ書2章18節)とパウロが警告する背景である。つまり、キリストだけでは十分ではないと教える人々は、教会のかしらであるキリストにしっかり結びついていない、誤った霊的優越感や神秘主義に陥っているのだ。

一方、もう一つの挑戦である律法主義は、救いの根拠をキリストの恵みではなく、特定の儀式や規定の順守に置く。パウロはこのような主張をガラテヤ書でも批判し、「肉に行われた割礼」にこだわる人々を「手割礼派」と呼び、手で行う肉体的割礼ではなく、信仰によって義とされるという福音の真理を守るよう強調していた。コロサイ書でも同じように、祭や新月、安息日などを守らなければ神に義と認められないという主張を、教会が受け入れないよう警告した。パウロはそれを「やがて来るものの影」と呼び、実体はただ「キリストに属する」(コロサイ書2章17節)と断言する。

結局この二つの挑戦は、それぞれ「世俗的理性」と「律法的儀式主義」という形で教会を揺さぶっていた。パウロはこうした状況の中で「上にあるものを求めなさい」と力強く促す。なぜなら真の信仰の本質は、世の哲学的知識や宗教的慣習に縛られるのではなく、ただイエス・キリストの福音、すなわち十字架と復活の力に根ざさなければならないからである。上にあるものを求めるとは、「神の右に座しておられるキリスト」(コロサイ書3章1節)を注視することを意味する。神の右に座しておられるイエス様は、すでに死と罪の力に打ち勝ち、復活と昇天によって完全な勝利を成し遂げられた方である。ゆえに信者たちは、この地上での生活がいかに苦しく痛みを伴うものであっても、最終的に勝利された主とつながっている存在であることを忘れてはならない。

張ダビデ牧師は、このパウロの教えを今日の教会と信徒たちが現実的に適用できるよう、「霊的モードへの転換の必要性」を重ねて強調している。礼拝を守り、御言葉を学びながらも、思考方式が依然として世の価値観と習慣にとらわれているならば、結局「上にあるもの」よりも「地にあるもの」を優先してしまうというのだ。しかし聖書ははっきりと「上にあるものを思い、地にあるものを思うな」(コロサイ書3章2節)と命じる。ここで「思う」という動詞は、単純な知的思考だけでなく、関心や愛着をどこに置くかという問題とも深く結びついている。つまり日常的な関心事が世の成功や所有、名誉だけに向かっているならば、それは「地にあるもの」ばかり求めるモードにとどまっていることになる。

もちろんこれは「世と一切関わるな」というような現実逃避を語っているのではない。パウロ自身も生業を営んで生活しており、世を離れて暮らしたわけではない。ただどこにいても福音を伝え、神の栄光を現すことを最優先にしていた。地にあるものを思わないというのは、世の仕事や日常生活に無責任であれという意味ではなく、私たちが究極的に望みを置くべき地点が世の価値ではなく「上にあるもの」であることを忘れないように、ということである。

具体的に「上にあるものを求めなさい」という勧めは、私たちの人生全体が神の国の価値観に基づいて動くようにモードを切り替えよ、という意味だ。イエス様が語られた「天の御国」または「神の国」の価値とは、罪の赦しと愛、仕え合うこととへりくだり、喜びと平安、分かち合いと犠牲などに要約される。パウロはコロサイ書だけでなく、ほかの書簡でもこれを繰り返し語っている。もし私たちがキリストと結ばれているのなら、私たちの価値観もイエス様にならうべきだ。信仰生活は、復活祭の一日やクリスマスシーズンにだけ喜ぶ行事ではなく、毎日「キリストと共に生きる」生き方そのものだからである。

パウロはコロサイ書3章3節で、その理由を「あなたがたはすでに死んでおり、あなたがたのいのちはキリストと共に神のうちに隠されているからである」と明らかにする。私たちの古い人はすでに死んでおり、信者の真のいのちは世に属するものではなく、神のうちに隠されているというのである。この「隠されている」という表現は、守りと安全、そして究極的な発見を示唆する。今の時点では世的に見て大きな富を得ていなくても、真のいのちは神の御手の中で保たれ、終末のとき、あるいはイエス様の再臨の時に完全に現れるという意味だ。したがって「上にあるものを思いなさい」という命令は、現世の生を否定する態度ではなく、すでに与えられている天の相続を日々仰ぎ見て楽しむようにとの招きでもある。

このようにパウロの教えは、現代にも大きな挑戦を投げかける。現代社会は目に見える業績や所有、地位を非常に重んじる。SNSで絶えず自己を誇示したり、物質的な成功であらゆるものが評価される風潮が蔓延している。しかし教会の中でさえ、この世的な価値観がそのまま持ち込まれ、さらには律法的な基準と結びついてしまうと、福音の本質は色あせてしまう。「イエスを信じたら祝福を受ける」という言葉が、ともすれば「世の成功をより簡単に得られる」という意味に変質する危険もある。だがパウロは、律法主義であれ世俗的哲学であれ、キリスト中心の福音から離れてしまえば、結局何の益もないのだと一喝する。

ゆえに「上にあるものを求めなさい ― 世俗的挑戦と霊的モードへの転換」というテーマは、信者が自らを点検すべき課題をはっきり示してくれる。私たちは主日礼拝や聖書の学びでは「上にあるもの」を語りつつ、実際の生活では依然として「地にあるもの」に振り回されることが多い。パウロはこの矛盾した状態を克服するために、明確な宣言を投げかける。「もしあなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら、上にあるものを求めなさい。」これは単なるアドバイスではなく命令であり、信者なら必ず招かれている道である。世俗的欲望と律法主義を越える福音の力の中で、私たちの心と生き方を「霊的モード」に転換せよ、というわけだ。

この転換は教会を通しても具体化される。教会共同体は信者たちに福音的価値と実践を学び、分かち合う場を提供する。張ダビデ牧師をはじめ多くの牧師たちは、礼拝と御言葉の宣教、交わりと奉仕を通じ、信者たちが「上にあるもの」を現実の生活で実践できるように助けている。しかし最終的には、一人ひとりが聖霊の助けによって「霊的モードの転換」に自発的に従わなければならない。「もしあなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら、上にあるものを求めなさい。」この御言葉を握りしめつつ、私たちの視点と優先順位を天の視点に合わせていくことを、日々思い起こす必要がある。

したがって、世俗的挑戦と律法的挑戦に応えるパウロの勧めである「上にあるものを求めなさい」には、深い意味が込められており、それを「霊的モードへの転換」という表現でまとめることができる。私たちはこの地に足をつけて生きているが、その中心と究極の目標は天に置かれている。この逆説的な態度こそが、「キリストのうちによみがえらされた者」が享受する生き方なのである。


3. 死んで再び生きたいのち ― 光の希望と生活の実践

パウロはコロサイ書3章3節から4節にかけて、信者の存在が「キリストと共に神のうちに隠されている」と宣言し、「私たちのいのちであるキリストが現れるとき、あなたがたも彼と共に栄光のうちに現れるであろう」と語る。この御言葉は、信者が持つ究極の希望、すなわち栄光の到来と復活の完成にかかわるものである。パウロはコリント第一15章で復活の教理を詳しく説明しているが、その文脈においてコロサイ書でも「死んで再び生かされたいのち」に対する確信が強調されている。この確信こそが、信者の日常を支える原動力となるのだ。

信者が「死んだ」というのは、単に過去の生き方をある程度改善したという意味ではない。これは完全な断絶を意味する。旧約聖書でいけにえは殺されて初めて神にささげられた。同じように私たちの古い人もキリストと共に十字架で完全に死んだ。もはや罪の支配下にない新しい存在になったことを指す。だからこそ「キリストと共によみがえらされた」というのは、過去の罪と死のくびきから解放され、今からは完全に神に属していることを示すのである。私たちの生活は依然としてこの世のただ中で展開するが、その本質はすでに「神のうちに隠されて」いる。

葬儀のときにしばしば歌われる賛美歌に、「彼の死が私の復活」という歌詞がある。それは多くの信徒が好んで歌う賛美歌でありながら、同時に葬儀で歌われるたびに、私たちは「死んで再び生きる」復活の信仰を思い起こす。世の葬儀は普通、悲しみと別れの雰囲気に包まれるが、クリスチャンの葬儀では復活の希望を歌うため、まったく絶望一色にはならない。これは永遠のいのちを所有する者に与えられた特権である。イエス様が「わたしはよみがえりであり、いのちです。わたしを信じる者は死んでも生き、また生きていてわたしを信じる者は決して死ぬことがない」(ヨハネ11章25~26節)と言われたとおり、信者は肉体の死を経てもなお、永遠のいのちのうちにとどまるという信仰を抱く。

張ダビデ牧師は、何度も説教の中でこの復活信仰の実際的な意味を強調してきた。信者が死を恐れないのは、単なる精神的な強がりや漠然とした楽観論ではなく、「キリストの復活が私たちの復活の保証となる」という信仰に基づく。またこの復活信仰は、単に未来に対してだけ期待するものではなく、現在の生き方を変革する強力な原動力となる。この地上での人生が終わりではないと知っている人は、より大胆かつ自由に、神が喜ばれる道を選択できる。たとえ世の基準から見て損をするような状況があっても、究極的な報いと栄光を見据えて踏みとどまれるのである。

では「死んで再び生かされたいのち」を所有した者の具体的な生き方とは、いったいどのようなものだろうか。パウロは続くコロサイ書3章5節以下で倫理的な勧めを展開する。「それゆえ、地にあるからだの部分を殺してしまいなさい。すなわち、不品行、汚れ、情欲、悪い欲、むさぼりであって、むさぼりは偶像礼拝である」(3章5節)。すでに「上にあるもの」を選んだからこそ、「地にあるもの」を捨てなさいという論理的な結論だ。死んで再び生きたいのちは、過去とはまったく異なる仕方でこの世を生きる。かつては欲望と情欲、所有欲に引きずられていたなら、今は天の価値観と永遠のいのちを基準に考え、行動するようになる。

むさぼりが偶像礼拝だという言葉は、私たちが世の財を追い求める心が、最終的には神よりも物質を優先させる深刻な罪であることを思い起こさせる。実際、現代社会における偶像礼拝は、もはや石や木の偶像にひれ伏す形だけを指すのではない。自分の欲望や利益を神格化したり、世の名声や権力を神以上にあがめるあらゆる行為が偶像礼拝となりうる。パウロはキリストと共に再び生かされた者なら、こうした世俗的な偶像礼拝の形態を大胆に断ち切るべきだと促す。

そのためにも私たちには継続的な「霊的警戒」が求められる。いくら福音を知り、教会に熱心に通っていても、この世の中でさまざまな誘惑が押し寄せる。ときには律法主義の形で、ときには世俗的哲学や文化的トレンドによって、私たちを福音の本質から逸脱させようとする。そのとき「私はすでにキリストと共に死に、再び生かされた」という意識が私たちを支えてくれる。古い生き方に縛られず、新しいいのちにふさわしい道を選べる根拠が、まさにここにあるのだ。

またパウロはコロサイ書3章4節で「私たちのいのちであるキリストが現れるとき、あなたがたも彼と共に栄光のうちに現れる」と宣言し、現在の苦難や不完全さを超える「究極的完成」を見据えさせる。世で遭遇する試練や艱難によって疲れ果て、落胆しやすいが、キリストにあるいのちはすでに天の栄光に参加する未来を保証されている。復活信仰は現在の苦痛を無視したり矮小化せよというのではなく、その苦痛さえも神の善なるご計画の中で解釈し、乗り越えられる希望の根拠となる。

実際、教会の歴史を振り返ると、数多くの信徒がこの復活信仰と永生の確信を握って苦難の道を歩んできた。殉教の死を遂げたり、あるいは極度の貧しさや迫害に遭いながらも、「上にあるものを求め、キリストと共に死んで再び生かされたいのち」という自覚によって、最後まで信仰を守った。そのための力が人間の内側から出るものでないのは明らかである。ただイエス・キリストの恵みと聖霊の助けを通して、信者は驚くべきことに世の荒波の真っただ中でも喜びと大胆さを抱き続けることができるのだ。

このように「死んで再び生きたいのち」を持つ信者は、最終的に「栄光のうちに現れ」るイエス・キリストの再臨を待ち望みながら、この世でも忠実に生きていく。それゆえに一方では、へりくだりや仕え合い、愛によって隣人に接し、同時に福音宣教と宣教の使命に励む。張ダビデ牧師は、私たちがこの地上で神の国を拡大し、生活を通して福音を示していく実践が必要であることを重ねて説いている。この世における私たちの生き方は、永生を保証された者として神に礼拝し、愛を分かち合い、真理を伝える過程である。その過程自体が神の支配と恵みの器となるのだ。

さらにパウロが語る「栄光の座」、すなわちイエス様が神の右に座しておられるという事実は、その方がすべての権威と力の極みにある王であることを意味する。そのイエス様と結ばれている信者は、やがて勝利の最終場面にともにあずかることになり、これこそ聖徒たちの究極の希望となる。したがって、この地上での苦難や労苦は決してむだにならず、神の定めた時にすべてが善い報いとして返ってくると信じることが私たちを導いていく。

まとめると、「死んで再び生きたいのち ― 栄光の希望と生活の実践」は、信者の究極的な未来が栄光のうちに完成すると前提しつつ、現在の生活においてその希望をどう実践していくかの答えを提示している。私たちはすでにキリストと共に死に、よみがえらされた。ゆえに私たちの人生は、もはや世俗的欲望の奴隷ではなく、古い人の罪性にも縛られない。今や私たちはむさぼりと偶像礼拝、淫らなことや悪い情欲を断ち切り、むしろ愛とあわれみ、へりくだりと柔和、寛容、赦しと和解で表される「キリストの品性」を身にまとうべきなのだ。それこそが復活を所有する者たちがこの世で実現すべき倫理的実践であり、やがて来る栄光を先取りして味わう道でもある。

そして私たちは、ただ自己修養や苦行によってこの道を進むのではない。すでにイエス様の死と復活によって豊かさと自由を得たゆえに、その恵みに基づいて従うのである。いったい「永生を得て、救われて、道を見いだし、真理を得て、主こそ私の満足だ」と言いながら、この世のむなしいものに過度に心を奪われる人がいるだろうか。まさにこの恵みこそが、世の価値観を超える霊的自由を私たちに許すのである。

結局、人生の最後のとき、すなわち葬儀に至っても、私たちは復活の希望を歌うことができる。信者を送り出す葬儀で、礼拝と賛美をもって神に栄光を帰す姿は、世の慣習とはまったく異なる次元のものであり、すでに私たちが体験している永生の現実を映し出している。「死んでも生き、また生きていて信じる者は決して死ぬことがない」というイエス様の宣言がそこで宣べ伝えられるとき、葬儀は悲しみだけの場ではなく、真の安息と栄光を見据える場へと変えられるのである。

同様に、教会共同体や牧会の現場でも、私たちはこの「死んで再び生きたいのち」の力を日々確認する。ときには弱った肢体を助け、落胆している者に立ち上がる力を与え、この世に福音を伝える過程で、この復活の希望が力強く働く。張ダビデ牧師をはじめ多くの牧師たちは、こうした復活信仰の現実が教会内でより深く体現されるように助ける役割を担っている。それは単なる知識的な教えではなく、生と死の現場で確かに経験される福音の力を継承することでもある。

つまり、私たちがこの地上で富や貧しさ、笑いと涙、成功と失敗をすべて経験したとしても、究極的にキリストにあって「死んで再び生きたいのち」を所有しているがゆえに、決して揺るがないアイデンティティをもつ。世は絶え間ない変化と挑戦に満ちているが、この復活の信仰こそが魂のいかりとなり、教会共同体もまたこの信仰の上に堅く立つ。そしていつの日か主が栄光のうちに現れ、私たちも共に栄光のうちに現れるという約束を握りしめ、私たちは今日を生きるのである。

これこそパウロが伝えようとした核心のメッセージである。死に、再び生きたいのち、それが信者のアイデンティティなのだ。もはや罪の奴隷でも律法の奴隷でもなく、世の哲学や空しい偶像に縛られない。ただイエス・キリストの恵みと復活の力によって自由にされた存在として、「上にあるものを求める」方向へ人生の航海を続ける。その過程において、私たちは世に属さない聖なる価値観と倫理を実践し、やがて来る栄光を待ち望む。これがまさに信者が享受する復活信仰の力であり、コロサイ書3章に刻まれた福音の強力な宣言である。そして、この福音の躍動を、張ダビデ牧師をはじめ多くの牧会者が絶えず語り教えつつ、教会共同体が「死んで再び生きたいのち」を実際に生きるよう導いているのである。

要するに、第一の小主題では「キリストと共によみがえらされた者のアイデンティティと恵み」という側面を確認した。第二の小主題では、そのアイデンティティをいかに「上にあるものを求める」生へ具体化していくか、世俗的挑戦と律法主義を超える霊的モードの転換について考察した。最後の第三の小主題では、「死んで再び生きたいのち」を現実に生き抜き、そのいのちが究極的に栄光のうちに現れるという信者の希望と実践を扱った。これらはすべてが連動する流れであり、まさにコロサイ書3章の核心メッセージである。信者はキリストのうちに古い人を脱ぎ、新しい人を着た。それは永遠のいのちと復活の希望へとつながり、その信仰によって私たちはこの地上で神の国を証しし、イエス・キリストに似る姿を通して世に変革をもたらす使命を担う。その三つの小主題を貫く共通要素は結局「福音の力」であり、その福音によってすべてが新しくされるキリスト者のアイデンティティと希望なのである。

Look to the Things Above – Pastor David Jang


1. The Identity and Grace of Those Who Have Been Raised with Christ

When we examine the statement in Colossians 3:1, “Therefore, if you have been raised with Christ,” we realize that this single verse encapsulates both the identity of faith and the depth of grace. In his letter to the Colossian church, the Apostle Paul points out the church’s shaken state due to legalistic claims and the influence of Greek philosophy, especially from chapter 2 onward. Yet in chapter 3, he begins in earnest with the exhortation, “Seek the things that are above,” emphasizing the “new life” of those who are saved in Christ. The phrase that Paul uses to initiate this new life—“Therefore, if you have been raised with Christ”—is not merely a slogan or motto, but an event that transforms the believer’s entire existence.

Paul reminds his readers of the theme “crucified with Christ” (Galatians 2:20) and simultaneously proclaims the essence of salvation: “made alive with Christ.” He declares that humanity, once doomed to die because of sin, has obtained eternal life through the cross and resurrection of Jesus Christ, becoming an entirely different being. For the believer, the old identity no longer applies. Only in Christ are we reborn, already possessing abundance, and living as those who have received grace. When Paul says, “They have all died,” it is no mere formal declaration but points to an actual transformation—the power of the cross event completely overturning our very nature.

What, specifically, does the statement “if you have been raised with Christ” mean? It reveals the paradoxical truth that one may appear poor yet, in fact, be already rich. From a worldly perspective, wealth is measured by economic affluence, social standing, and fame. However, wealth in Christ is the highest value enjoyed by those set free from sin and promised eternal life. Therefore, one can have the leisure to humble oneself and become poor—without chasing worldly wealth or status—because one is already based on a spiritual richness in Christ. Hence, we must understand that the call to “become poor” does not suggest asceticism or self-mortification; rather, it signifies that we, who are already spiritually abundant, no longer need to submit to material things or worldly honors.

This “spiritual abundance” springs from grace. It is given not through any human merit or capability, but solely through the power of the cross and the resurrection of Jesus Christ. Consequently, we can fully enjoy this abundance. Even so, worldly ways of thinking may still reside within us—the desire to cling tightly once we secure a position, an excessive pursuit of worldly success, or a tendency toward legalistic thinking that focuses on our own works. Paul calls these attitudes “the things on earth.” If we have been raised with Christ, we must cast off such old ways of thinking.

Among modern pastors who strive to preach and teach these essential truths of the gospel and Christ-centered faith, Pastor David Jang frequently underscores that “if we have indeed gained eternal life through Jesus Christ, and if the hope of the resurrection has become a reality, then our attitude and outlook on life must change fundamentally.” Rather than being swayed by worldly values, he teaches that we should seek the things above and live in a manner befitting those who belong to heaven. This is not a lifestyle reserved for only a select few; it is the identity that all Christians should enjoy. “Therefore, if you have been raised with Christ, seek the things above” (Colossians 3:1) marks the starting point of this emphasis.

Notably, this teaching does not imply withdrawing to a monastery or outright rejecting secular culture in order to keep earthly things at bay, but instead encourages believers to enjoy an even fuller life through the freedom and leisure of those who already possess “the things above.” When one’s life is grounded in spiritual abundance, material possessions or worldly honor do not become absolute measures. People often envy the outward abundance of wealth, yet, in fact, believers in Christ who already possess everything can use this freedom to serve the world. They can reach out to the weak, gladly give themselves up, and voluntarily become poor—because they are ultimately heirs of everything. We become “poor, yet making many rich; having nothing, and yet possessing everything” (cf. 2 Corinthians 6:10), able to actually live out this paradox in our daily existence.

The paradoxical statement, “We can become poor because we have already received everything,” is closely tied to the life of Jesus Christ. Although He was originally equal with God and possessed the glory of heaven, He emptied Himself by taking the form of a servant and endured death on a cross. This self-emptying and sacrifice of Christ also serves as His invitation for believers to follow. Yet those who respond to this invitation do not live a life of only suffering; rather, they participate in His glory and walk the path of devotion with a sure hope and joy.

When Paul says, “If, then, you have been raised with Christ,” he does not intend this to remain a mere doctrinal statement. Because our everyday life has already changed, and we have undergone an ontological shift, we must act and live accordingly. Believers must constantly be aware of their identity as “new people who have died with Christ and have been raised with Him.” This consciousness enables them to decisively cast aside “earthly things,” such as sexual immorality, impurity, lust, and greed. In confessional terms, “I died with Christ, and now Christ lives in me”—this experience of grace becomes our driving force.

Pastor David Jang, through various sermons and lectures, also emphasizes how astonishing the new life and grace in Christ truly are, and how they practically apply to daily life. The declaration that we have already “been raised with Christ” means that we no longer have to live enslaved to the power of sin and death; it also grants us the assurance that any work or ministry we undertake can be carried out joyfully in the hope of God’s kingdom.

Moreover, this new lifestyle grounded in grace does not pertain only to one’s inward transformation. As we live in grace and truth within the church community and across society, we bear fruit that pleases God. When we grasp the “identity and grace of those who have been raised with Christ,” our perspective naturally shifts toward “the things above.” In this context, Paul’s subsequent exhortation, “Seek the things that are above,” follows quite logically.

In summary, “If, then, you have been raised with Christ” declares that, as those who died and have been raised, we have received a new being and a new identity. The grace found in Christ is different from legalistic works or worldly wealth; it shatters the power of sin in us and invites us into eternal life. By laying hold of this truth, we can freely relinquish worldly desires and ultimately enjoy the spiritual abundance that only God provides.


2. Seek the Things That Are Above – Worldly Challenges and Spiritual Mode Switching

When Paul exhorts the Colossian church to “seek the things that are above” (Colossians 3:1), he is not suggesting that believers should merely gaze up at heaven in some unrealistic manner. Rather, he teaches that, although we live in the midst of this world, our core identity is already grounded in Christ, so our way of thinking and value system must change accordingly. We might call this a kind of “mode switch.” In our faith life, we should not maintain our old, worldly mindsets (“the old mode”), but instead shift into a “new mode” of thinking from a heavenly perspective.

What exactly is this “new mode” that Paul mentions? From Colossians 2:8 onward, we see that Greek philosophy and Gnostic ideas had entered the church, unsettling the believers. Furthermore, legalistic demands—particularly those related to festivals, new moons, Sabbaths, and dietary regulations—mentioned in Colossians 2:16–23 posed another threat. Paul worries that the Colossian church is being shaken by two different challenges: the secular, rationalistic challenge grounded in Greek philosophy, and a form of legalistic, ritual-based faith. Although these two influences seem to be opposites, they share a common danger in that both obscure the essence of the gospel.

Those under the influence of Gnosticism, rooted in Greek philosophy, belittled the concrete events of Christ’s cross and resurrection as mere “inferior, fleshly affairs,” while claiming to pursue only what is “spiritual.” At times, they emphasized special revelations or the worship of angels, bringing confusion into the church. They asserted that salvation could be attained solely by acquiring a secret knowledge—“gnosis”—available only to a select few. This is why Paul warns, “Let no one disqualify you, insisting on asceticism and worship of angels” (Colossians 2:18). In other words, those who taught that Christ alone was insufficient had fallen into the error of not holding fast to Christ, the Head of the church, letting themselves be led astray by a false sense of spiritual superiority and mysticism.

On the other hand, the second challenge—legalism—locates the basis of salvation not in the grace of Christ but in the observance of certain rituals and rules. Paul confronted this teaching in Galatians as well, referring to these teachers as the “circumcision party,” stating that righteousness is attained not through outward, human circumcision but through faith in the gospel. Likewise, in Colossians, he warns the church not to accept those who argue that one can only be justified by observing festivals, new moons, and Sabbaths. He describes these practices as “a shadow of the things to come,” insisting that the substance belongs to Christ (Colossians 2:17).

Ultimately, these two challenges—“secular rationalism” on the one hand and “legalistic ritualism” on the other—were unsettling the church. Against this backdrop, Paul strongly urges believers to “seek the things that are above.” This is because true faith is not enslaved by philosophy, knowledge, or religious customs; it is grounded solely in the gospel of Jesus Christ, the power of the cross and resurrection. To seek what is above means to fix our eyes on “Christ seated at the right hand of God” (Colossians 3:1). Jesus, seated at God’s right hand, has already conquered sin and death through His resurrection and ascension, achieving a perfect victory. Therefore, no matter how difficult or painful life on earth may be, believers must never forget that they are inseparably connected to the victorious Lord.

Pastor David Jang reiterates Paul’s teaching in a way that churches and believers today can apply in real life, stressing over and over that we must “switch to a spiritual mode.” Even if we attend church and study the Bible, if our mindset remains trapped in worldly values and habits, we will inevitably give priority to “the things on earth” rather than “the things that are above.” However, Scripture clearly commands: “Set your minds on things that are above, not on things that are on earth” (Colossians 3:2). The word “set your minds on” here implies more than just mental cognition; it concerns where our focus and attachment lie. In other words, if our everyday concerns revolve only around worldly success, possessions, and fame, then we remain stuck in the “earthly mode.”

Certainly, Paul is not advocating that we all flee worldly affairs. In his letters, Paul never suggests ignoring one’s daily responsibilities. Paul himself was a tentmaker, earning a living while staying firmly engaged in the world. Yet his top priority was always to proclaim the gospel and honor God wherever he went. So, “do not set your minds on earthly things” does not mean to be irresponsible toward the world, but rather to remember that our ultimate hope lies in “the things that are above,” not in the transient values of this world.

Concretely, the exhortation “seek the things that are above” calls for us to structure our entire lives according to the values of God’s kingdom. The values of the kingdom, as proclaimed by Jesus, can be summarized by the forgiveness of sins, love, service, humility, joy, peace, sharing, and sacrifice. Paul repeats these themes in Colossians and throughout his other letters. If we have been united with Christ, our value system must become more and more like Jesus’s. After all, the Christian life is not a once-a-year celebration on Easter or a seasonal observance at Christmas, but a daily journey of “living together with Christ.”

In Colossians 3:3, Paul explains why we should make this “mode switch”: “For you have died, and your life is hidden with Christ in God.” The old self has already died, and the true life of the believer is no longer rooted in this world but “hidden with Christ in God.” The phrase “hidden with Christ” signifies preservation, safety, and ultimate revelation. Even if, for now, we do not possess visible worldly wealth, the genuine life of the believer is safe in God’s arms and will be fully revealed at the end of the age or the return of Christ. Thus, the command “seek the things that are above” should not be interpreted as a denial of earthly existence, but rather as an invitation to look daily to the heavenly inheritance that is already ours.

Paul’s teaching remains a serious challenge for us today. Modern society idolizes visible achievements, possessions, and social status. We see it everywhere—people endlessly promoting themselves on social media, chasing material success as the one true measure. Sadly, the church is not immune to these influences. Sometimes, worldly values seep into the church and merge with legalistic standards, diluting the essence of the gospel. The phrase “Believe in Jesus and you will be blessed” can devolve into a misunderstanding that Christianity is merely a faster route to worldly success. But Paul emphasizes that neither legalism nor secular philosophy is of any profit if they draw us away from a Christ-centered gospel.

Hence, the idea “Seek the things that are above—Worldly Challenges and Spiritual Mode Switching” vividly illustrates what believers must examine within themselves. We may speak of “the things above” on Sundays or in Bible studies, yet still get ensnared by “the things on earth” in everyday life. To overcome such contradiction, Paul proclaims, “If then you have been raised with Christ, seek the things that are above.” This is not merely well-meant advice but a command and an invitation that every Christian is called to obey. We are told to switch our hearts and minds to the “spiritual mode,” powered by the gospel that transcends both worldly desire and legalistic burdens.

This transformation also becomes concrete through the church. The church community is a setting where believers can learn and share the gospel’s values and put them into practice. Through worship, preaching, fellowship, and service, pastors like David Jang help believers integrate “the things above” into their daily lives. Ultimately, however, each person must willingly submit to this “spiritual mode switch” with the help of the Holy Spirit. “If you have been raised with Christ, seek the things that are above.” Clinging to this command, we must reorder our priorities and perspectives according to a heavenly viewpoint.

In this way, Paul’s exhortation in response to the challenges of secular thinking and legalism—“Seek the things that are above”—carries a profound message. Though we live on earth, we fix our hearts on heaven. This paradox is precisely the reality enjoyed by those who “have been raised with Christ.”


3. The Life That Died and Was Raised – The Hope of Glory and Practical Living

From Colossians 3:3–4, Paul declares that the believer’s being is “hidden with Christ in God,” and that “when Christ who is your life appears, then you also will appear with him in glory.” Here, he speaks of the believer’s ultimate hope—God’s future glory and the completion of resurrection. Paul also provides a detailed explanation of resurrection doctrine in 1 Corinthians 15, and the same theme is echoed in Colossians as he emphasizes the certainty that we have “died and been raised.” This conviction is the driving force that sustains the daily life of the believer.

When we say believers “have died,” it does not mean they have merely improved certain aspects of their old lifestyle. It indicates a complete break. In the Old Testament, sacrifices had to be slain before being offered to God. Likewise, our old self was thoroughly put to death with Christ on the cross. Hence, we are no longer under the dominion of sin but have become new creatures belonging entirely to God. Though our lives are still carried out in this world, their very essence is already “hidden with Christ in God.”

At Christian funerals, we often hear the hymn whose refrain is “His death is my resurrection.” This hymn, treasured by many believers, reminds us of the resurrection faith each time it is sung at a funeral. The world generally views funerals as entirely laden with sadness and final farewells. However, in a Christian funeral, we sing of resurrection hope, so it is never wholly engulfed by despair. This is the privilege given to those who possess eternal life. Jesus Himself declared, “I am the resurrection and the life. Whoever believes in me, though he die, yet shall he live, and everyone who lives and believes in me shall never die” (John 11:25–26). The believer, though passing through physical death, remains in the realm of eternal life.

In many of his sermons, Pastor David Jang highlights the practical significance of this resurrection faith. A Christian’s lack of fear of death is not just wishful thinking or naive optimism; it is grounded in the assurance that “Christ’s resurrection guarantees our resurrection.” Moreover, this resurrection faith does not just speak to a distant future; it powerfully shapes how we live in the present. Those who know that earthly life is not the end can choose God’s will more boldly and freely. Even if they suffer losses by worldly standards, they can persevere, looking ahead to their ultimate reward and glory.

So how, then, should those who possess “the life that died and was raised” live practically? From Colossians 3:5 onward, Paul delivers ethical exhortations: “Put to death therefore what is earthly in you: sexual immorality, impurity, passion, evil desire, and covetousness, which is idolatry” (3:5). Having chosen “the things above,” we must discard “the things on earth.” The life that died and was raised no longer functions as it did before. While the old life may have been driven by lust, passion, and greed, the new life relies on heavenly values and eternal life as its reference point.

Paul’s statement that covetousness is idolatry means that excessive pursuit of worldly possessions can lead to placing material things above God, which is a serious sin. In modern society, idolatry rarely involves bowing to physical idols. Far more often it is the deification of personal desires and interests, or the exaltation of worldly fame and power above God. Paul insists that those who have been raised with Christ must decisively cast off these worldly forms of idolatry.

To achieve this, we need ongoing “spiritual vigilance.” Regardless of how well we know the gospel or how faithfully we attend church, the world’s temptations constantly bombard us. Sometimes it appears as legalism, sometimes as worldly philosophy or cultural trends, all trying to draw us away from the core of the gospel. In such moments, remembering, “I have died with Christ, and I have been raised with Him” is what safeguards us. This awareness allows us to resist old patterns of living and walk in a manner worthy of the new life.

Further, in Colossians 3:4, Paul proclaims, “When Christ who is your life appears, then you also will appear with Him in glory,” leading us to fix our eyes on the “ultimate fulfillment” beyond our present trials and imperfections. Life’s hardships can wear us down, but the life we have in Christ promises participation in His future glory. The hope of the resurrection does not belittle or trivialize our present afflictions; instead, it allows us to interpret and overcome them within God’s gracious plan.

Throughout church history, countless believers have walked the path of suffering armed with this resurrection faith and the certainty of eternal life. Many were martyred or endured severe poverty and persecution, yet they remained steadfast, because they recognized that as those who “seek the things above” and have “died and risen with Christ,” they could not abandon their faith. The power to live this way does not come from within human strength. Only by the grace of Jesus Christ and the help of the Holy Spirit can believers miraculously maintain joy and courage amid life’s fiercest storms.

With this “life that died and was raised,” Christians ultimately look forward to appearing “with Him in glory” at the second coming of Christ, while faithfully living out this present life. Thus, believers embrace humility, service, and love toward their neighbors, while devoting themselves to proclaiming the gospel and fulfilling the mission of evangelism. Pastor David Jang often emphasizes the need for practical actions that extend God’s kingdom and reveal the gospel through our lives here on earth. Our time in this world is marked by worshiping God, sharing love, and preaching the truth—an active participation in God’s reign and grace.

Moreover, Paul’s statement that Christ sits at the right hand of God signifies that Jesus holds ultimate authority and might. Those who are united with this Christ will share in His final victory—this is the believer’s supreme hope. Therefore, no toil or suffering here is in vain; God will reward all things in His perfect time. This faith animates us and keeps us moving forward.

In summary, “The Life That Died and Was Raised – The Hope of Glory and Practical Living” establishes that the believer’s future will culminate in glory and, on that basis, instructs us on how to live out that hope in the present. We have died with Christ and have been raised with Him. We are therefore no longer enslaved by worldly desires or tied to our old sinful nature. Instead, we put away covetousness, idolatry, immorality, and evil passions, choosing instead to “put on” the attributes of Christ—love, compassion, humility, gentleness, patience, forgiveness, and reconciliation. Such ethical practice, characterizing those who share in the resurrection, is also our tangible foretaste of the glory that is to come.

Nor do we walk this path through our own asceticism or self-discipline. Rather, because we have already received wealth and freedom through Christ’s death and resurrection, we obey and follow God out of that abundant grace. If someone truly believes that they have been granted eternal life, salvation, the Way, and the Truth, and that the Lord fully satisfies them, how could they be so consumed by the empty offerings of the world? This grace grants us spiritual freedom that transcends worldly values.

Consequently, even at a funeral—the last moment of life here on earth—we can sing resurrection hymns. At a Christian funeral, which differs entirely from conventional customs, worship and praise ascend to God. This service reflects the reality of the eternal life we already taste. When Jesus’ proclamation—“Whoever believes in Me will live, even though he dies, and whoever lives and believes in Me shall never die”—resounds during that gathering, a funeral is transformed from a place of mere mourning into a place of rest and the expectation of glory.

Likewise, we continually witness the power of this “life that died and was raised” in the church community and ministry settings. We help the weak, encourage those who are discouraged, and proclaim the gospel in the world, all with a living hope of resurrection. Many pastors, including David Jang, are committed to enabling the church to fully embody this resurrection faith. This effort goes beyond theoretical knowledge; it is the transmission of the gospel’s power that is tangibly experienced in both life and death.

Therefore, whether we experience wealth or poverty, laughter or tears, successes or failures, we stand on the unshakable identity of those who “have died and been raised with Christ.” Although the world is filled with shifting circumstances and challenges, our resurrection faith acts as the anchor for our souls, and the church community remains solid on this foundation. And as we wait for the day when the Lord appears in glory, we believe the promise that we, too, will appear with Him in glory.

This is Paul’s core message. Dying and rising again with Christ defines the identity of the believer. We are no longer slaves to sin or the law, nor are we bound to hollow philosophies or idols. Through the grace and resurrection power of Jesus Christ, we have been set free and continue to “seek the things above.” Along this journey, we practice holy values and ethics not derived from this world, and we eagerly await the glory that is surely to come. This is the power of resurrection faith and the mighty proclamation found in Colossians 3. Pastors like David Jang continually preach and teach this dynamic of the gospel so that church communities may truly live out the “life that died and was raised.”

By way of conclusion, the first section examined “The Identity and Grace of Those Who Have Been Raised with Christ.” The second looked at how to manifest that identity by “seeking the things above,” addressing the need to switch to a spiritual mode that transcends worldly challenges and legalism. The third and final section explored how we actually live out the “life that died and was raised,” embracing both the present and the future glory that awaits believers. These themes all connect in a single flow, highlighting Colossians 3’s central message: Those who are in Christ have put off the old self and put on the new self, leading to eternal life and the hope of the resurrection. In this faith, we bear witness to God’s kingdom here on earth and carry out our calling to become more like Jesus. Across all three sections, one common thread emerges: the power of the gospel, by which the identity and hope of believers are renewed in Christ.

Busquen las cosas de arriba – Pastor David Jang

1. La identidad y la gracia de aquellos que han resucitado con Cristo

Al observar Colosenses 3:1: “Si, pues, habéis resucitado con Cristo…”, descubrimos que esta sola frase resume la identidad del creyente y la profundidad de la gracia. En la carta a la iglesia de Colosas, el apóstol Pablo señala desde el capítulo 2 cómo las posturas legalistas y la influencia de la filosofía helenista estaban sacudiendo la iglesia. Sin embargo, al llegar al capítulo 3, comienza la exhortación directa: “buscad las cosas de arriba”, enfatizando la “nueva vida” del cristiano que ha sido salvo. El inicio de este nuevo modo de vida, expresado en “si habéis resucitado con Cristo”, no es un simple lema, sino el evento que transforma por completo la existencia del creyente.

Pablo recuerda el tema de Gálatas 2:20: “con Cristo estoy juntamente crucificado”, y al mismo tiempo destaca la esencia de la salvación: “resucitar con Cristo”. El ser humano, que por el pecado estaba destinado a la muerte, obtiene la vida eterna gracias a la cruz y a la resurrección de Jesucristo. De esta manera, se convierte en un ser completamente distinto. Para el creyente, la identidad anterior ya no aplica; ahora es un ser nacido de nuevo en Cristo, un poseedor de riqueza espiritual, un receptor de gracia. Cuando se declara que “todos han muerto”, no se trata de una expresión meramente formal, sino de un cambio real: el poder del evento de la cruz transforma por completo nuestra esencia.

¿Qué significado concreto encierra la frase “Si, pues, habéis resucitado con Cristo”? En ella se halla la verdad paradójica de quien parece pobre pero ya es rico. Desde el punto de vista del mundo, la riqueza se mide según la abundancia económica, la posición social o la fama. Sin embargo, la riqueza en Cristo consiste en la libertad del pecado y la promesa de la vida eterna, que es el mayor valor. Por tanto, aunque no persigamos las glorias y riquezas terrenales, tenemos la capacidad de humillarnos y de empobrecernos con libertad, basándonos en la riqueza espiritual que ya poseemos. En este sentido, el llamado a “hacerse pobre” no alude al ascetismo o a la mortificación, sino a la actitud de no tener que rendirse ante los bienes materiales o la fama mundana, puesto que ya somos ricos espiritualmente.

Esta “riqueza espiritual” proviene de la gracia. No se basa en ningún mérito o habilidad humana, sino únicamente en el poder de la cruz de Jesucristo y de su resurrección, que nos ha sido dado. Por eso podemos disfrutarla plenamente. No obstante, incluso luego de recibir esta gracia, seguimos luchando internamente con patrones de pensamiento mundanos: el afán de posesión, el afán excesivo de éxito terrenal, o la tendencia legalista de creer que nuestros logros se basan en nuestro propio mérito. Pablo se refiere a todo esto como “las cosas de la tierra” e insiste en que, si hemos resucitado con Cristo, debemos dejar atrás esa antigua forma de pensar.

Entre los pastores que predican y enseñan este mensaje cristocéntrico y lo aplican al presente, el pastor David Jang destaca frecuentemente lo siguiente: “Si ya hemos recibido la vida eterna mediante Jesucristo y la esperanza de la resurrección se ha hecho real, entonces nuestra actitud y perspectiva de vida deben cambiar fundamentalmente”. El mensaje insta a no dejarnos arrastrar por los valores del mundo, sino a “buscar las cosas de arriba” y vivir como corresponde a quienes son del cielo. No se trata de la vida de una élite especial, sino de la identidad que todo cristiano debe disfrutar. “Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba” es precisamente el punto de partida de este énfasis.

Un detalle interesante es que esta enseñanza no aboga por una visión meramente abstracta de “rechazar las cosas de la tierra”, como si tuviéramos que ingresar en un monasterio o romper por completo con la cultura contemporánea. Más bien, propone vivir con mayor plenitud y libertad, puesto que ya poseemos “las cosas de arriba”. Cuando vivimos con base en la riqueza espiritual, los bienes o la fama mundana dejan de ser la norma absoluta. La gente a menudo envidia la prosperidad material que se ve externamente, pero el creyente, que ya lo posee todo en Cristo, puede usar esa libertad para servir al mundo. Puede tender la mano al necesitado, sacrificarse y hasta empobrecerse voluntariamente, ya que es un heredero en última instancia. De esta forma, somos “pobres y, sin embargo, ricos” y, como dice 2 Corintios 6:10, “no teniendo nada, mas poseyéndolo todo” podemos vivir esa paradoja en la práctica.

La expresión paradójica “podemos empobrecernos porque ya lo hemos recibido todo” se vincula estrechamente con la vida de Jesucristo. Él, siendo igual a Dios y dueño de la gloria celestial, se despojó a sí mismo tomando forma de siervo y murió en la cruz. Su vaciamiento y sacrificio son una invitación para que los creyentes lo imiten. Sin embargo, quienes responden a esta invitación no llevan una vida solo de sufrimiento, sino que, como participantes de la gloria, avanzan en la senda de la entrega con una esperanza firme y un gozo interior.

Cuando Pablo dice “Si, pues, habéis resucitado con Cristo”, no se queda en el mero enunciado doctrinal. Es un llamado a poner en práctica la realidad de que nuestra rutina cotidiana ya ha cambiado y nuestro ser ha sido renovado, de modo que actuemos conforme a esa verdad. El creyente, “muerto y resucitado con Cristo como nueva criatura”, debe vivir siempre consciente de esta identidad. Solo así podrá desechar con valentía “las cosas de la tierra”, tales como la inmoralidad, la impureza, la pasión desenfrenada y la avaricia. Es la experiencia de la gracia —“he sido crucificado con Cristo y Cristo vive ahora en mí”— la que nos motiva a vivir de manera diferente.

En sus predicaciones y conferencias, el pastor David Jang también recalca frecuentemente lo asombrosa que es la nueva vida que hemos recibido y la gracia que se manifiesta en Cristo, así como la manera en que se aplica de forma real a nuestro día a día. La afirmación de que “ya hemos resucitado con Cristo” significa que no necesitamos vivir más bajo la autoridad del pecado y de la muerte, sino que podemos cumplir con cualquier servicio y compromiso con la perspectiva gozosa que da la esperanza en el reino de Dios.

Además, esta nueva forma de vida, basada en la gracia, no se limita a cambiar el interior de cada uno. También produce frutos de gracia y verdad en la vida de la comunidad eclesial y de toda la sociedad. Cuando descubrimos la “identidad y la gracia” de quienes han resucitado con Cristo, nuestra mirada se dirige de forma natural a “las cosas de arriba”. En este sentido, la exhortación que sigue en Colosenses 3:1, “Buscad, pues, las cosas de arriba”, surge como una consecuencia natural de la verdad descrita previamente.

En resumen, “Si, pues, habéis resucitado con Cristo” declara que hemos muerto y hemos vuelto a la vida, recibiendo así una nueva identidad. La gracia en Cristo difiere tanto de los méritos que exige la ley como de la riqueza terrenal. Rompe el poder del pecado que reside en nosotros y nos invita a la vida eterna. Cuando tomamos conciencia de esto, podemos abandonar libremente los deseos mundanos y disfrutar la verdadera riqueza espiritual que solo Dios nos da.


2. “Buscad las cosas de arriba” – Los desafíos seculares y el cambio al modo espiritual

Cuando Pablo exhorta a la iglesia de Colosas: “Buscad las cosas de arriba” (Colosenses 3:1), no está recomendando una actitud escapista de “mirar solo al cielo”. Por el contrario, aunque vivimos en medio del mundo, nuestro centro ya está en Cristo, y eso requiere que nuestra manera de pensar y nuestros valores cambien. Podríamos describirlo como un “cambio de modo”. En la vida de fe, no podemos mantener el “modo antiguo” —la forma de pensar mundana—, sino que debemos pasar al “modo nuevo”: la perspectiva del cielo.

¿En qué consiste este “modo nuevo” según Pablo? Leemos en Colosenses 2:8 y siguientes que la iglesia estaba siendo sacudida por la filosofía griega y la corriente del gnosticismo. También, a partir de los versículos 16 al 23 del capítulo 2, se veían exigencias de corte legalista (en especial sobre festividades, lunas nuevas, sábado, regulaciones alimentarias, etc.). Pablo se preocupaba porque la iglesia de Colosas se encontraba tambaleando entre estos dos desafíos: la corriente secular basada en la filosofía helenista y el legalismo religioso-ritual. Aun cuando ambas corrientes parecen opuestas, en el fondo comparten el peligro de desdibujar la esencia del Evangelio.

Los afectados por el gnosticismo —surgido de la filosofía helenista— consideraban la cruz y la resurrección de Jesucristo como hechos meramente “materiales y de nivel bajo”, buscando en su lugar el ámbito puramente espiritual. Prestaban excesiva atención a la supuesta sabiduría esotérica, a la adoración de ángeles y a otras creencias que terminaban confundiendo a la iglesia. Para ellos, la “gnosis” (conocimiento espiritual) solo estaba al alcance de un grupo selecto, cuya “sabiduría especial” conducía a la salvación. Por este motivo, Pablo advierte: “Nadie os defraude de vuestro premio, deleitándose en la humillación y en la adoración de los ángeles” (Col. 2:18). Quienes sostenían que “Cristo no basta” eran aquellos que no se aferraban a Él como cabeza de la iglesia y estaban atrapados en el misticismo y el sentimiento de superioridad espiritual equivocados.

Por otro lado, la amenaza legalista afirmaba que la justicia se obtenía no por la gracia de Cristo sino por obedecer reglas y ritos específicos. Pablo criticó esto mismo en la epístola a los Gálatas, oponiéndose a los partidarios de la circuncisión externa, denominada “la de la carne”, pues la salvación se alcanza por fe, no por rituales. De igual manera, en Colosenses aclara que la observancia de días de fiesta, lunas nuevas y sábados no es el fundamento de nuestra salvación. Llama a estas prácticas “sombra de lo que ha de venir” (Col. 2:17) y afirma que la realidad pertenece a Cristo.

En síntesis, estos dos desafíos —la filosofía secular y el legalismo— estaban conmocionando a la iglesia. Frente a esta situación, Pablo exhorta con fuerza: “Buscad las cosas de arriba”. El motivo es claro: la esencia de la verdadera fe no está ni en la sabiduría filosófica mundana ni en la observancia de rituales religiosos, sino en el Evangelio centrado en Jesucristo, es decir, en el poder de la cruz y de la resurrección. Buscar las cosas de arriba significa fijar la mirada en “Cristo, que está sentado a la diestra de Dios” (Col. 3:1). Él venció el poder del pecado y de la muerte mediante su resurrección y ascensión, y por ello, aunque aquí en la tierra tengamos dificultades y sufrimientos, el creyente no debe olvidar su unión con Aquel que ha triunfado definitivamente.

El pastor David Jang, al igual que Pablo, aplica esta enseñanza a la iglesia y a los creyentes de hoy, subrayando reiteradamente la importancia de “cambiar al modo espiritual”. Si seguimos pensando solamente con parámetros seculares, aun cuando asistamos al culto y aprendamos la Palabra, terminaremos valorando más “las cosas de la tierra” que “las cosas de arriba”. No obstante, la Escritura manda claramente: “Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra” (Col. 3:2). El verbo “pensar” o “poner la mira” no indica solo un ejercicio intelectual, sino también dónde ponemos nuestras afecciones e intereses. Si nuestra vida cotidiana se centra en el éxito, las posesiones o la fama, es que seguimos en el “modo terrenal”.

Por supuesto, esto no significa “desentenderse del mundo”. Pablo también trabajó para ganarse la vida fabricando tiendas; no abandonó el mundo. Pero en todo lugar y momento daba prioridad a predicar el Evangelio y a dar gloria a Dios. “No penséis en las cosas de la tierra” no es un llamado a ser irresponsables con nuestra vida terrenal, sino a recordar que nuestra esperanza final no está en los valores de este mundo, sino en “las cosas de arriba”.

Concretamente, la exhortación “Buscad las cosas de arriba” significa que nuestra vida en su conjunto se mueva por los valores del reino de Dios. Jesús describió este reino como justicia, amor, perdón, servicio, humildad, gozo, paz, generosidad y sacrificio. Pablo repite estos mismos conceptos en diversas epístolas. Si estamos unidos a Cristo, nuestra forma de ver el mundo debe parecerse a la de Jesús. La vida de fe no se reduce a celebraciones puntuales en Semana Santa o Navidad, sino que es el proceso diario de “vivir con Cristo resucitado”.

En Colosenses 3:3 leemos el motivo de esta exhortación: “Porque habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios”. Nuestro viejo hombre ya ha muerto, y nuestra verdadera vida no pertenece a este mundo sino que está “escondida con Cristo en Dios”. El término “escondida” conlleva ideas de protección, seguridad y una futura revelación total. Aunque hoy no tengamos abundancia material, la vida verdadera está a salvo en la presencia de Dios y se manifestará plenamente al fin de los tiempos, o cuando venga Jesús. Por ende, la orden de “buscar las cosas de arriba” no es una simple negación del presente, sino una invitación a contemplar y disfrutar día a día la herencia celestial que ya nos ha sido dada.

Lo mismo se aplica a nuestro contexto actual. En esta sociedad moderna, se da gran importancia al logro visible, a la posesión material y al estatus. En redes sociales, la constante autocomplacencia y la medición del éxito por criterios meramente mundanos son comunes. Lamentablemente, la iglesia tampoco está exenta de estas influencias. A veces, incluso el mensaje cristiano se tergiversa, confundiéndose con la idea de que “la fe es un medio para alcanzar éxitos mundanos”. Sin embargo, Pablo insiste en que, sea un tipo de legalismo o una filosofía secular, cualquier doctrina que se aparte del Evangelio centrado en Cristo no tiene ningún valor real.

Por consiguiente, “Buscad las cosas de arriba — Desafíos seculares y el cambio al modo espiritual” es la tarea que todo creyente debe afrontar. Aunque en la iglesia se hable de “las cosas de arriba”, en la práctica, a menudo seguimos aferrados a “las cosas de la tierra”. Para superar esta contradicción, Pablo declara con claridad: “Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba”. No es un simple consejo, sino un mandato que todo creyente ha de obedecer, un llamado a activar el “modo espiritual” y superar tanto la ambición mundana como el legalismo, confiando en el poder del Evangelio.

La iglesia como comunidad contribuye a que este cambio de modo se haga realidad. A través del culto, la predicación, la comunión y el servicio, pastores como David Jang animan a los creyentes a vivir “las cosas de arriba” de forma tangible. Sin embargo, en última instancia, cada persona debe obedecer de manera voluntaria, con la ayuda del Espíritu Santo, para hacer efectiva esta transformación. La exhortación “Si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba” es una orden que nos invita a alinear nuestra perspectiva y nuestras prioridades con la visión celestial.

En definitiva, este mandato de Pablo para afrontar los desafíos seculares y el legalismo nos revela la profundidad de “buscar las cosas de arriba” y se puede sintetizar en la expresión “cambiar al modo espiritual”. Aunque tengamos los pies en la tierra, nuestro corazón y nuestro objetivo final están en el cielo. Esta actitud paradójica caracteriza la vida del “que ha resucitado con Cristo”.


3. Una vida muerta y resucitada – La esperanza de gloria y la práctica de la vida

En Colosenses 3:3-4, Pablo describe al creyente como aquel cuya vida “está escondida con Cristo en Dios” y añade: “Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también seréis manifestados con Él en gloria”. Este pasaje apunta a la esperanza suprema del creyente: la llegada de la gloria y la consumación de la resurrección. En 1 Corintios 15, Pablo desarrolla ampliamente la doctrina de la resurrección y, en la misma línea, en Colosenses reafirma la certeza de la vida que, tras haber “muerto y resucitado”, sostiene día a día al creyente.

Cuando Pablo dice que el creyente “ha muerto”, no se refiere a un cambio superficial o a una leve mejora. Está hablando de una ruptura total con la vida anterior. En el Antiguo Testamento, el animal destinado al sacrificio debía morir para ser ofrecido a Dios. De igual manera, nuestro viejo hombre murió con Cristo en la cruz, dejando de estar bajo el dominio del pecado. “Haber resucitado con Cristo” significa que, liberados de la esclavitud del pecado y de la muerte, ahora vivimos totalmente para Dios. Nuestra realidad sigue desarrollándose en el mundo, pero nuestra esencia está “escondida con Cristo en Dios”.

En los funerales cristianos se canta a menudo el himno que proclama: “Su muerte es mi resurrección”. Esta alabanza, tan frecuente en los entierros, nos recuerda la fe en la resurrección: “morir y volver a la vida”. Desde el punto de vista del mundo, un funeral se asocia al dolor y a la despedida; pero en el caso de un creyente, se proclama la esperanza de la resurrección, evitando que sea un momento de completa desesperación. Es el privilegio de quienes poseen la vida eterna. Tal como dijo Jesús: “Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente” (Jn. 11:25-26). Así, aunque el cuerpo físico muera, el creyente permanece en la vida eterna.

El pastor David Jang ha enseñado en diversas ocasiones el sentido práctico de esta fe en la resurrección. Para el creyente, no temer a la muerte no es un simple optimismo o una forma de autosugestión, sino que se basa en la convicción de que “la resurrección de Cristo garantiza nuestra propia resurrección”. Además, la fe en la resurrección no se limita al futuro, sino que influye poderosamente en la vida presente. Si comprendemos que la muerte física no es el fin, podemos elegir de manera más valiente y libre la senda que agrada a Dios. Incluso si esto nos acarrea pérdidas según el criterio del mundo, podemos resistir confiando en la recompensa y la gloria futuras.

¿Cómo debe vivir, entonces, aquel que posee una “vida muerta y resucitada”? Pablo ofrece una serie de exhortaciones éticas a partir de Colosenses 3:5 en adelante: “Haced morir, pues, lo terrenal en vosotros: fornicación, impureza, pasiones desordenadas, malos deseos y avaricia, que es idolatría” (3:5). Esta es la conclusión lógica de haber optado por “las cosas de arriba” y rechazado “las de la tierra”. Quien ha muerto y ha resucitado con Cristo actúa de manera distinta a la de antes. Antes, vivía dominado por la codicia y el deseo, pero ahora adopta los valores celestiales y la vida eterna como sus parámetros.

La avaricia es idolatría, ya que situar los bienes materiales por encima de Dios es un pecado grave. En la sociedad contemporánea, la idolatría no se limita a inclinarse ante ídolos de piedra o madera. El culto al propio ego, la obsesión por el dinero, la fama o el poder pueden convertirse en ídolos modernos. Pablo insta a todo creyente, ya resucitado en Cristo, a abandonar por completo tales formas de idolatría mundana.

Para ello, necesitamos una vigilancia espiritual constante. Por más que conozcamos el Evangelio y asistamos a la iglesia, las tentaciones del mundo nos acechan a cada paso, ya sea en forma de legalismo o en forma de la filosofía y la cultura de moda. Precisamente en esos momentos, la conciencia de que “yo ya morí y resucité con Cristo” nos sostiene. Este hecho nos permite distanciarnos de la vieja forma de vida y tomar decisiones acordes a la nueva existencia que tenemos.

Asimismo, en Colosenses 3:4, Pablo declara: “Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también seréis manifestados con Él en gloria”, invitándonos a trascender el sufrimiento y la imperfección de esta etapa hacia su “consumación definitiva”. Si bien hoy podemos sentirnos cansados y desanimados ante las pruebas, la vida en Cristo nos garantiza una participación futura en la gloria celestial. La fe en la resurrección no ignora ni minimiza el dolor presente, sino que lo ubica en el marco del plan bondadoso de Dios, proporcionándonos el fundamento para superarlo.

A lo largo de la historia de la iglesia, muchos creyentes han soportado persecuciones e incluso el martirio, aferrándose a la esperanza de la resurrección y la vida eterna. Ni siquiera el sufrimiento extremo pudo apartarlos de su fe, porque la gracia de Jesucristo y la ayuda del Espíritu Santo les permitieron conservar la alegría y la valentía en medio de la tormenta.

Así, el cristiano que ha “muerto y resucitado” con Cristo vive con fidelidad en este mundo, mientras espera el día en que aparecerá “en gloria con Él”. Por eso, el creyente practica la humildad, el servicio y el amor, evangeliza y cumple su misión, convencido de que su trabajo terrenal no es en vano, ya que el Señor, a su tiempo, lo recompensará con creces. El pastor David Jang hace hincapié en la necesidad de vivir el Evangelio y de expandir el reino de Dios, pues quienes tienen la seguridad de la vida eterna adoran a Dios, aman a otros y anuncian la Verdad. De esta manera, se convierten en instrumentos de la gracia y el gobierno divino.

Además, la posición de Jesús “a la diestra de Dios” expresa que Él es el Rey supremo, dueño de toda autoridad y poder. El creyente, unido a Jesús, participa al final en este triunfo. Esa promesa es la esperanza del cristiano, que ve garantizada la victoria definitiva. Por ello, los sufrimientos y las luchas de hoy no son vanos: Dios tiene un tiempo perfecto para cada cosa y, en última instancia, brindará una restitución perfecta.

En síntesis, “Una vida muerta y resucitada – La esperanza de gloria y la práctica de la vida” se basa en la certeza de que nuestro futuro culminará en gloria, y muestra cómo hoy ponemos en práctica esa esperanza. Quien ha muerto y ha resucitado con Cristo ya no está sometido al pecado ni a la ley, ni a la filosofía o a la vanagloria mundana, sino que vive en libertad gracias a la gracia y al poder de la resurrección. Por ende, descartamos la codicia y la idolatría, y abrazamos el amor, la compasión, la humildad, la mansedumbre, la paciencia, el perdón y la reconciliación: el carácter mismo de Cristo. Esta es la vía de la ética cristiana que adelanta la gloria futura.

No es que transitemos este camino con nuestras propias fuerzas o a través del ascetismo. Se basa en la gracia que ya nos ha hecho ricos y libres, por la muerte y resurrección de Jesús. Alguien que exclama: “He hallado la vida eterna, he recibido salvación, he encontrado la Verdad y Cristo es mi satisfacción” no se aferra en demasía a las cosas vanas de este mundo. Esta gracia es la que nos permite vivir con una libertad espiritual que va más allá de los criterios seculares.

De la misma manera, incluso en los momentos finales de la vida, es decir, en un funeral cristiano, podemos cantar la esperanza de la resurrección. Lejos de ser una mera ceremonia de dolor, un funeral cristiano es una ocasión para proclamar la verdadera paz y gloria que aguardamos. Cuando se lee la promesa del Señor: “el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá”, el ambiente se transforma de uno de tristeza absoluta a uno de fe y esperanza.

Del mismo modo, en la comunidad eclesial y el ministerio pastoral, constatamos el poder de esta “vida muerta y resucitada” a diario. Al ayudar a los hermanos débiles, al animar a quienes están desalentados, al llevar el Evangelio al mundo, la esperanza de la resurrección se hace patente. Pastores como David Jang, entre otros, trabajan para que la iglesia encarne profundamente esta fe. Y no se trata simplemente de un conocimiento teórico, sino de la transmisión de la potencia real del Evangelio en medio de la vida y la muerte.

En definitiva, en este mundo experimentamos abundancia y escasez, risas y lágrimas, éxitos y fracasos. Pero como poseedores de una “vida muerta y resucitada” en Cristo, jamás perdemos nuestra identidad. Aunque el mundo cambie y ataque, la fe en la resurrección es el ancla de nuestra alma, y la comunidad eclesial permanece firme gracias a esa fe. Y cuando venga el Señor en gloria, también nosotros seremos manifestados en gloria con Él.

Ese es el mensaje clave de Pablo. Nuestra identidad cristiana radica en haber muerto y resucitado con Cristo. Ya no estamos esclavizados al pecado o a la ley, ni a las filosofías vacías del mundo. La gracia de Jesucristo y el poder de Su resurrección nos han hecho libres, y desde ese lugar de libertad perseguimos “las cosas de arriba”. En ese proceso, vivimos e impulsamos valores y una ética que no pertenecen a este mundo, y esperamos con gozo la gloria venidera. Este es el poder de la fe en la resurrección y la proclamación central de Colosenses 3. Y pastores como David Jang, así como muchos otros líderes, siguen difundiendo y enseñando este Evangelio dinámico para que la iglesia encarne día tras día la “vida muerta y resucitada”.

En conclusión, en el primer punto examinamos la identidad y la gracia de los que han “resucitado con Cristo”. En el segundo, vimos cómo esa identidad se traduce en la búsqueda de “las cosas de arriba”, superando los desafíos seculares y el legalismo al cambiar al modo espiritual. Por último, en el tercer punto, exploramos la práctica real de quien posee esta “vida muerta y resucitada”, así como la esperanza de la gloria futura. Todos estos temas conforman un mensaje interconectado y representan la esencia de Colosenses 3. El creyente, habiendo desechado al viejo hombre y revestido el nuevo, se aferra a la vida eterna y a la esperanza de la resurrección. Y con esa fe, testifica del reino de Dios en la tierra y transforma el mundo imitando a Cristo. Este es el hilo conductor que atraviesa los tres puntos y que, en definitiva, evidencia el poder del Evangelio: en Cristo todo es hecho nuevo, y el creyente vive con una identidad y una esperanza inquebrantables.

위에 것을 바라보라 – 장재형목사

  1. 그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 자의 정체성과 은혜

우리가 골로새서 3장 1절의 말씀, “그러므로 너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면”이라는 선언을 들여다보면, 이 한 구절이 신앙의 정체성과 은혜의 깊이를 요약한다는 사실을 깨닫게 된다. 사도 바울은 골로새 교회에 보내는 편지에서, 이미 2장에서부터 율법주의적인 주장과 헬라 철학의 영향으로 인해 교회가 흔들리고 있는 상황을 지적한다. 그러면서도 3장에 이르면 본격적으로 “위의 것을 찾으라”라는 권면을 시작하며, 구원받은 그리스도인의‘새로운 삶’을 강조한다. 바울이 제시하는 이 새로운 삶, 곧 “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면”이라는 서두는 단지 구호나 표어가 아니라, 그리스도인의 존재 전체를 바꿔놓는 사건임을 보여 준다.

바울은 “그리스도와 함께 죽었다”라는 갈라디아서 2장 20절의 주제를 상기시키면서, 동시에 “그리스도와 함께 살아났다”라는 구원의 진수를 말한다. 본래 죄로 인해 죽을 수밖에 없었던 인간이 예수 그리스도의 십자가와 부활로 인해 영생을 얻고, 이로써 전혀 다른 존재가 되었다고 선언하는 것이다. 신자에게는 더 이상 그 이전의 정체성이 적용되지 않는다. 오직 그리스도 안에서 새로 거듭난 존재로, 부요함을 이미 소유한 자로, 은혜를 입은 자로 살아가는 것이 핵심이다. “다 죽었다”고 말할 때, 이는 형식적 선언이 아니라 실제적 변화, 즉 십자가 사건의 능력이 우리의 본질을 송두리째 뒤바꾸었음을 의미한다.

“그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면”이라는 이 문장은 구체적으로 어떠한 의미를 지니고 있을까? 가난하지만 이미 부요한 자라는 역설의 진리가 바로 여기에 담겨 있다. 세상의 관점에서는 경제적 풍요와 사회적 지위, 명예 등을 통해 부유함을 측정한다. 그러나 그리스도 안에서의 부요함이란, 죄에서 자유케 되고 영원한 생명을 약속받은 존재가 누리는 최고의 가치다. 그러므로 세상적 부귀영화를 좇지 않고도, 이미 영적 부요함에 근거해 자신을 낮추고 가난해질 수 있는 여유가 생긴다. 이 점에서 “가난해지자”는 말이 단지 금욕주의나 고행을 뜻하지 않는다는 사실을 이해하는 것이 중요하다. 이미 영적으로 풍성한 자이기 때문에, 물질적 것이나 세상적 명예에 굴복할 필요가 없어졌다는 뜻이다.

이 ‘영적 부요함’은 은혜에서 비롯된다. 인간의 어떠한 공로나 능력이 아니라, 오직 예수 그리스도의 십자가 사건과 부활의 능력으로 주어진 것이기에, 우리는 그 부요함을 온전히 누릴 수 있다. 그럼에도 불구하고 여전히 세상적인 사고방식, 즉 한 번 자리를 잡으면 움켜쥐고 싶어 하는 소유욕, 세상적 성공을 과도하게 추구하는 모습, 혹은 자기 공로로 무엇인가를 이루려는 율법주의적인 경향이 우리 안에 자리 잡고 있을 수 있다. 이것을 두고 바울은 “땅의 것”이라고 말하며, 이제 그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 자라면 그러한 옛 사고방식에서 벗어나야 한다고 강조한다.

특히, 이러한 복음의 핵심과 그리스도 중심의 신앙을 현대에 적용하여 설교하고 가르치는 목회자들 가운데, 장재형목사는 “이미 우리가 예수 그리스도로 말미암아 영생을 얻었고, 부활의 소망이 실제가 되었다면, 우리의 삶의 태도와 관점이 근본적으로 달라져야 한다”라는 점을 자주 강조한다. 세상 가치관에 끌려다니는 것이 아니라, ‘위의 것’을 추구하고 하늘에 속한 존재답게 살아야 한다는 메시지를 전한다. 이것은 특별한 소수만의 삶이 아니라, 모든 크리스천이 누려야 할 정체성이다. “그러므로 너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면, 위의 것을 찾으라”라는 말씀이 바로 이 강조점의 출발이 된다.

특이한 점은, 이러한 가르침이 단순히 관념적으로 ‘땅의 것’을 배제하기 위해 수도원에 들어가거나 세상 문화를 전면 거부하라고 말하는 것이 아니라, 이미 ‘위의 것’을 소유한 자의 여유와 자유로 인해 삶을 더 풍성하게 누리라는 의미로 해석된다는 점이다. 영적 부요함에 기초해 살면, 세상의 재화나 명예가 절대적 기준이 되지 않는다. 사람들은 외적으로 드러나는 물질적 풍족함을 부러워하지만, 사실상 그리스도 안에서 이미 모든 것을 소유한 신자는 그 여유로 세상을 섬길 수 있게 된다. 약자에게 기꺼이 손 내밀고, 자신을 희생하며, 자발적으로 가난해질 수도 있다. 왜냐하면 궁극적인 상속자가 이미 되어 있기 때문이다. 우리는 ‘가난할지라도 부유한 자’이며, ‘무소유하는 것 같으나 모든 것을 가진 자’(고린도후서 6장 10절 참조)의 삶을 실제로 살아낼 수 있게 된다.

“이미 얻었기 때문에 가난해질 수 있다”는 역설적인 표현은, 예수 그리스도의 삶과 아주 밀접하게 연결된다. 예수님 역시 본래 하나님과 동등한 분으로서 하늘 영광을 소유하셨으나, 이 땅에 오셔서 종의 형체를 입으시고 십자가에 달려 죽으시기까지 자신을 비우셨다. 이 그리스도의 자기 비움과 희생은, 신자들에게 ‘그분을 닮아가라’는 초청이기도 하다. 그런데 그 초청에 응하는 사람들은 고통스럽기만 한 삶을 살아가는 것이 아니라, 이미 영광에 참여한 자로서, 확실한 소망을 품고 기쁨 중에 헌신의 길을 갈 수 있게 된다.

바울이 “너희가 그리스도 안에서 다시 살리심을 받았으면”이라고 할 때, 이것은 단지 교리적 선언에 머물지 않는다. 우리 일상 자체가 이미 바뀌었고, 존재론적으로 변화되었으니, 그에 합당하게 행동하고 살아야 한다는 촉구이다. 신자는 “그리스도와 함께 죽었다가 다시 살아난 새사람”이라는 정체성을 꾸준히 의식하고 살아야 한다. 그래서 음란과 부정, 사욕과 탐심 등으로 대표되는 ‘땅의 것’을 과감히 버릴 수 있는 것이다. 고백적으로 말하자면, “내가 그리스도와 함께 죽었고, 이제 내 안에 그리스도가 사신다”라는 은혜의 경험이 우리를 움직이는 동기가 된다.

장재형목사 역시 여러 설교와 강연을 통해, 우리에게 주어진 새로운 생명과 그리스도 안에서의 은혜가 얼마나 놀라운지, 그리고 그것이 어떻게 실제 삶에 적용되는지를 강조한다. 우리가 이미 “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았다”는 선언은, 더 이상 죄와 사망의 권세에 얽매여 살 필요가 없음을 의미하고, 동시에 우리가 어떤 사역과 헌신을 하든지 결국 하나님 나라에 대한 소망 가운데서 기쁘게 감당할 수 있다는 확신을 제공한다.

더 나아가, 이러한 은혜에 입각한 새로운 삶의 방식은 개인의 내면적 변화만을 의미하지 않는다. 교회 공동체 안에서, 또 사회 전반에서 은혜와 진리로 살아가면서 하나님이 기뻐하시는 열매를 맺게 한다. 이처럼 ‘그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 자의 정체성과 은혜’를 깨달으면, 필연적으로 우리의 관점은 ‘위의 것’을 향하게 된다. 이런 맥락에서 곧 이어지는 바울의 말, “그러므로 위엣 것을 찾으라”라는 권면은 매우 자연스럽다.

요약하자면, “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면”이라는 말은 우리가 이미 죽었고, 동시에 다시 살아난 자로서 새로운 존재와 새로운 정체성을 얻었다는 선언이다. 그리스도 안에서의 은혜는 율법적 행위나 세속적 부유함과 다르며, 우리 안에 내재된 죄의 권세를 깨뜨리고 우리를 영원한 생명으로 초대한다. 이 사실을 붙들 때, 우리는 자유로이 세상적인 욕망을 내려놓을 수 있고, 궁극적으로 하나님만이 주시는 영적 부요를 누리며 살아갈 수 있게 된다. 

  • 위의 것을 찾으라 – 세속적 도전과 영적 모드 전환

바울이 골로새 교회에게 “위엣 것을 찾으라”라고 당부할 때(골로새서 3장 1절), 단순히 “하늘만 바라보라”는 식의 비현실적 태도를 말하는 것은 아니다. 도리어 세상 한복판에서 살지만, 그 중심은 이미 그리스도 안에 있으며, 그로 인해 우리의 사고방식과 가치관이 달라져야 한다고 가르치는 것이다. 이를 일종의 ‘모드 전환’이라 부를 수 있겠다. 신앙생활에서도 여전히 세상적인 방식으로만 사고하는 ‘옛 모드’를 유지하기보다는, ‘하늘의 관점’으로 사고하는‘새 모드’로 들어가야 한다는 것이다.

바울이 말하는 이 ‘새 모드’는 구체적으로 무엇을 뜻할까? 우리는 골로새서 2장 8절 이하에서 헬라 철학과 영지주의 사상이 교회 안에 들어와 성도들을 흔들고 있었다는 점을 알 수 있다. 또한 2장 16~23절에서 언급되는 율법주의적 요구(특히 절기, 월삭, 안식일, 음식 규정 등) 역시 또 다른 형태의 도전을 제공했다. 바울은 골로새 교회가 이 두 가지 도전 – 헬라 철학을 비롯한 세속적·이성주의적 도전과, 율법주의적 교리·의식주의적 신앙 형태 – 사이에서 흔들리는 것을 염려했다. 이 둘은 서로 정반대처럼 보이나, 사실상 복음의 본질을 흐린다는 점에서 동일한 위험성을 가진다.

헬라 철학에 근간을 둔 영지주의의 영향을 받는 자들은, 예수 그리스도의 십자가와 부활이라는 실제 사건을 그저 “하등한 육체의 영역”에 속한 것으로 폄하하면서, 오직 영적인 것만을 추구하려고 했다. 이때 영적 계시나 천사 숭배 등을 강조하면서, 교회 안에 혼란을 일으켰다. 이러한 사람들이 말하는 ‘영지(靈知, Gnosis)’란, 오직 소수의 특수한 지식을 통해 구원에 이를 수 있다는 식의 주장이었다. 이것이 바로 “천사 숭배함을 인하여 너희 상을 빼앗지 못하게 하라”(골로새서 2장 18절)는 바울의 경고 배경이다. 다시 말해, 그리스도만으로 충분하지 않다고 가르치는 이들은, 교회의 머리이신 그리스도를 붙들지 아니하는, 잘못된 영적 우월감이나 신비주의에 빠진 것이다.

반면, 또 다른 도전인 율법주의는 구원의 근거를 그리스도의 은혜가 아니라, 특정 의식이나 규정의 준수에 둔다. 바울은 이런 주장을 펼치는 이들을 갈라디아서에서도 비판했는데, “손할례당”이라고 칭하며, 손으로 행하는 육체적 할례가 아니라 믿음으로 말미암아 의롭다 함을 얻는 복음의 진리를 지켜야 함을 강조했다. 골로새서에서도 마찬가지로, 절기나 월삭, 안식일 등을 지켜야만 하나님께 의로움을 인정받는다는 식의 주장을 교회가 수용하지 않도록 경고했다. 바울은 이것을 “장래 일의 그림자”라고 부르면서, 실체는 오직 “그리스도께 속한다”(골로새서 2장 17절)고 단언한다.

결국 이 두 가지 도전은 각각 ‘세속적 이성’과 ‘율법적 의식주의’라는 형태로 교회를 흔들고 있었다. 바울은 이런 상황 속에서 “위의 것을 찾으라”고 강력히 촉구한다. 왜냐하면, 진정한 신앙의 본질은 세상의 철학적 지식이나 종교적 관습에 얽매이지 않고, 오직 예수 그리스도의 복음, 곧 십자가와 부활의 능력에 뿌리를 두어야 하기 때문이다. 위의 것을 찾는다는 것은, “하나님의 우편에 앉아 계신 그리스도”를 주목한다는 뜻이다(골로새서 3장 1절). 하나님의 우편에 앉으신 예수님은 이미 죽음과 죄의 권세를 이기시고, 부활과 승천을 통해 완전한 승리를 이루신 분이다. 그러므로 신자들은 이 땅에서의 삶이 아무리 힘겹고 고통스러워도, 궁극적으로 승리하신 주님과 연결된 존재라는 사실을 잊지 말아야 한다.

장재형목사는 이런 바울의 가르침을 오늘날 교회와 성도들이 현실적으로 적용할 수 있도록, “영적 모드 전환의 필요성”을 거듭 강조한다. 예배를 드리고 말씀을 배우면서도, 우리의 사고방식이 여전히 세상적 가치관과 습관에 갇혀 있다면, 결국 “위의 것”보다는 “땅의 것”을 더 우선시하게 된다는 것이다. 그러나 성경은 분명히 “위의 것을 생각하고 땅의 것을 생각지 말라”(골로새서 3장 2절)고 명령한다. 여기서 “생각한다”라는 동사는 단순한 지적 사유가 아니라, 관심과 애착을 어디에 두느냐는 문제와도 직결된다. 즉, 우리의 일상적 관심사가 세상의 성공이나 소유, 명예에만 쏠려 있다면, 그것은 곧 “땅의 것”만을 추구하는 모드에 머물러 있는 것이 된다.

물론 이것이 “세상에서 손을 떼라”는 식의 현실 도피를 말하는 것이 아니다. 바울도 생업이나 일상생활을 영위하되, 그 중심에는 주님을 향한 경외와 감사가 있어야 한다고 계속 가르친다. 바울 자신도 텐트메이커로서 생계를 유지하였고, 세상을 떠나서 살지 않았다. 다만 그는 어디서든지 복음을 전하고 하나님의 영광을 드러내는 일에 최우선 순위를 두었다. 땅의 것을 생각지 말라는 것은, 세상 일에 무책임하라는 뜻이 아니라, 우리가 궁극적으로 소망을 둬야 할 지점이 세상적 가치가 아닌 “위의 것”임을 기억하라는 말이다.

구체적으로 “위의 것을 찾으라”는 권면은, 우리의 삶 전체가 하나님 나라의 가치에 근거해 움직이도록 모드 전환을 하라는 의미다. 예수님이 말씀하신 ‘천국’ 혹은 ‘하나님 나라’의 가치란, 죄 용서와 사랑, 섬김과 겸손, 기쁨과 평안, 나눔과 희생 등으로 요약될 수 있다. 바울은 이를 골로새서뿐만 아니라 여러 서신에서 반복적으로 언급했다. 우리가 그리스도와 연합되었다면, 우리의 가치관도 예수님을 닮아가야 한다. 신앙생활은 부활절 하루나 크리스마스 시즌에만 기뻐하는 행사가 아니라, 매일매일 ‘그리스도와 함께 살아가는’ 삶의 과정이기 때문이다.

바울은 골로새서 3장 3절에서 그 이유를 “이는 너희가 죽었고 너희 생명이 그리스도와 함께 하나님 안에 감취었음이라”라고 밝힌다. 우리의 옛 사람은 이미 죽었고, 이제 신자의 진정한 생명은 세상에 속한 것이 아니라, 하나님 안에 감추어져 있다는 것이다. 이 ‘감추어져 있다’는 표현은 보호와 안전, 그리고 궁극적 발견을 암시한다. 지금 당장은 세상적으로 큰 부귀를 누리지 못하더라도, 진정한 생명은 하나님 품 안에 보존되며, 종말의 때 혹은 예수님의 재림의 때에 완전히 드러난다는 의미다. 따라서 “위의 것을 찾으라”는 명령은, 단지 현세의 삶을 부정하는 태도가 아니라, 이미 우리에게 주어진 하늘의 상속을 매일 바라보고 누리라는 초대인 셈이다.

이처럼 바울의 가르침은 오늘날에도 큰 도전을 준다. 현대 사회는 눈에 보이는 업적과 소유, 지위를 지극히 강조한다. SNS에 끊임없이 자신을 과시하거나, 물질적 성공으로 모든 것이 평가되는 풍토가 만연하다. 그러나 교회 안에서조차 이런 세속적 가치관이 그대로 들어오고, 심지어 율법적 잣대와 결합해 버리면, 복음의 본질은 퇴색되고 만다. “예수를 믿으면 복을 받는다”라는 말이 자칫 “세상적인 성공을 더 쉽게 얻는다”라는 의미로 변질될 위험도 있다. 하지만 바울은, 율법주의든 세속적 철학이든, 오직 그리스도 중심의 복음과 거리가 멀면 결국 아무런 유익이 없다고 일갈한다.

그러므로 “위의 것을 찾으라 – 세속적 도전과 영적 모드 전환”은, 신자가 스스로 점검해야 할 과제를 분명히 보여준다. 우리는 주일예배나 성경 공부를 통해서는 “위의 것”을 말하지만, 실제 삶에선 여전히 “땅의 것”에 휘둘릴 때가 많다. 바울은 이 모순된 상태를 극복하기 위해, 분명한 선언을 던진다. “너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면, 위엣 것을 찾으라.” 이는 단순한 조언이 아니라 명령이며, 신자라면 반드시 따르도록 초대받은 길이다. 세속적 욕망과 율법주의 모두를 넘어서는 복음의 능력 안에서, 우리의 마음과 삶의 태도를 ‘영적 모드’로 전환하라는 것이다.

이러한 전환은 교회를 통해서도 구체화된다. 교회 공동체는 신자들에게 복음적 가치와 실천을 배우고 나눌 수 있는 장을 제공한다. 장재형목사를 비롯한 여러 목회자들은, 예배와 말씀 선포, 교제와 봉사를 통해 신자들이 “위의 것”을 실제 삶에서 구현하도록 돕는다. 그러나 궁극적으로는 각 사람이 성령의 도우심으로 ‘영적 모드 전환’에 자발적으로 순종해야 한다. “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면, 위엣 것을 찾으라.” 이 말씀을 붙들고, 우리의 관점과 우선순위를 하늘의 시각에 맞추어야 함을 날마다 되새겨야 한다.

따라서 세속적 도전과 율법적 도전에 대응하는 바울의 권면인 “위의 것을 찾으라”에 담긴 깊은 의미를 풀어내고, 이를 ‘영적 모드 전환’이라는 표현으로 정리해 볼 수 있다. 우리는 이 땅에 발을 딛고 살지만, 그 중심과 궁극적 목표는 하늘에 두고 살아간다. 이 역설적인 태도는, 바로 “그리스도 안에서 다시 살아난 자”가 누리는 삶이다.

  •  죽었고 다시 산 생명 – 영광의 소망과 삶의 실천

바울은 골로새서 3장 3절부터 4절에 걸쳐, 신자의 존재가 “그리스도와 함께 하나님 안에 감추어져 있다”고 선언하고, “우리 생명이신 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광 중에 나타나리라”고 말한다. 이 말씀은 신자가 지닌 궁극적인 소망, 곧 영광의 도래와 부활의 완성에 관한 것이다. 바울은 고린도전서 15장에서 부활 교리를 상세하게 설명하기도 했는데, 바로 그 맥락에서 골로새서에서도 “죽었고 다시 산 생명”에 대한 확신이 강조된다. 이 확신이야말로 신자의 일상을 지탱해 주는 동력이 된다.

신자가 “죽었다”는 것은, 단지 옛 생활을 어느 정도 개선했다는 의미가 아니다. 이는 전적인 단절을 뜻한다. 구약에서 제물은 죽임을 당해야 하나님께 드려졌다. 마찬가지로 우리의 옛 사람도 그리스도와 함께 십자가에서 완전히 죽었다. 더 이상 죄의 지배를 받지 않는 새로운 존재가 되었음을 말한다. 그러므로 “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았다”는 것은, 과거의 죄와 죽음의 굴레에서 해방되어, 이제부터는 전적으로 하나님께 속해 있음을 가리킨다. 우리의 삶은 여전히 세상 한복판에서 펼쳐지지만, 그 본질은 이미 “하나님 안에 감추어져” 있는 것이다.

장례식에서 종종 울려 퍼지는 찬송, “그의 죽음이 나의 부활”이라는 가사가 있다. 그것은 많은 성도가 즐겨 부르는 찬송이지만, 동시에 장례식에서 부를 때마다 우리는 “죽었다가 다시 사는” 부활 신앙을 상기하게 된다. 세상의 장례는 보통 슬픔과 이별의 분위기에 휩싸이지만, 크리스천 장례에서는 부활의 소망을 노래하기에 완전히 절망적인 분위기로만 흘러가지는 않는다. 이는 영생을 소유한 자들에게 주어진 특권이다. 예수님께서 “나는 부활이요 생명이니, 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고, 살아서 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리라”(요한복음 11장 25~26절)고 하신 말씀대로, 신자는 육체의 죽음을 통과해도 여전히 영원한 생명 안에 거한다는 믿음을 품는다.

장재형목사는 여러 차례 설교에서 이 부활 신앙의 실제적 의미를 강조해 왔다. 신자가 죽음을 두려워하지 않는 것은, 단순한 정신 승리나 막연한 낙관론이 아니라, “그리스도의 부활이 우리 부활의 보증이 된다”는 믿음에 근거한다. 또한 이 부활 신앙은 단순히 미래에만 기대하는 것이 아니라, 현재의 삶을 변화시키는 강력한 동인이 된다. 이 땅에서의 삶이 끝이 아니라는 사실을 아는 사람은, 좀 더 담대하고 자유롭게, 하나님이 기뻐하시는 길을 선택할 수 있다. 설령 세상의 기준에서 손해를 보는 상황이 생기더라도, 궁극적인 상급과 영광을 바라보며 버틸 수 있는 것이다.

그렇다면 “죽었고 다시 산 생명”을 소유한 자의 구체적 삶은 어떠해야 할까? 바울은 이어지는 골로새서 3장 5절 이하에서 윤리적 권면을 펼친다. “그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라 곧 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심이니 탐심은 우상 숭배니라”(3장 5절). 이미 “위의 것”을 선택했으니 “땅의 것”을 버리라는 논리적 결론이다. 죽었고 다시 산 생명은, 과거와는 전혀 다른 방식으로 세상을 살아간다. 예전에는 욕망과 정욕, 소유욕에 이끌렸다면, 이제는 하늘 가치와 영원한 생명을 기준으로 생각하고 행동한다.

탐심이 우상 숭배라는 말은, 우리가 세상 재물을 추구하는 마음이 결국 하나님보다 물질을 더 우선시하게 만드는 심각한 죄임을 환기한다. 실제로 현대 사회에서 우상 숭배는 더 이상 돌이나 나무 앞에 절을 하는 형태만을 말하지 않는다. 자신의 욕망과 이익을 신격화하거나, 세상의 명예와 권력을 하나님보다 더 높이는 모든 행위가 우상 숭배가 될 수 있다. 바울은 그리스도 안에서 다시 살아난 자라면, 이러한 세속적 우상 숭배 형태를 과감히 떨쳐 버려야 한다고 촉구한다.

이를 위해 우리에게는 지속적인 ‘영적 경계’가 필요하다. 아무리 복음을 알고, 교회를 열심히 다닌다고 해도, 세상 속에서 수많은 유혹이 밀려온다. 때론 율법주의의 형태로, 때론 세속적 철학이나 문화적 트렌드로, 우리를 복음의 본질에서 벗어나게 만든다. 이때 “내가 이미 그리스도와 함께 죽었고 다시 살았다”는 의식이 우리를 붙잡아 준다. 옛 생활 방식에 매이지 않고, 새 생명에 합당한 길을 택할 수 있는 근거가 바로 여기에 있다.

또한 바울은 골로새서 3장 4절에서 “우리 생명이신 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광 중에 나타나리라”고 선언함으로써, 현재의 고난이나 불완전함을 넘어서는 ‘궁극적 완성’을 바라보게 한다. 세상에서 겪는 시험과 환난을 통해 지치고 낙심하기 쉽지만, 그리스도 안에서의 생명은 이미 하늘의 영광에 참여하게 될 미래를 보장받고 있다. 부활 신앙은 현재의 고통을 무시하거나 축소하라는 말이 아니라, 그 고통마저도 하나님의 선하신 계획 안에서 해석하고 극복할 수 있게 하는 소망의 근거가 된다.

실제로 교회 역사 속에서, 수많은 성도가 이 부활 신앙과 영생의 확신을 붙들고 고난의 길을 걸어갔다. 순교를 당하거나, 혹은 극심한 가난과 핍박을 받으면서도, 그들은 “위의 것을 찾고, 그리스도와 함께 죽었다가 다시 산 생명”이라는 자각 때문에 끝까지 믿음을 지켰다. 이를 위한 능력이 인간 안에서 나오는 것이 아님은 분명하다. 오직 예수 그리스도의 은혜와 성령의 도우심을 통해, 신자가 놀랍게도 세상의 폭풍우 한가운데서도 기쁨과 담대함을 간직할 수 있게 된다.

이처럼 “죽었고 다시 산 생명”을 지닌 신자는, 궁극적으로 “영광 중에 나타날” 예수 그리스도의 재림을 고대하면서 현세의 삶도 충실히 살아간다. 그래서 한편으로는 겸손과 섬김, 사랑으로 이웃을 대하면서, 동시에 복음 증거와 선교 사명에 매진한다. 장재형목사는 우리가 이 땅에서 하나님의 나라를 확장하며, 삶으로 복음을 드러내는 실천이 필요함을 거듭 역설한다. 이 세상에서 우리의 삶은 영생을 보증받은 자로서 하나님께 예배하고, 사랑을 나누며, 진리를 전하는 과정이다. 그 과정 자체가 하나님의 통치와 은혜의 도구가 된다.

또한 바울이 말하는 ‘영광의 자리’, 곧 예수님이 하나님 우편에 앉으셨다는 사실은, 그분이 모든 권세와 능력의 절정에 계신 왕이심을 의미한다. 그 예수님과 연합된 신자는, 결국 승리의 최종 장면에 동참할 것이며, 이 사실이 바로 성도의 궁극적 소망이 된다. 따라서 이 땅에서의 고난과 수고가 결코 헛되지 않으며, 하나님이 정하신 때에 모든 것을 선하게 갚아 주신다는 믿음이 우리를 이끌어 간다.

정리하자면 “죽었고 다시 산 생명 – 영광의 소망과 삶의 실천”은, 신자의 궁극적 미래가 영광으로 마무리됨을 전제하면서, 현재의 삶에서 어떻게 그 소망을 실천해 나갈 것인가에 대한 답을 제시한다. 우리는 이미 그리스도와 함께 죽었고 다시 살았다. 그러므로 우리 삶은 단지 세속적 욕망의 노예가 아니며, 옛 사람의 죄성에 속박당하지 않는다. 이제 우리는 탐심과 우상 숭배, 음란과 악한 정욕을 끊어내고, 오히려 사랑과 자비, 겸손과 온유, 오래 참음, 용서와 화해로 대표되는 ‘그리스도의 성품’을 입어야 한다. 이것이 부활을 소유한 자들이 세상 안에서 펼쳐야 할 윤리적 실천이며, 장차 올 영광을 앞당겨 맛보는 길이기도 하다.

또한 우리가 단지 자기 수양이나 고행의 방식으로 이 길을 가는 것은 아니다. 이미 예수님의 죽음과 부활로 말미암아 부요함과 자유를 얻었으므로, 그 은혜에 근거해 순종하는 것이다. 어느 누가 “영생을 얻고, 구원을 받았고, 길을 찾았고, 진리를 얻었으니 주는 나의 만족이다”라고 말하면서 세상의 헛된 것들에 지나치게 마음을 빼앗기겠는가? 바로 이 은혜야말로, 세상 가치관을 뛰어넘는 영적 자유를 우리에게 허락한다.

결국 삶의 마지막 순간, 즉 장례식에 이르러서도 우리는 부활 소망을 노래할 수 있게 된다. 신자를 떠나보내는 장례식에서 예배와 찬양으로 하나님께 영광을 돌리는 모습은, 세상적인 관습과는 완전히 다른 차원의 것이며, 이미 우리가 경험하고 있는 영생의 실제를 반영한다. “죽어도 살겠고, 살아서 믿는 자는 영원히 죽지 않는다”는 예수님의 선언이 그 자리에 선포될 때, 장례식은 슬픔만 있는 자리가 아닌, 참된 안식과 영광을 바라보는 자리로 변모한다.

마찬가지로, 교회 공동체나 목회 현장에서 우리는 이 ‘죽었고 다시 산 생명’의 능력을 날마다 확인하게 된다. 때로는 연약한 지체를 돕고, 낙심한 이들에게 다시 일어설 힘을 주며, 세상에 복음을 전하는 과정에서 이 부활 소망이 강력히 작동한다. 장재형목사를 포함한 많은 목회자들은 이러한 부활 신앙의 실제가 교회 내에서 더 깊이 체화되도록 돕는 역할을 감당한다. 이는 단지 지식적 가르침이 아니라, 삶과 죽음의 현장 속에서 확실히 경험되는 복음의 능력을 전승하는 것이다.

곧, 우리가 이 땅에서 부유함과 가난함, 웃음과 눈물, 성공과 실패를 모두 경험할지라도, 궁극적으로 그리스도 안에서 “죽었고 다시 산 생명”을 지녔기에 결코 흔들리지 않는 정체성을 가진다. 세상은 수많은 변화와 도전으로 가득 차 있지만, 이 부활 신앙이 영혼의 닻이 되어 주고, 교회 공동체 역시 이 믿음 위에 굳건히 선다. 그리고 언젠가 주님이 영광 중에 나타나실 그날, 우리도 그와 함께 영광 중에 나타나리라는 약속을 붙들고 오늘을 살아간다.

이것이 바울이 전하고자 하는 핵심 메시지다. 죽었고 다시 산 생명, 그것이 신자의 정체성이다. 더 이상 죄의 종이나 율법의 종이 아니며, 세상 철학이나 헛된 우상에 구속되지 않는다. 오직 예수 그리스도의 은혜와 부활의 능력으로 말미암아 자유케 된 존재로서, “위의 것을 찾는” 방향으로 인생의 항해를 계속한다. 그 과정에서 우리는 세상에 속하지 않은 거룩한 가치관과 윤리를 실천하며, 궁극적으로 다가올 영광을 고대한다. 이 모든 것이 바로 신자가 누리는 부활 신앙의 능력이자, 골로새서 3장에 담긴 복음의 강력한 선포라 할 수 있다. 그리고 이러한 복음의 역동성을, 장재형목사를 비롯하여 여러 목회자들이 계속해서 전하고 가르치면서, 교회 공동체가 “죽었고 다시 산 생명”을 살아내도록 이끌고 있다.

결국 정리해 보면, 첫 번째 소주제에서는 ‘그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 자의 정체성과 은혜’라는 측면을 확인했다. 두 번째 소주제에서는 그 정체성을 어떻게 ‘위의 것을 찾는’ 삶으로 구체화하는지, 세속적 도전과 율법주의를 넘어서는 영적 모드 전환에 대해 살폈다. 마지막 세 번째 소주제에서는, “죽었고 다시 산 생명”을 실제로 살아내며, 그 생명이 궁극적으로 영광 중에 나타날 것이라는 신자들의 소망과 실천을 다루었다. 이는 모두가 연결된 흐름이며, 바로 골로새서 3장의 핵심 메시지라 할 수 있다. 신자는 그리스도 안에서 옛 사람을 벗고 새 사람을 입었으며, 이는 곧 영원한 생명과 부활의 소망으로 이어진다. 그리고 우리는 그 믿음으로 이 땅에서 하나님 나라를 증거하고, 예수 그리스도를 닮아가는 삶을 통해 세상을 변화시키는 사명을 감당하게 된다. 이렇게 세 가지 소주제를 관통하는 공통분모는 결국 ‘복음의 능력’이며, 그 복음 안에서 모든 것이 새로워지는 그리스도인의 정체성과 소망이다.

Le juste vivra par la foi – Pasteur David Jang

I. « Je n’ai pas honte de l’Évangile »

Lorsque l’apôtre Paul déclare avec force, dans Romains 1.16, « Je n’ai pas honte de l’Évangile », il n’exprime pas simplement une conviction personnelle. Il proclame, au cœur même de l’imposant Empire romain, une confession de foi intrépide qui ne se laisse pas intimider. À l’époque où Paul écrit sa lettre, l’Empire romain (Roman Empire) était à son apogée, jouissant d’un immense pouvoir politique et militaire ainsi que d’une culture resplendissante. Prêcher l’Évangile face à une telle puissance séculière n’avait rien de facile. Songeons aux nombreuses persécutions que Paul a subies – emprisonnements, coups et bien d’autres épreuves – pour avoir annoncé l’Évangile. De ce fait, son affirmation « Je n’ai pas honte de l’Évangile » prend tout son relief : elle est à la fois un acte de volonté décisif et une confession de foi profonde.

Dans 1 Corinthiens 4.13, Paul confesse que ceux qui proclament l’Évangile sont parfois « traités comme les balayures du monde, le rebut de tous ». Il évoque ici la situation des chrétiens de l’Église de Corinthe, montrant à quel point la société de l’époque considérait souvent les croyants comme des gens de l’échelon le plus bas. Corinthe était une cité d’une importance stratégique, à la fois sur les plans commercial et militaire. Elle occupait une place considérable au sein de l’Empire romain. Toutefois, les chrétiens qui y vivaient ne bénéficiaient ni d’un pouvoir social ni d’une aisance financière, et ils se trouvaient donc exposés à la raillerie, au mépris, voire à la persécution directe. Paul souligne cependant que ces croyants, traités comme le « rebut de tous », sont en réalité comme des « vases de terre qui contiennent un trésor » (2 Co 4.7), appelés à être porteurs de la puissance et du salut de Dieu.

Rome, quant à elle, était bien plus grande et plus prestigieuse encore que Corinthe. Aujourd’hui, il ne nous en reste que des ruines et vestiges de deux mille ans, mais ces reliques donnent une idée de la splendeur et de la puissance d’autrefois. Son armée redoutable, son économie florissante et son immense empire, qui soumettait puis intégrait de nombreux peuples, faisaient d’elle la capitale du monde. Oser y annoncer la Croix sanglante et la Résurrection du Christ pouvait passer, du point de vue séculier, pour une folie ou une honte. Paul, pourtant, déclare : « Je n’ai pas honte de l’Évangile », affirmant ainsi que, si puissante fût Rome, toute personne a besoin du salut qu’apporte la puissance de l’Évangile.

D’où Paul tirait-il cette hardiesse ? Il avait rencontré personnellement le Christ ressuscité sur le chemin de Damas (Ac 9) et était convaincu que la Croix et la Résurrection de Jésus étaient l’unique voie de salut pour l’humanité pécheresse. Paul était sûr d’être sauvé grâce à cet Évangile, et savait aussi que cet Évangile est « la puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit ». Même s’il devait affronter la honte ou l’opprobre, la Parole de la Croix, disait-il, « est folie pour ceux qui périssent, mais pour nous qui sommes sauvés, elle est une puissance de Dieu » (1 Co 1.18).

Le pasteur David Jang souligne lui aussi toute l’importance de ce passage de Romains 1.16-17. À notre époque, bien des Églises et des croyants, confrontés aux valeurs du monde, à l’opulence matérielle et au prestige intellectuel, ou encore aux progrès scientifiques et technologiques, semblent parfois mal à l’aise et tentés d’éprouver une sorte de honte. À la question : « La Croix a-t-elle encore du sens pour l’humanité moderne ? Pouvons-nous vraiment croire à la mort et à la Résurrection de Jésus ? », certains se crispent et cachent même qu’ils vont à l’Église. Pourtant, comme l’a clairement enseigné Paul, aucune civilisation, pas même la Rome la plus glorieuse, ni aucune gloire terrestre, ne peut se substituer à « l’Évangile ».

À l’époque de Paul, il y avait déjà des « Grecs sages », experts dans l’art de la rhétorique et de la critique intellectuelle, qui jugeaient l’Évangile, et en particulier la Croix et la Résurrection, comme de la « folie ». Du côté juif, on considérait « maudit celui qui est pendu au bois », ce qui rendait la mort de Jésus sur la Croix difficile à accepter. Malgré tout, Paul proclame : « Les Juifs demandent des miracles et les Grecs cherchent la sagesse : nous, nous prêchons Christ crucifié » (1 Co 1.22-23). Il ne se laissait aucunement enfermer par les courants de pensée ni par les traditions de son temps. À ses yeux, seul l’Évangile pouvait sauver le pécheur et transformer le monde. Au milieu des moqueries et persécutions, il renouvelait sans cesse sa résolution de ne pas « avoir honte de l’Évangile ».

L’expression « ne pas avoir honte » recèle plus qu’une simple fierté ; elle révèle un profond secret de foi. Paul adressait le même message au redoutable empire romain, aux Grecs sûrs de leur philosophie et aux Juifs attachés à leurs traditions : ce message vaut toujours aujourd’hui. Si, de nos jours, beaucoup se glorifient de leurs biens matériels, de leurs connaissances, de leur pouvoir ou de leur réussite culturelle, aucun de ces atouts n’a le pouvoir de sauver les âmes. L’humanité est en train de se noyer spirituellement, et la seule bouée de secours reste « l’Évangile ». C’était là la certitude de Paul, et c’est aussi ce que le pasteur David Jang rappelle inlassablement dans ses prédications et ses écrits. L’Église doit garder la hardiesse de proclamer l’Évangile même dans l’ère postmoderne, sans jamais en avoir honte.

Pourquoi Paul dit-il en premier lieu : « Je n’ai pas honte » ? C’est pour proclamer, même au cœur d’une puissance colossale comme Rome, que « cet Évangile est la puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit ». Aux yeux du monde, la Croix peut sembler dérisoire, mais elle renferme la puissance salvatrice de Dieu, capable de changer le destin de l’humanité. Rome, la sagesse grecque et la tradition juive ne pouvaient échapper au jugement divin sans le salut qu’apporte l’Évangile. C’est pourquoi Paul déclare que l’Évangile n’est pas un sujet de honte, mais plutôt un sujet de fierté, car il est la « puissance de Dieu ».

Dans l’histoire de l’Église, ceux qui ont proclamé l’Évangile sans en avoir honte ont souvent provoqué de véritables tournants historiques. Les martyrs de l’Église primitive ont fièrement tenu bon dans la foi, allant jusqu’au sacrifice suprême. Les réformateurs se sont dressés face aux institutions du Moyen Âge pour proclamer la vérité de l’Évangile, ouvrant ainsi une ère nouvelle. De nombreux missionnaires modernes, malgré toutes sortes d’adversités, continuent de prêcher la Croix sans en avoir honte, ramenant à Dieu un grand nombre de personnes. Ainsi, le mot d’ordre de Paul : « Je n’ai pas honte de l’Évangile » demeure une puissante exhortation pour chacun de nous aujourd’hui.

Certes, nous pouvons, comme tout un chacun, nous intéresser aux sciences, aux arts et aux techniques de notre époque. Nous pouvons même adopter ce qu’ils offrent de bénéfique. Cependant, nous devons nous rappeler qu’aucune de ces choses ne peut assurer le salut de l’humanité. Car l’Évangile seul est « la puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit ». Paul met d’emblée l’accent, dans l’incipit de l’Épître aux Romains, sur cette question du salut, qui touche directement à la vie de l’âme. Ni les stratégies, ni les gloires humaines, ni les connaissances du monde ne peuvent conférer la « vie éternelle » : il n’y a que l’Évangile qui en soit le moyen, et Paul ne pouvait le taire.

Aujourd’hui, malgré les progrès considérables de la science, de la médecine et de la connaissance, l’âme humaine ne trouve ni paix ni rémission de la culpabilité, pas plus qu’elle n’échappe à l’angoisse de la mort. Parfois, le confort matériel et la complexité grandissante de la vie ne font que mettre en évidence l’impasse spirituelle. Les questions ultimes – « Pourquoi vivons-nous ? », « Qu’y a-t-il après la mort ? », « Quel est le sens de la vie ? » – demeurent insolubles tant que le péché humain et la finitude de l’homme ne sont pas résolus. Devant ce constat, l’affirmation de Paul – « Je n’ai pas honte de l’Évangile » – n’en ressort que plus éclatante. Beaucoup peuvent juger l’Évangile dépassé ou non scientifique, mais Paul y voyait au contraire la suprême sagesse et l’unique espérance pour une humanité qui se meurt. Le pasteur David Jang, dans ses sermons et ses écrits, répète souvent que même la technologie la plus avancée ne peut ni sauver le pécheur ni soigner les maux fondamentaux de l’âme. Si l’Église hésite ou a honte de proclamer l’Évangile, c’est alors qu’elle dissimule à un monde désespérément en quête de la vérité la seule réponse vitale qui puisse le sauver.

Tout comme Paul qualifiait les chrétiens de Corinthe de « balayures du monde », l’Église actuelle peut paraître démunie aux yeux du monde. Son rayonnement concret semble parfois bien faible, et elle est fréquemment l’objet de critiques. Pourtant, au milieu de cette réalité, le noyau essentiel que l’Église ne doit jamais perdre, c’est « l’Évangile ». Vivre l’Évangile, le garder, le proclamer avec courage : voilà la mission fondamentale du croyant. En effet, le salut ne se trouve dans rien d’autre, et il n’y a pas d’autre puissance à même de résoudre radicalement la condition humaine que l’Évangile. Si nous ne l’oublions pas, l’Église manifestera sa vraie nature, et le croyant s’attachera à une vérité d’une valeur incomparable.

Paul emploie, dans Romains 1.16, la conjonction « Car » (dans plusieurs versions, le texte grec commence effectivement par un « Car »), introduisant ainsi la raison pour laquelle il n’a pas honte de l’Évangile. Il explique : « Car c’est une puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit. » Pour lui, l’Évangile est la force qui transforme le monde et arrache l’humanité à la mort causée par le péché. Aussi Paul ne songeait-il pas à dissimuler cet Évangile, malgré son apparente faiblesse aux yeux de la société. Que l’on soit Juif, Grec ou d’une autre origine, chacun a besoin de ce salut, et Paul se considère investi d’une mission universelle : faire connaître l’Évangile à toutes les nations. Il nous appartient aujourd’hui, de la même façon, de retenir l’attitude de Paul. Si le monde nous paraît brillant, sachons répéter : « En fin de compte, sans l’Évangile, il n’y a rien. »

La déclaration de Paul n’appartient pas qu’au passé. Elle traverse le temps et demeure très actuelle : même si la culture et le savoir ont évolué, le péché persiste et la mort reste notre lot. Les explications de la science ou la technologie médicale ne peuvent guérir la peur de la mort ni la rupture spirituelle qui sépare l’homme de Dieu. Les âmes humaines, tourmentées par le vide intérieur et le sentiment de culpabilité, ne trouveront leur repos et leur rédemption qu’en la Croix et la Résurrection de Jésus-Christ. C’est pourquoi, à l’exemple de Paul, nous devons encore proclamer, au cœur de notre monde moderne : « Je n’ai pas honte de l’Évangile. » C’est la leçon essentielle de ce premier volet que nous soulignons ici.

II. La puissance du salut accordée par la foi

Paul enchaîne en déclarant, dans Romains 1.16, seconde partie : « cet Évangile est une puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit. » L’Évangile n’est pas seulement une « bonne nouvelle » ou une « belle histoire émouvante » : c’est la puissance (dynamis) capable de sauver le pécheur. Aucun système philosophique, aucune autorité politique, ni aucune structure institutionnelle ne peut accomplir cela. Paul est convaincu que l’Évangile, lui, le peut. À cette époque, la société romaine était fière de sa culture et de son raffinement intellectuel. En outre, le polythéisme régnait, et une multitude de divinités païennes étaient vénérées. Pourtant, Paul n’en fut ni effrayé ni complexé. Il était certain qu’en dépit de la course de l’humanité à sa propre ruine, la solution pour chacun résidait dans l’Évangile.

Le salut (sōtēria) dont parle Paul ne se limite pas à l’idée d’« échapper à l’enfer pour aller au ciel ». Il désigne la recréation totale de l’être humain dans la puissance de Dieu : la libération de l’esclavage du péché, de la mort et de Satan ; l’adoption comme enfant de Dieu ; la participation à la vie éternelle. C’est précisément ce dont l’humanité a le plus besoin et que seule la Bonne Nouvelle, l’Évangile, peut lui apporter.

Paul ajoute : « au Juif premièrement, puis au Grec ». Lui-même était Juif et connaissait l’histoire de l’attente messianique. Il savait que Jésus-Christ était apparu en Judée et qu’à travers Israël les prophéties du salut s’étaient accomplies. Il était donc logique que le message du salut parvienne d’abord aux Juifs. Mais il souligne aussitôt que la portée de l’Évangile s’étend à tous, y compris aux païens grecs. Il insiste ainsi sur l’universalité du salut. Les Écritures de l’Ancien Testament le laissaient déjà pressentir, et la venue de Jésus a définitivement ouvert cette ère nouvelle. Le pasteur David Jang met souvent en évidence ce point : le salut s’adresse à tous les humains, sans distinction de culture ou de statut social. Jésus est venu pour chaque pécheur, et quiconque croit, sans considération d’origine, peut être sauvé. L’essor rapide de l’Église apostolique montre bien que l’Évangile traverse les frontières et touche toutes sortes de peuples. C’est là la preuve de la force de l’Évangile à renverser les barrières du monde.

Comment l’Évangile exerce-t-il cette « puissance » ? Paul déclare en 1 Corinthiens 1.18 : « La parole de la Croix est folie pour ceux qui périssent ; mais pour nous qui sommes sauvés, elle est une puissance de Dieu. » Autrement dit, la « puissance du salut » repose sur la « Croix ». Le sang versé par le Christ et son sacrifice expiatoire sur la Croix, suivi de sa Résurrection, sont la clé même du salut du pécheur.

Les Juifs recherchaient des signes miraculeux, les Grecs la sagesse, mais Paul répondait en prêchant « Christ crucifié ». La voie que Dieu a choisie pour intervenir dans l’histoire est radicalement différente des attentes humaines. Nous aurions pu croire que le salut viendrait par la puissance ou la sagesse philosophique, mais c’est l’abaissement et le sacrifice de la Croix qui se sont révélés, pour Dieu, la voie la plus puissante. C’est là ce que l’homme ne comprend pas – la « sagesse » et la « puissance » de Dieu.

Paul a fait lui-même l’expérience de ce salut dans sa propre vie. Lui qui était un fervent défenseur du judaïsme traditionnel et un persécuteur acharné des chrétiens (Ac 8-9) fut transformé à 180 degrés après sa rencontre avec le Christ ressuscité. Il est devenu l’apôtre de l’Évangile qu’il voulait détruire et s’est donné tout entier à l’implantation de nouvelles Églises chez les païens. Pareille transformation d’un individu est déjà stupéfiante, mais l’Évangile va plus loin : il est capable de modifier le destin d’une communauté, voire d’influencer le cours de l’histoire.

Aujourd’hui encore, cette puissance de l’Évangile demeure. Si la science et la technique ont progressé, la nature pécheresse de l’homme n’a pas changé : la peur de la mort et la culpabilité pèsent toujours sur lui. De nouvelles formes de péché se manifestent, parfois plus sophistiquées, et des structures du mal apparaissent au sein des sociétés. Pourtant, la Croix et la Résurrection du Christ peuvent laver les péchés, réconcilier les ennemis, reconstruire les relations, et même engendrer une nouvelle culture. C’est pourquoi Paul nomme l’Évangile « la puissance de Dieu pour le salut », et cette puissance englobe tous les domaines de la vie.

En parlant de « puissance de Dieu », Paul ne vise pas seulement la dimension spirituelle, mais inclut la restauration globale de la personne. Par la Chute, l’humanité s’est séparée de Dieu, ce qui a engendré la mort, le chaos moral, les conflits sociaux, et l’angoisse face à la finitude. Mais l’Évangile recrée l’homme, le délivre de son péché (tant originel que personnel) et l’introduit dans une existence nouvelle où il est réconcilié avec Dieu. Dans ce sens, le salut n’est pas seulement un « passeport pour l’au-delà » ; il façonne la vie présente dans toutes ses dimensions.

Toutefois, Paul souligne que ce salut, promis par l’Évangile, ne s’applique pas automatiquement à tout un chacun. Il précise : « … pour le salut de quiconque croit. » La condition sine qua non est la foi. Il ne suffit pas de connaître intellectuellement la mort et la Résurrection de Christ ; il faut les accueillir de tout son cœur, reconnaître que le sacrifice de Jésus est offert pour soi. C’est ainsi que la puissance de l’Évangile devient effective. Tel est le cœur de la foi chrétienne et la loi spirituelle du salut selon Paul.

Le pasteur David Jang rappelle dans plusieurs prédications que la foi est comme « la main qui reçoit un cadeau ». Par la Croix, Dieu a déjà préparé pour nous le salut. Mais pour qu’il devienne personnel, il faut s’en saisir par la foi. Si quelqu’un offre un cadeau et que l’on refuse de le prendre ou qu’on le soupçonne de n’être pas authentique, alors ce cadeau ne nous sert à rien. Il en va de même pour l’Évangile. Peu importe l’ardeur avec laquelle l’Église le prêche : si les gens ne l’acceptent pas dans la foi, ils n’en retireront aucun bénéfice. Mais s’ils s’en emparent avec foi, la grâce du salut devient leur réalité, transformant leur vie et leur donnant la vie éternelle.

« Au Juif premièrement, puis au Grec » : l’idée est que le même salut s’étend de façon identique à tous. Dans l’histoire de l’Église apostolique, on voit bien que Samaritains, officiers romains, eunuques éthiopiens ou philosophes grecs ont eux aussi reçu l’Évangile (Ac 8, 10, 17, etc.). Le projet de Dieu n’établit pas de discrimination : telle est la puissance de l’Évangile, en activité aujourd’hui encore.

Si Paul pouvait tenir fermement un message comme la Croix – jugée « scandaleuse » par les Juifs et « stupide » par les Grecs –, c’est parce qu’il avait été le témoin direct du changement radical opéré par l’Évangile en lui-même et chez de nombreux autres. Il a vu des pécheurs se repentir, se tourner vers une vie sainte, des personnes en inimitié devenir frères dans l’amour, et des communautés unies malgré leurs différences d’origine, toutes issues de la puissance de l’Évangile. C’est pourquoi, quelle que soit la culture triomphante de Rome, la fierté intellectuelle de la Grèce ou le judaïsme attaché à la Loi, Paul était persuadé que rien n’était plus fort que l’œuvre de salut opérée par l’Évangile. Il n’a jamais reculé devant les persécutions.

Aujourd’hui, il nous arrive de perdre courage, surtout lorsque l’Église fait l’objet de critiques du monde. Mais remettons-nous dans le contexte de l’époque de Paul : les premiers chrétiens étaient violemment persécutés, bien plus que nous ne le sommes aujourd’hui, et pourtant l’Évangile s’est répandu à une vitesse inouïe. L’Église, malgré la détresse, a fait basculer l’Histoire. L’Évangile est une force qui transforme le monde à travers l’épreuve. Tant que nous gardons la foi en cette vérité, nous pouvons affirmer, même si l’on nous méprise ou si l’on brandit les prouesses de la science : il n’existe aucun autre moyen de sauver l’humanité et de la guérir en profondeur. Voilà pourquoi la déclaration « c’est la puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit » reste, aujourd’hui encore, si vitale.

III. La justice de Dieu et la vie du juste : « Le juste vivra par la foi »

Paul conclut, dans Romains 1.17, en précisant l’élément-clé : « En effet, la justice de Dieu s’y révèle par la foi et pour la foi, selon qu’il est écrit : Le juste vivra par la foi. » Ce verset est devenu le slogan central de la Réforme, et il renferme l’essentiel de la doctrine du salut chrétien. L’apôtre y affirme que l’Évangile rend manifeste la « justice de Dieu » (Righteousness of God), grâce à laquelle le pécheur est justifié, et que ce processus se fait « par la foi ».

Lorsque nous entendons le mot « justice », nous pensons souvent à ce qui est juste ou non. Mais, dans la Bible, la « justice de Dieu » prend un sens théologique plus large. L’homme, confronté à la Loi, se découvre pécheur ; il est incapable de satisfaire parfaitement aux exigences de la Loi. Aussi est-il condamné (Rm 3.10 et suivants). Or, Dieu, dans sa grâce, a envoyé Jésus-Christ pour porter la peine de notre péché sur la Croix, ouvrant ainsi un chemin de justification. C’est ce don de Dieu – qui dépasse le pouvoir humain de devenir juste – que Paul appelle « justice de Dieu ». Il s’agit de la justice de Dieu « imputée » au pécheur en vertu de l’amour rédempteur de Dieu.

Dans Galates 3.10, Paul écrit : « Car tous ceux qui s’attachent aux œuvres de la Loi sont sous la malédiction. » La Loi a pour fonction de révéler le péché, mais elle ne propose pas de remède qui permettrait à l’homme de s’en libérer. Pire encore, l’homme, en constatant son incapacité à l’accomplir, se voit condamné plus clairement. C’est pourquoi Paul, dans Romains et Galates, met en avant l’échec de toute tentative de justification par l’accomplissement de la Loi. Seule la « justice de Dieu », venue par Jésus-Christ, peut arracher le pécheur à sa condamnation. Voilà précisément ce que signifie : « L’Évangile révèle la justice de Dieu. »

Le pasteur David Jang répète souvent que l’Évangile est « la justice que Dieu a préparée pour l’homme, en donnant son Fils unique ». Romains 5.8 déclare : « Dieu prouve son amour envers nous : lorsque nous étions encore des pécheurs, Christ est mort pour nous. » Par cette œuvre de rachat, Dieu démontre la perfection de sa justice. Cette justice de Dieu se reçoit « par la foi, pour la foi » : de bout en bout, elle est saisie uniquement par la confiance en Dieu. C’est tout le message du Nouveau Testament.

À ce stade, Paul cite Habacuc 2.4 : « Le juste vivra par la foi. » Au temps du prophète Habacuc, le peuple juif était menacé par l’invasion de Babylone. Pourtant, Dieu le rassure : le juste ne vivra pas par sa force ni par ses œuvres, mais par sa foi. Paul transpose cette prophétie à la situation du péché et de la mort qui règnent dans le monde. De la même manière que Babylone n’a pas duré éternellement, l’Empire romain ne saurait être éternel ni échapper au jugement. Malgré la puissance du péché, ceux qui sont déclarés justes par la foi participent à la vie éternelle sous la protection de Dieu.

Cette parole, « Le juste vivra par la foi », a bouleversé Martin Luther et est devenue un cri de ralliement de la Réforme. Au milieu de la corruption de l’Église du Moyen Âge, notamment avec la vente des indulgences, Luther a lutté contre l’idée que l’on pourrait se justifier par des œuvres ou des mérites humains. En étudiant Romains 1.17 et l’Épître aux Galates, il en est venu à prôner les principes du « Sola Fide » (la foi seule), « Sola Gratia » (la grâce seule) et « Sola Scriptura » (l’Écriture seule). Aucun mérite, aucune œuvre n’est capable de produire le salut : seule la justice de Dieu, reçue dans la foi en Jésus-Christ, nous justifie.

C’est toujours valable de nos jours. Certains pensent encore qu’on peut être sauvé simplement en menant une vie exemplaire, ou bien en accumulant des œuvres religieuses et des dons. Paul demeure catégorique : l’homme n’est pas justifié par la Loi ou par ses mérites, mais seulement par la foi. L’expression « il vivra » se réfère non seulement à la survie physique dans ce monde, mais aussi à la vie éternelle, la paix avec Dieu, et finalement à la gloire du Royaume céleste. Tel est le privilège réservé au « juste », c’est-à-dire à celui qui est justifié par la foi.

Paul ajoute que cette justice se révèle « de foi en foi », pour souligner que la foi est nécessaire d’un bout à l’autre. Nous commençons notre vie chrétienne par un acte de foi, et nous la poursuivons de foi en foi, jour après jour. Bien sûr, le péché reste aux aguets et cherche à nous faire tomber, mais le croyant ne se définit plus par la Loi ni par ses échecs : il se définit par la justice que Dieu lui a donnée. Ainsi, chaque fois qu’il trébuche, il se relève dans la repentance et continue sa marche par la foi.

En outre, « Le juste vivra par la foi » sous-tend toute l’éthique chrétienne. Puisque nous sommes sauvés par la grâce de Dieu, sans aucun mérite de notre part, cela doit nous conduire à l’humilité, à la gratitude et à l’amour de l’autre. Si l’homme pouvait s’enorgueillir de sa propre justice, il aurait vite fait de mépriser les autres et d’en tirer vanité. Or l’Évangile nous montre qu’en dehors de la grâce, nous ne sommes rien. Le croyant justifié est donc appelé à se souvenir qu’il n’est pas plus méritant qu’un autre et à accueillir son prochain, lui aussi pécheur, avec amour.

Le pasteur David Jang met en garde contre l’infiltration, au sein de l’Église, d’une mentalité légaliste qui pousserait les chrétiens à se juger mutuellement sur la base de leurs actes. Il nous rappelle : « Nous sommes devenus justes par le sang de Jésus versé à la Croix ; pourquoi donc nous entre-déchirer et nous condamner ? » La leçon de « Le juste vivra par la foi » nous ramène sans cesse à la source de notre justification : l’œuvre expiatoire du Christ. C’est là le noyau que l’Église doit protéger, encore aujourd’hui.

Au final, l’idée de Paul est limpide : la justification ne vient pas de nous, mais du sacrifice de Jésus-Christ à la Croix. Nous saisissons ce don par la foi, et, ainsi, nous devenons justes. Aussitôt, cette foi se déploie dans toute la vie quotidienne : « De foi en foi ». Le salut ne se réduit pas à un événement ponctuel ; il s’agit d’un processus où l’on grandit, fortifié par la foi, jusqu’au terme de notre vie terrestre.

Par ailleurs, cette « justice de Dieu » peut aussi se comprendre comme « la fidélité de Dieu ». Tout le raisonnement de Paul dans l’Épître aux Romains montre que Dieu, en envoyant le Messie promis, Jésus, tient parole et se révèle juste et fidèle. Il fait grâce au monde entier, Juifs et non-Juifs, conformément aux prophéties de l’Ancien Testament. Sa justice n’est pas seulement punitive, elle est surtout salvatrice : par amour, Dieu lui-même a payé le prix du péché. Cette justice salvatrice dépasse l’entendement humain et suscite chez le croyant une reconnaissance infinie.

Telle est la grâce dans laquelle nous demeurons. Et nous y participons par la foi. Romains 1.17, qui ouvre cette grande épître, aborde déjà la condition pécheresse de l’homme, le jugement de Dieu, la rédemption par le Christ et la justification par la foi. L’Épître aux Romains est considérée comme un abrégé magistral de toute la doctrine chrétienne, source d’inspiration spirituelle et intellectuelle pour des générations de théologiens et de fidèles. Comprendre « Le juste vivra par la foi » revient pratiquement à poser la clé qui ouvre la porte de la foi.

Cette vérité n’est pas qu’une notion abstraite. Paul a pu se tenir sans crainte devant Rome et affirmer : « Je n’ai pas honte de l’Évangile » parce qu’il avait la certitude du salut par la justice de Dieu. Il avait rencontré personnellement la puissance de la miséricorde divine et en avait vu les effets transformateurs. Cela lui conférait une assurance inébranlable, dépassant de loin tout ce que Rome pouvait offrir.

Le pasteur David Jang souligne souvent la portée de Romains 1.16-17, tant dans le cadre historique de la Réforme que pour la situation contemporaine de l’Église. Le slogan « Sola Fide » (la foi seule) nous rappelle que le salut dépend entièrement de la grâce de Dieu, manifestée en Jésus-Christ. De là découlent l’humilité, l’action de grâce et l’engagement dans l’amour. Aussi le croyant peut-il expérimenter une liberté, une joie et une assurance incomparables. Celui qui est passé du statut de pécheur à celui de juste témoigne déjà de la grâce immense de Dieu. Dès lors, comment pourrait-il avoir honte de l’Évangile ? Il va plutôt l’annoncer, s’y conformer et servir son prochain par amour.

« Le juste vivra par la foi » : que Babylone attaque, que Rome persécute ou que les péchés pullulent aujourd’hui, le juste persévère et puise sa vie dans la foi. C’est l’ultime réponse que Dieu nous offre, et cette réponse ne peut être ébranlée. Car notre assurance ne repose ni sur notre volonté ni sur notre force, mais sur « la justice de Dieu » produite par l’expiation de Jésus-Christ à la Croix. C’est la foi qui nous justifie et nous fait vivre sous le regard de Dieu, jusqu’à la vie éternelle. Voilà l’essence même de toute l’Épître aux Romains et, par-delà, de tout l’Évangile. C’est là, selon Paul, le « pilier » que l’Église et les croyants doivent garder.

En fin de compte, Romains 1.16-17 véhicule trois messages essentiels. Premièrement, l’affirmation de Paul : « Je n’ai pas honte de l’Évangile », nous appelle à demeurer fermes, convaincus que l’Évangile seul est la puissance de Dieu pour le salut, quels que soient les pressions et les défis du monde. Deuxièmement, puisque l’Évangile est « la puissance de Dieu pour le salut de quiconque croit », l’Église doit en faire sa priorité absolue : rien d’autre n’apportera la solution au péché, à la mort et aux questions existentielles. Troisièmement, la « justice de Dieu » se révèle dans l’Évangile ; elle nous est imputée par la foi, nous rendant justes et nous conférant la vie éternelle : c’est le sens de « Le juste vivra par la foi », accompli aujourd’hui encore.

Ce passage de Romains 1.16-17, synthétique et puissant, contient l’essentiel de la théologie du salut. Martin Luther raconte qu’en le comprenant, il eut l’impression de voir « la porte du paradis s’ouvrir ». Pour nous aussi, ce verset peut être un déclic spirituel majeur. Si nous y adhérons, si nous n’avons pas honte de l’Évangile et si nous vivons par la foi, le monde découvrira où se trouve le vrai salut.

Enfin, « Le juste vivra par la foi » ne concerne pas seulement le salut individuel : c’est un message qui s’adresse à l’Église et à toute l’histoire humaine. Chaque fois que l’Église s’est rappelé cette vérité, elle a su se réformer et se renouveler. Paul, face à l’Empire romain ; Luther, face aux abus de l’Église médiévale ; et nous, aujourd’hui, face à la culture séculière, savons que la Croix et la Résurrection sont l’unique puissance du salut. Comme le souligne le pasteur David Jang, c’est uniquement en revenant à cet Évangile que l’Église retrouve sa vitalité et peut remplir sa mission de sel et de lumière pour le monde. Lorsque les croyants proclament l’Évangile avec assurance, reçoivent la justice de Dieu par la foi et en vivent, ils portent les fruits du Royaume de Dieu dans ce monde.

Nous pourrions encore développer bien des aspects de Romains 1.16-17, tant ils sont riches. Retenons-en la leçon fondamentale : ne pas avoir honte de l’Évangile, reconnaître en lui la puissance de Dieu pour notre salut, et saisir par la foi la justice divine. Alors, justifiés, nous vivrons non par nos propres mérites ou par nos vertus, mais grâce au sang versé et à l’amour infini de Dieu, devenant une « nouvelle création ». Tel est le sens profond de Romains 1.16-17 et le cœur de la vérité que l’Église, de génération en génération, confesse.

Souvenons-nous-en chaque jour : « Le juste vivra par la foi. » Et cette foi n’est autre que notre confiance en la justice de Dieu manifestée à la Croix. C’est là que se trouvent notre espérance et notre vie éternelle. Ni la pensée humaine, ni la puissance d’un empire, ni l’air du temps ne peuvent remplacer cet Évangile. Puissions-nous tous, en tant que chrétiens d’aujourd’hui, nous tenir fièrement devant lui, sans en rougir, en reconnaissant qu’il est l’unique vérité qui sauve. C’est notre privilège et notre vocation.

唯有义人必因信得生 —— 张大卫牧师

Ⅰ. 我不以福音为耻

当使徒保罗在《罗马书》1章16节宣告“我不以福音为耻”时,他所表达的绝非仅仅是个人的信念,而是在罗马帝国那宏伟浩大的世界中心,依然毫不畏缩地作出信心的大胆告白。保罗写信的当时,罗马帝国(Roman Empire)正处在历史与文化上极其辉煌鼎盛的时期,拥有令人惊叹的荣耀和权势。然而,在这庞大的世俗势力面前传扬福音,并非易事。想到保罗本人因为传福音而坐牢、遭受鞭打等各种逼迫,就能深切体会到,他开篇一句“我不以福音为耻”究竟拥有多么重要的意志宣示与信仰告白的意义。

保罗在《哥林多前书》4章13节中承认,传福音的人有时会被视为“世界上的污秽,万物中的渣滓”。他以哥林多教会信徒的情况为例,揭示出当时的基督徒在社会中往往被看作最底层、最卑微的人物。哥林多在商业与军事层面都十分重要,在罗马帝国中占有相当大的地位。然而,居住在这样一座城市的基督徒几乎不具备任何社会权力或财力,经常遭受世人的嘲弄和轻视,甚至直接的迫害。保罗在这种现实情境中强调,虽然他们看似“万物的渣滓”,却正如装载宝贝的瓦器(参《哥林多后书》4章7节),成为彰显神大能与救恩的器皿。

与哥林多相比,罗马本身更是权势和繁华的巅峰。如今我们只能看到残垣断壁的古迹,但即使是这些遗迹,也足以让人想见当年的灿烂与威严。罗马以军事实力、经济实力以及广袤的领土为基础,征服并融合了众多民族。在这样的帝国中心,要宣扬流血的十字架与复活的福音,从世俗角度看,无疑是极度令人羞耻、甚至显得荒谬可笑的事情。然而,使徒保罗却借着“我不以福音为耻”这番宣告指出,无论帝国多么华丽强大,最终所有人都必须通过福音的大能才能得救。

保罗之所以能够如此大胆自信,根源何在?因为在往大马士革的路上,他亲身与复活的耶稣基督相遇(参《使徒行传》第9章),并且深信唯独主的十字架与复活才能拯救有罪的人类。保罗确知自己因这福音而得救,也确信这福音对于所有相信的人就是神的拯救大能。即使经历过羞辱与耻辱的时刻,然而对那些“正走向灭亡”的人,十字架的道理是愚拙,但对“正在得救”的我们却是神的大能(参《哥林多前书》1章18节)。

张大卫牧师也一再强调《罗马书》1章16-17节的重要真理。今天,许多教会和信徒在世俗的价值观、物质的富足、智慧的夸耀,或科学技术与文明之光面前,时常表现出自惭或退缩的姿态。面对世界的疑问:“十字架的福音对现代人还有效吗?”“耶稣的死与复活真的可信吗?”有些人可能变得畏缩,甚至不愿向他人坦承自己是基督徒。然而,正如保罗所教导的,再灿烂辉煌的罗马文明或任何世俗的荣光,都无法替代“福音”这一独一无二的救恩真理,这一点我们绝不可以忘记。

和保罗的时代一样,我们这个时代同样存在诸如“希腊人求智慧”那类精于思想批判的人士。他们将福音,尤其是十字架与复活视为“愚蠢之举”。就像犹太人传统中“凡被挂在木头上的都是被咒诅的”观念一样,在某些文化传统或思维方式中,人们仍然难以理解十字架的死亡。可即便如此,保罗依然宣称“犹太人要神迹,希腊人求智慧,我们却是传钉十字架的基督”(参《哥林多前书》1章22-23节),毫不屈从当时主流的价值体系与哲学。他坚信唯独福音能够拯救罪人、改变世界,无论遭受怎样的讥诮与逼迫,他都立志“不以福音为耻”。

“我不以福音为耻”这一宣言,并非只是自尊心的表态,更蕴含着深邃的信仰奥秘。在罗马帝国的淫威之下,在自负的希腊学术圈里,在因传统而闭塞的犹太群体之中,保罗始终向所有人传达同一个信息,这信息在当今依然有效。现代世界里,人们或许以财富、学术、权力或文化为傲,但这些都无法从根本上拯救人类。若把现今陷于水中即将溺亡的世界比作随波沉浮的人,那么我们抛出的“福音”这条绳索才是唯一能救命的东西。保罗的信念正基于此。张大卫牧师也在多次讲道与著作中,反复呼吁教会在后现代社会中仍要坚持福音、绝不以之为耻、要勇敢宣扬。

保罗为什么先说“我不以福音为耻”呢?因为他要在罗马这样的大帝国中心郑重宣告:“这福音本是神的大能,要救一切相信的人。”在世人眼中似乎卑微无奇的十字架,却承载着足以改变人类命运的神圣大能。在保罗看来,无论是罗马帝国,还是希腊的智慧,或者犹太人的传统,若没有透过福音获得救恩,终究无法逃避神的审判。因此福音不是可耻之事,而是值得骄傲、不能隐藏的神大能之所在。

在教会的历史长河中,那些不以福音为耻、勇敢传扬福音的人,往往能够超越时代局限,推动历史的转折。初代教会的殉道者为福音而舍命,同时也以荣耀的信心见证基督;宗教改革者面对中世纪庞大的教权体系,直言无惧地传扬福音真理,开启了新的时代;现代许多宣教士在艰难的工场里,依旧毫不退缩地传扬十字架福音,引领无数灵魂归向主。从这个角度看,保罗说“我不以福音为耻”时的开场宣言,至今仍然带给我们强有力的挑战。

当然,身为社会中的一员,我们不妨对学术、文化、艺术、技术等抱有兴趣,对于其中有益于人的方面也可积极接纳。但是在“人的救赎”这一根本问题上,绝无任何能替代福音的东西。因为福音乃是“神的大能,要救一切相信的人”。使徒保罗在《罗马书》的开篇就高举这救恩议题,因为它关乎灵魂的生命。这是世上任何人类方法、智慧或知识都无法成就的“永生之路”,只能在福音里才能找到。保罗无法对此保持沉默。

在现代社会,科学、医学和各种形式的“知识”都极度发达,让人享受从未有过的便利与速度。然而人内心的空虚、罪疚和对死亡的恐惧却依然如故。物质越富足,精神世界越复杂,有时反而凸显人灵魂的深层困境。再先进的医学和技术,也无法真正消除人性中的罪恶与局限。诸如“人为何而活?”“死后将如何?”“人生的意义是什么?”等终极疑问,依然亟待答案。

由此可见,保罗说“我不以福音为耻”的核心,至今仍然熠熠生辉。许多人依然认为福音是愚拙的、落伍的、不够学术严谨的。但保罗却视福音为终极的智慧,也是岌岌可危的人类可以抓住的唯一盼望。张大卫牧师也多次在讲道与著作中指出,时至今日,最尖端的科技也无法成就对罪人的救赎,无法彻底治疗灵魂的疾病。如果教会在这个世代对宣扬福音心存顾虑、觉得羞耻,那就等同于背对并藏匿世人最迫切需要的解答,这一点我们必须警醒。

保罗引用哥林多教会的例子提到“你们如同万物的渣滓”一样,今天的教会用世俗标准衡量,也许也显得微弱而无能,甚至影响力有限,饱受各种责难。但即便在这样的现实中,教会也绝不可丢失“福音”这一根本。守住并活出福音,大胆宣扬福音,是每一个信徒最重要的使命。因为离开了福音,就没有救恩,也就没有能够根除人存在困境的力量。只有在铭记这一点时,教会才能真正彰显其本质,而信徒才能紧握那比世上一切都更有价值的真理。

保罗在《罗马书》1章16节用“因为”(或“因”)这个连词开头,“为什么我不以福音为耻?”他的逻辑根据就在后面紧接着的陈述:“这福音本是神的大能,要救一切相信的人”。福音才是改变世界的力量,拯救在罪恶中走向灭亡的人类的途径。有了这种确信,保罗不愿隐瞒福音,甚至不惜为此付出代价。无论是犹太人、希腊人,还是所有外邦人,都同样需要这拯救。所以保罗愿意向普天下传扬福音。今天的基督徒也当学习保罗的态度:无论这个世界多么辉煌,终究离开福音就一无所能。我们必须牢记这一点。

保罗的宣告并非只是两千年前的古老文字,而是跨越时空,今天依旧生动有力。当文化与学术日益发达,我们仍无法自我解决罪的问题,也无法用进化论的解释或医学的技术彻底消弭对死亡的恐惧。人灵魂的流浪与虚无,源自与神隔绝的罪性,唯有十字架与复活的福音才能终极解决。因此我们也要像保罗那样,在世界的中心大胆宣称“我不以福音为耻”。这是我们在第一部分需要紧紧抓住的核心讯息。

Ⅱ. 借着信心而来的救恩大能

紧接着,保罗在《罗马书》1章16节下半节宣告:“这福音本是神的大能,要救一切相信的人。”福音不仅是一则“好消息”或“感人的故事”,更是实际拯救罪人的“大能”(Power)。保罗对此深信不疑,认定福音能成就一切世上的学术、哲学或政治权力都无法完成的工作。这种强烈的强调背后,或许与罗马社会当时的文化自信、知性傲慢,以及多神信仰的环境有关。但保罗并未因此畏缩。他断言:“罗马也好,全世界也罢,虽正因罪走向灭亡,但藉这福音即可得救。”

保罗所说的救恩(Salvation),不仅局限于“脱离地狱,上天堂”的观念,更指向整个人存在于神大能中的再造。包括与罪的决裂、与死亡的隔绝、从撒但的奴役中被释放,同时因重生成为神的儿女而得享永生。这才是人类迫切需要的、唯有“福音”才能带来的神的礼物。

保罗特别提到,这救恩是“先是犹太人,后是希腊人”。作为一名犹太人,他深知以色列历史中对弥赛亚的盼望,也明白主耶稣降临犹太地,以及神拯救的应许是通过以色列而彰显的。所以福音先传给犹太人无可厚非。然而福音并不限于此,它同时也向“希腊人”(即外邦人)开放。保罗通过这点强调,福音并非某个民族或文化的专属,而具备普世性的属性。旧约时代已有此暗示,直至耶稣基督降世,开启了福音广传于万国的新纪元。

张大卫牧师在对此段经文的阐释中也常提及,救恩向全人类敞开。耶稣降临世间,为所有罪人带来悔改的机会。无论何种文化、种族、社会地位、知识程度,只要人听闻福音并以信心回应,便可得享福音的好处。从初代教会的扩展史也可见,不同地区、不同族裔都接受福音,建立教会,这证明福音拥有跨越世俗藩篱的力量。

福音究竟如何展现其“大能”呢?保罗在《哥林多前书》1章18节指出:“因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人,却为神的大能。”换言之,“救恩的大能”是通过“十字架”临到我们的。耶稣基督在十字架上流的宝血、祂的替罪之死与复活,正是救活沉沦之人的关键与大能之管道。

对于渴求神迹的犹太人、爱慕智慧的希腊人而言,保罗却只传“钉十字架的基督”。在人看来,神若要施展拯救,应以权力、奇迹或高度的哲学智慧来彰显。可保罗却指明,神透过看似卑微的“自我卑降与舍己”的十字架成就了最强有力的救赎之路。这是人无法理解的“神的智慧”,同时也是“神的大能”。

保罗在自己的人生中切身体验了这种救赎大能。他原本是狂热守卫犹太传统、逼迫基督徒的法利赛人(参《使徒行传》第8-9章),但与复活的主相遇后,他的人生观、世界观完全改观,甚至成为他从前仇视的福音之使者。一个人的生命能有180度的转变绝非易事,可保罗却借着“福音的大能”完全更新,并被呼召成为外邦人的使徒,在各处建立教会。福音不但改变个人,也可改变群体与整个历史。

即便在当代社会,福音的大能仍然适用。无论时代如何变迁,人性的罪并未改变,对死亡与审判的恐惧仍真实存在。虽然科技发达,社会文化多元,但内心的空虚与罪恶的问题并未被根治。反倒是文明越繁复,罪的形式越隐蔽,结构性的罪恶越复杂。尽管如此,十字架上的耶稣、祂的舍己与复活,依旧能洗净人的罪,修复破裂的关系,甚至更新群体与文化,这就是福音的特质。

保罗称福音是“神的大能”时,不仅包含属灵面向,也涵盖整个生命的重整。因为人的堕落与神隔绝后,灵魂破碎,从而引发伦理、道德、社会矛盾,以及对死亡的恐惧。但福音让人重生,既赦免自犯之罪,也除去原罪的捆绑,让人得以活出新生命,并且与神重归正确关系。因此,“救恩”不仅仅指“来世的保证”,也意味着今生各方面的翻转与更新。

当然,保罗并没有说“这福音对所有人都会自动生效”。他在这里强调“要救一切相信的人”。当人以信心回应,这福音才成为神大能的媒介,带来拯救。换句话说,从人的角度,需要“信心”。我们不仅要理智上了解十字架与复活,更要在心中相信并接纳,使基督在十字架上的代赎成为“为我所成就”的真理。如此,那救恩大能才真正“运行”在我们之中。这就是基督信仰的核心与福音大能的运作原理。

张大卫牧师常在讲道中将信心比作“接收礼物的双手”。神已借耶稣基督为我们预备了救恩之道,但若我们不愿以信心去接受或心存怀疑,即便有这样的“礼物”也毫无益处。唯有凭着信心领受时,那救恩才成为我的,并在我内里产生更新、赐我永生。这就是教会不断传福音的理由;若人拒绝信而领受,福音对他就无任何益处。一旦有人相信,便能得到这宝贵救恩,生命被翻转。

“先是犹太人,后是希腊人”也表明,救恩并不受民族或文化的限制。纵观初代教会史:撒玛利亚人、罗马军官、埃塞俄比亚的太监、希腊哲学家等,各式各样的人都因相信福音而得救(参《使徒行传》第8章、第10章、第17章等)。神的救恩计划并非“歧视”某个群体,而是“普世”地临到所有人。福音的力量正是跨越一切障碍,时至今日亦然。

保罗之所以能如此坚持看似“愚蠢”的十字架与福音,正是因为他亲身经历了其中的“大能”,并在他人身上多次验证。罪人悔改、生命成圣,仇敌般的人彼此相爱,形成教会群体,在世俗眼里不可能合一的多元性,却在福音里合而为一。保罗目睹了这改变,便深信再强大的罗马、再高深的希腊哲学、再自豪的犹太律法,都比不过福音带来的救恩改变。因此,他愿意不顾任何嘲弄和逼迫,坚持传扬这大能的福音。

在今天的处境中,我们有时因教会在世人眼里的负面形象或有限的影响力而感到灰心、羞耻。然而回顾保罗时代,基督徒当时受到的迫害和嘲讽比现今更严厉,他们却紧紧抓住福音。而那时福音也在前所未有的速度与规模中迅猛传开、教会不断建立。福音能穿越苦难、改变历史。只要我们坚守这信念,即便世界再如何否定,或科技再怎么先进,惟有福音才真正拯救并医治人心。这就是保罗说“这福音本是神的大能,要救一切相信的人”在当下仍大有功效的原因。

Ⅲ. 神的义与义人的生活:唯有义人必因信得生

接下来,保罗在《罗马书》1章17节进一步阐明核心结论:“因为神的义正在这福音上显明出来,这义是本于信,以至于信,如经上所记:‘义人必因信得生。’”这节经文既是宗教改革的基石,也堪称基督教救恩论的精髓。保罗指出,福音中“显明了神的义(Righteousness of God)”,使罪人得以称义,而整个过程是“本于信,以至于信”,即完全凭信心而成。

我们通常谈到“义”时,会想到“对与错的标准”。但圣经所说的“神的义”却饱含更深的救恩意义。人都在律法之下显为有罪,无法靠行为达成律法的要求(参《罗马书》3章10节起),因此都被定罪。但神借着耶稣基督在十字架上替我们承担罪债,使罪人能因信称义。换言之,“神的义”乃是因神的救赎之爱与恩典而白白赐给人的,我们无法靠自身的功德达到那个层次,唯独靠神主动赐下的“转加”(Imputation)。

保罗在《加拉太书》3章10节指出:“凡以行律法为本的,都是被咒诅的。”律法固然能使人知罪,但并不提供摆脱罪的方法,反而彰显出人无法守全律法、被罪捆绑的现实。因此在《罗马书》和《加拉太书》中,保罗特别阐明试图藉律法自我成义是何等徒劳,唯有基督才是通往神的义的唯一道路。这也正是“福音中显明了神的义”的要旨。

张大卫牧师在多次讲道里强调,“福音就是神把独生子赐下作为人类的义”这一事实。正如《罗马书》5章8节所示,当我们还是罪人时,基督就替我们死,显明了神的爱。神方面已成就了完全的救赎行动,这才是真正“神的义”。而“这义正是本于信,以至于信”,意味着从头到尾,唯独借着信心来领受它。这里正是新约最核心的信息。

接着,保罗引用了《哈巴谷书》2章4节:“义人必因信得生。”当年哈巴谷先知面对巴比伦帝国的威胁,从神得到“义人因信而活”的启示。如今保罗把这个预言运用在罪和死掌权的世界里,宣告即使罗马帝国再怎么强盛,这世界终将面对神的审判。正如巴比伦不可避免地走向灭亡一样,罗马帝国也非永恒。无论外在环境多么黑暗或罪恶横行,借着神的救恩,“义人”会因信心得享永生和神的保守。

“义人必因信得生”这句话也是宗教改革者马丁·路德(Martin Luther)深刻体悟并高声宣扬的真理。路德在中世纪教会的卖赎罪券等败坏行为中,强烈反对“人可凭善行或功德换取救恩”的教导。他在研读《罗马书》1章17节、《加拉太书》等书卷时,提出了“唯独信心(Sola Fide)、唯独恩典(Sola Gratia)、唯独圣经(Sola Scriptura)”的宗教改革口号。强调人无法凭行为自救,而只能单凭信心领受神在耶稣基督里所赐下的义,并在此基础上存活。

这一点对当代教会同样适用。即使今天,仍有人认为“只要做好事就能得救”,或认为“虔敬的宗教仪式、奉献可积功德换取称义”。可保罗却严正告诫:义人绝非靠行为或律法,而是“因信得生”。这里“得生”不仅指肉体存活,更包含在罪与死之权势中获得真生命,与神恢复和好,并最终进入神国度的荣耀。这是“在福音里称义之人”所独享的恩典。

值得注意的是保罗那句“本于信,以至于信”。这是说从始至终,我们能够得救并继续活在救恩中,都单单依赖神的恩典与基督的功劳,而我们的回应一直是“信心的接力”。信仰生活并非一次性决断,而是从最初信主到离世归主,不断地在信心上又加上信心。即便罪会不断攻袭,但称义之人始终依靠“神的义”,在悔改和信心中不断前进。

“义人必因信得生”同样是基督教伦理的根基。我们若认知自己全然仰赖神的恩典,不是凭功德或行为换来救恩,就会产生谦卑、感恩与爱的行动。若能靠自身的善行或功德得救,那么人就易自负,也可能轻视他人。但福音告诉我们:“你一无所有,却是因恩典而被拯救。”因此,因信称义之人不该随意论断或歧视他人,反倒要心存感激,宽容接纳同样陷于罪中的邻舍。

张大卫牧师也常在信息中提醒,教会有时会受律法主义侵蚀,导致信徒彼此用行为和标准去批判。实际上,我们已因基督的宝血而成义,“为何还要用律法的尺子来定罪别人或自恃为义呢?”“义人必因信得生”若深植于信徒心中,便时刻提醒我们得救是靠基督替我们完成的“代赎”,而非我们自己的“好行为”。这是教会和信徒务必守住的核心真理。

总之,保罗的要旨非常清晰:人的义并非来自自己,而是经由耶稣基督的代赎,作为神纯粹的恩典加在我们身上。我们凭信心接受这恩典,就被算为义,并在此后持续因信而活。“因信称义”也意味着“因信而生活”。救恩不仅是某个瞬间的事件,而是一生都在信心中持续成长、印证的过程。

这里所说的“神的义”,也体现神的信实。阅读《罗马书》全书可见,保罗强调神在旧约的应许已藉弥赛亚(耶稣基督)的到来而实现,并且向犹太人和外邦人同时敞开救恩之门。这证明“神是公义的”,不仅在审判方面,也是指祂信守拯救之约。神通过耶稣在十字架上付清罪债,这远超人所能测度的恩典。

我们如今正活在这个恩典当中,唯独借着信心与这恩典相连。保罗在《罗马书》1章17节仅仅揭开序幕,随后会进一步讨论人的罪、神的审判、基督的救赎,以及因信称义的教义。这些内容向来被视为基督信仰的核心精华,也带给历代神学家、牧者和信徒无穷的亮光。“唯有义人必因信得生”被视为打开信仰之门的钥匙。

所以,这节经文绝不只是头脑层面的认知而已。保罗能在罗马帝国面前毫无畏惧地宣称“我不以福音为耻”,背后正是对“因信称义”的真理抱持彻底的确信。他在福音中亲身经历了赦罪之恩和神的大能,这对他而言并非抽象神学,而是让他整个人生脱胎换骨的实在经历。也正因如此,他才能蔑视罗马帝国的权势,看淡世间一切都无法与福音的价值相提并论。

张大卫牧师一再指出,这段《罗马书》1章16-17节不但具备宗教改革的意义,也对现代教会回归信仰本质提出深刻呼唤。“唯独因信”并非只是口号,而是宣告我们所蒙的救恩完全基于神的恩典,不依赖人的功劳。由此衍生的谦卑和感恩会催生出对神的全然委身,也带来世上所无法给予的自由、喜乐与从容。因为一个从罪人变成义人的人,其存在本身就见证了神极大的恩典,使他在世人面前毫不羞愧地传扬福音,并以信心行事,践行神的爱。

“唯有义人必因信得生。”这不仅针对个人救恩,也关乎教会与历史。教会每次抓牢此真理,就会经历更新与改革。保罗在罗马帝国时代、路德在中世纪教权黑暗之中,以及我们在当代世俗文化的冲击下,都有同一个不变的依靠:那就是借十字架与复活彰显的神大能——福音。正如张大卫牧师在许多场合再次重申,只有当我们回归福音之本,教会才能焕发生命力,在世间肩负好盐与光的使命。若我们大声宣告福音、不以为耻,并且在信心中领受神的义、照此而活,神的国度便要在这地结出宝贵的果实。

《罗马书》1章16-17节的信息极其丰富,想要完全涵盖绝非易事。但归纳而言,核心要点有三:

通过“我不以福音为耻”,我们学到在任何世俗压力中,都要相信福音才是救人于罪的神大能,并勇敢站立。

“这福音本是神的大能,要救一切相信的人”,提醒我们在教会事工上务必要优先传扬福音;因为世上再无其他方式可解除人类罪与死的问题。

福音中显明了“神的义”,唯有藉着信心才能得着,使我们成为义人,并且进入永生。因此“唯有义人必因信得生”在今日仍是生动的现实。

这两节经文简洁有力地浓缩了福音的本质、大能,以及凭信称义的救恩核心。正如宗教改革者路德曾见证,当他领悟此文时,“仿佛看见天堂之门豁然洞开。”如今我们读这话,也同样会被其中的属灵光辉所点燃。只要我们记得福音、坚持福音,就不会以福音为耻,并在信心里活出神赐的义。这样,世人才能看见那真正的救恩之路。

最后,“唯有义人必因信得生”不仅关乎个人的得救,更是神给予教会与时代的信息。每当教会重拾此真理,便会经历复兴和改革。保罗在罗马帝国的威势面前如此宣讲,路德在中世纪的黑暗教制下坚持捍卫,今天的我们在各种世俗与文化的冲击中亦当同样毫不退让。这唯一不变的内容就是福音——神在十字架与复活中彰显的大能。唯有站在福音面前,教会才能真正活过来,成为世上的光盐;唯有我们不以福音为耻,勇敢地宣讲,并因信称义,顺着神的义而活,才能使神的国在现世显出可贵的果实。

《罗马书》1章16-17节的主旨可以总结为:第一,“我不以福音为耻”;第二,福音是神的大能,能救一切相信的人;第三,福音中有神的义,透过信心使我们得以称义并进入永生。因而在此基础上被称义的人并非靠行为或世上可夸之事,而是完全借着十字架所成就的恩典与神的爱而成为新造的人。这就是《罗马书》1章16-17节的终极信息,也是历代教会所传承的信仰中心。

愿我们每天谨记:“唯有义人必因信得生。”信心的本质,就是相信并感谢神在十字架上所彰显的义。我们在此看见自己的永恒盼望与生命根基。任何人的思想、帝国的权势、时代的潮流都无法替代这福音。当我们能在福音面前无惧站立,这正是当代基督徒无上的特权与使命。阿们。

ただ義人は信仰によって生きる – 張ダビデ牧師

Ⅰ. 福音を恥じることはない

使徒パウロがローマ1章16節で「私は福音を恥じることはありません」と力強く宣言したとき、彼は単に個人的な所信を述べたのではありません。むしろ、ローマ帝国という壮大な世界の只中に立ちながらも、決して萎縮しない信仰の大胆な告白をしていたのです。パウロが手紙を書いた当時、ローマ帝国は歴史的にも文化的にもきわめて輝かしい栄華と強大な権勢を誇っていました。しかし、この大きな世俗の力に対して福音を宣べ伝えることは、決して容易ではありませんでした。パウロ自身、福音を伝道する中で投獄され、鞭打たれるなど、数えきれないほどの迫害を受けてきたことを思い起こせば、彼が「私は福音を恥じることはありません」と切り出すこの一言が、どれほど重要な意志の表明であり、信仰の告白であったかを痛感するのです。

パウロはコリント第一4章13節で、福音を宣べ伝える者たちが時に「この世の汚物のようにされ、万物のかすのように見なされている」と告白します。これは彼がコリント教会の信徒たちの状況を例に挙げながら、当時のクリスチャンが社会的にはどれほど底辺の存在として扱われていたかを、まざまざと示す言葉です。コリントは商業的にも軍事的にも非常に重要な都市であり、ローマ帝国の中でも大きな比重を占める場所でした。しかし、そのような都市に定着していたクリスチャンは、社会的権力や財力をほとんど持たず、人々からあざけりや侮蔑、時には直接的な迫害を受けることが多かったのです。パウロはこうした現実の中でも、「万物のかす」のようになった彼らこそ、実は宝を宿す土の器であり(コリント第二4:7)、神の力と救いを伝える通路となるのだと力説しています。

ローマはコリントと比較にならないほど、さらに大きな権勢と華麗さを誇っていた帝国でした。今日では二千年前の遺跡や破壊された残骸だけが残っていますが、その残骸を見るだけでも、かつてどれほど輝かしく威勢があったのか十分に想像できます。軍事力や経済力、そして広大な領土をもとに、数多くの民族を支配し融合してきたローマの只中で、血が流れる十字架と復活の福音を叫ぶというのは、極端に言えば恥ずかしく思えるような、世俗的な視点からするととんでもない行為に映ったことでしょう。にもかかわらず使徒パウロは、「私は福音を恥じることはありません」と宣言し、いかにきらびやかで強力な帝国であろうとも、結局すべての人は福音の力によってこそ救われるべき存在であることを強調しています。

パウロがこれほどまでに大胆でいられた根源はどこにあるのでしょうか。それは彼がダマスコ途上で復活のイエス・キリストと人格的に出会い(使徒の働き9章)、その十字架と復活こそが、罪人である人間を生かす唯一の道であると確信したからです。パウロは自分自身がこの福音によって救われた者だと確信しており、またこの福音がすべての信じる者にとって神の力による救いとなることをはっきりと知っていました。たとえ恥ずかしさや屈辱にまみれる瞬間があったとしても、イエス・キリストの十字架の道は「滅びる者たちにとっては愚かであっても、救いを受ける私たちにとっては神の力」(コリント第一1:18)だからです。

張ダビデ牧師もまた、このローマ1章16-17節に含まれている重要な真理を強調してきました。今日、多くの教会や信徒たちが世の価値観、物質的豊かさや知的誇り、あるいは科学技術や文明の光のもとで、自らをまるで恥じているかのような態度を示すことが時折見受けられます。「十字架の福音は本当に現代人にも効力があるのか」「イエスの死と復活は本当に信頼に値するのか」という世の疑問に対して、ある人々は萎縮してしまい、時には自分が教会に通っていることさえ隠したくなるかもしれません。しかしパウロがはっきりと教えたように、ローマの輝かしい文明も、いかなる世俗的栄光も「福音」を代替することはできないのです。これを私たちは忘れてはなりません。

パウロの時代と同様に、今日の私たちの時代にも、いわゆる「賢いギリシア人」のように洗練された知的批評を行う人々が存在します。彼らは福音、特に十字架と復活を「愚かなもの」と呼ぶかもしれません。またユダヤ人的視点でいえば「木にかけられた者は神に呪われた者」という伝統的発想があったように、ある文化や伝統の中にはいまだに十字架の死を理解しがたいという考え方もあります。ところがパウロは「ユダヤ人はしるしを求め、ギリシア人は知恵を求める。しかし私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝える」(コリント第一1:22-23)と述べ、自らの時代の支配的価値観や哲学に左右されませんでした。彼はただ福音こそが罪人を救い、世界を変える力であると考え、いかなる嘲笑や迫害の中でも「福音を恥じない」という信仰的な決意を明確に示したのです。

このように「恥じない」という表現には、単純なプライド以上の信仰的な秘密が含まれています。パウロが厳しいローマや、哲学的プライドが強いギリシア人たち、そして伝統にとらわれているユダヤ人たちに対して等しく語ったこのメッセージは、現代においても有効です。現代人も富や学問、権力、あるいは文化的自慢を前面に出しますが、それらのいかなるものも人間を根源的に救うことはできません。水に溺れてもがいているこの世界が霊的に溺死寸前であるとすれば、私たちが差し出す「福音」という綱だけが人々を生かすことができるのです。パウロの確信はまさにそこにあり、そして張ダビデ牧師もまた、多くの説教と著作を通じて、教会がこのポストモダン時代にあっても福音を絶対に恥じず、大胆に伝えなければならないと繰り返し強調してきました。

パウロがなぜ「福音を恥じることはない」という言葉をまず切り出したのか。それはローマのような大帝国のど真ん中でも、「この福音は信じるすべての人にとって救いをもたらす神の力である」という事実を宣言するためです。世の目には取るに足らない十字架の出来事かもしれませんが、そこに含まれる神の救いの歴史は、人類全体の運命を変えるほどの力を秘めています。彼にとって見れば、ローマも、ギリシアの知恵も、ユダヤ人の伝統も、この福音による救いなしには裁きを免れることはできない存在でした。ゆえに福音は恥ずかしいものではなく、むしろ誇りとすべきものであり、決して隠しておけない神の力だというのです。

実際、教会史において福音を恥じずに大胆に叫んだ人物たちは、時代の状況を超えて歴史の転換点を生み出してきました。初代教会の殉教者たちは、福音のために殉教する際も誇らしげに信仰を守り抜き、宗教改革者たちは中世の巨大な制度圏に立ち向かいながら福音の真理を訴え、新しい時代を切り開きました。そして現代の多くの宣教師も、困難な現場の中で十字架の福音を恥じることなく伝え、多くの魂を主のもとに立ち帰らせています。こうした文脈の中で「私は福音を恥じません」というパウロの始まりの言葉は、今日の私たち一人ひとりにとっても強力な挑戦となります。

もちろん私たちも社会の一員として、世の学問や文化、芸術、技術などに関心を持つことがあり、それらの中の善いものを積極的に受け入れることもあるでしょう。しかしそれらが「人間の救い」という点において、決して福音に取って代わることはできないという事実を、決して忘れてはなりません。福音は「信じるすべての人に救いをもたらす神の力」だからです。使徒はまさにこの救いの問題、魂の命に直結する問題をローマ書の序論部分から強調しています。どんな人間的な方法や誇り、世の知恵や知識によっても決して得ることのできない「永遠の命」を得る道が、ただ福音にかかっているという点を、彼はどうしても隠せなかったのです。

とりわけ現代は科学や医学、そしてさまざまな形の「知識」が豊富な時代です。あらゆる分野において急速に発達した現代文明は、人間に今までになかった便利で速い生活様式をもたらしました。しかしそれにもかかわらず、人間の内面にある虚しさや罪の意識、そして死への恐怖は依然として解消されていません。むしろ物質的に豊かになるほど、精神的に複雑になるほど、人間の魂の根本的問題はいっそう際立って見えてきます。「なぜ生きるのか」「死の後には何があるのか」「人生の意味とは何か」といった究極的問いは、どれほど医学が進歩しても、技術が進歩しても、人間の罪性と限界を取り除けない以上、解決しがたいのです。

こうした時代の様相を見るとき、パウロが「私は福音を恥じることはありません」と言った核心は、いよいよ輝きを増します。今も多くの人が福音を愚かなもの、時代遅れで学問的でないと評するかもしれません。しかしパウロの目には、この福音こそが究極の知恵であり、崩れゆく人類がすがって生きられる唯一の希望でした。張ダビデ牧師もまた繰り返しの説教と著書において、現代の最先端技術が、罪の中にある人間の救いを成し遂げたり、魂の問題を根本から癒したりすることはできないと力説してきました。ですから、もし教会が福音を宣べ伝えることをためらったり、恥じたりするなら、それは世で最も切実な解答を隠してしまうに等しいことを、私たちは肝に銘じるべきです。

パウロがコリント教会を例に挙げて「あなたがたは万物のかすだ」と言ったように、現代の教会も世の基準から見れば弱々しく、大して力を持たないように見えるかもしれません。時には現実的影響力が小さいと思われることもあり、さまざまな非難に苦しめられることもあります。しかし、そのような現実の中でも教会が決して失ってはならない根本は「福音」です。福音を守り、それを生き、それを大胆に宣べ伝えることが信徒の最も大切な使命です。なぜなら福音以外に救いはなく、福音以外に人間の実存的問題を根本的に解決する力はないからです。これを忘れなければこそ、教会はようやく教会としての本質を表すことができ、信徒は世のどんなものとも比較にならない価値ある真理をつかむことができるのです。

パウロはローマ1章16節を「なぜなら(For)」という接続詞で始めます。「なぜ私は福音を恥じることはないのか?」を説明する論理的根拠が、このあとに提示されるからです。すなわち「この福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力である」という宣言がそれに当たります。福音こそが世を変える力であり、罪の中で死にゆく人類を生かす道であるという確信があったからこそ、パウロはけっして福音を恥じたり隠そうともしなかったのです。ユダヤ人であれギリシア人であれ、誰一人としてこの福音による救いなくして裁きを逃れることはできない。だから福音は恥ずかしいものではなく、むしろ誇り、そして隠しておけない神の力である、ということです。

実際、教会史を振り返ると、福音を恥じずに大胆に宣べ伝えた人々が時代を超え歴史の転換を成し遂げてきました。初代教会の殉教者たちは、福音のために命を捧げつつも誇りをもって信仰を守り、中世の大きな制度権力に対して宗教改革者たちは福音の真理を訴え、新しい時代を切り開きました。そして現代の多くの宣教師たちも、厳しい状況の中で十字架の福音を恥じずに伝え、無数の魂を主のもとへと導いています。こうした流れの中で「私は福音を恥じることはありません」と始まるパウロの言葉は、私たちにも力強い挑戦を与えてくれるのです。

もちろん、私たちが社会の一員として世の学問や文化、芸術、技術などに関心を寄せ、それらのうち善なるものを積極的に受け入れる余地はあります。しかし、それらが「人間の救い」に関しては決して福音を代替できないという事実を、私たちは思い起こさなければなりません。福音は「信じるすべての人に救いをもたらす神の力」だからです。使徒パウロはまさにこの救いの問題、すなわち人間の魂の命に直結する問題を、ローマ書の冒頭から強調しているのです。いかなる人間的手段や誇り、世の知恵や知識によっても絶対に得られない「永遠の命」を得る道は、ただ福音にのみある。そのことを、彼はどうしても隠しておけなかったわけです。

とりわけ現代は、科学と医学や多様な知識が溢れる時代です。どの分野であろうとも急速に発展を遂げた現代文明は、人類に未曾有の利便性とスピードをもたらしました。しかしそれでも、人間の内面的な虚無感、罪悪感、死への恐怖は根本的に解決されていません。むしろ物質的に豊かになればなるほど、精神が複雑化すればするほど、人間の根源的な問題は一層浮き彫りになります。「なぜ生きるのか」「死の先に何があるのか」「人生の意味は何か」といった究極的問いは、どれほど医学が発達しても、技術が進歩しても、人間の罪性と限界を取り去れない限り解消されにくいのです。

こうした時代の趨勢を見ればこそ、パウロの「私は福音を恥じることはありません」という宣言がますます光を放ちます。今も多くの人々が福音を愚かだと言い、時代錯誤で非学問的だと評価するかもしれません。しかしパウロの目には、この福音こそが真の知恵であり、崩壊寸前の人類が最後につかむことのできる唯一の希望でした。張ダビデ牧師も繰り返し、多くの説教と著作で、いくら現代の最先端技術が発展しても、罪ある人間の救いを達成したり魂の問題を根本的に癒したりすることはできないと説いてきました。だからこそ、教会が福音を述べ伝えることをためらい、恥じるのだとすれば、それは最も切実な解答を握りながら隠してしまうのと同じだということを、銘記する必要があります。

パウロがコリント教会を引き合いに「あなたがたは万物のかすである」と言ったように、現代の教会も世の基準からすれば弱々しく見え、たいした力がないように映るかもしれません。現実的な影響力が小さいと思われたり、様々なバッシングにさらされることもあるでしょう。しかしそうした現実の中でも、教会が決して失ってはならない根源は「福音」です。福音を堅く守り、それに生かされ、大胆に伝えることこそが信徒の最も大切な使命だからです。なぜなら福音以外には救いがなく、福音以外には人間の実存的問題を根本から解決できる力がないからです。このことを忘れないとき、教会はようやく教会としての本質を示し、信徒は世のいかなるものとも比べられない価値ある真理をしっかりとつかむことができます。

パウロはローマ1章16節を「なぜなら(For)」という接続詞で始めていますが、これは「なぜ私が福音を恥じないのか」を説き明かす論理的根拠を、直後に提示するためです。すなわち「この福音は信じるすべての人に救いをもたらす神の力です」という言明がそれに当たります。福音こそがこの世界を変革する力であり、罪の中で死に向かう人類を救い得る道だという確信があったがゆえに、パウロは決して福音を恥じたり隠そうとしなかったのです。ユダヤ人であれギリシア人であれ、すべての人に及ぶ救いの知らせだからこそ、パウロは全世界にこの知らせを伝えることに自らを献げたのです。そして地上のクリスチャンたちは、現代においてもパウロのこの姿勢に倣い、どんなに世がきらびやかに見えても「最終的には福音なくしてはだめだ」という事実を改めて思い起こすべきなのです。

パウロのこの宣言は、二千年前の古い文書にとどまるものではありません。時間と空間を超えて、今の私たちが読んでもなお生々しいメッセージとして迫ってきます。どれほど文化や学問が進んでも、罪の問題は人間自身では解決できず、死の恐怖も進化論的説明や医学的技術だけでは根本的に解消できません。人間の魂は神との断絶からくる虚無や罪悪感に苦しみ、その問題を根底から解決する唯一の道が「イエス・キリストの十字架と復活」という福音なのです。だからこそ私たちもパウロと同じ姿勢で、この世の真ん中で「私は福音を恥じることはありません」と宣言できるようになるべきです。これこそが第一の小テーマで、私たちが共に握るべき核心的メッセージです。

Ⅱ. 信仰によって与えられる救いの力

パウロは続いて、ローマ1章16節後半で「この福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力です」と宣言します。福音が単なる「良い話」や「感動的なストーリー」にとどまらず、現実に罪人を救い得るパワー(Power)だというわけです。世に存在するあらゆる学問や哲学、あるいは制度や政治権力でも成し得ないことを、この福音はやり遂げるのだという揺るぎない信念を、パウロはもっていました。彼がこれほど力強く強調する背景には、当時のローマ社会における知的・文化的プライドに加え、いまだ数多くの異教の神々が崇拝される多神教的環境があったと考えられます。しかしパウロは、そうした環境を恐れたりひるんだりはしませんでした。「ローマを含む全世界が罪によって滅びの道を歩んでいるが、この福音によって救いを得ることができる」という確信を抱いていたのです。

パウロが語る救い(Salvation)は、単に「地獄に行かず天国に行く」という次元だけを指すものではありません。救いとは、人間の全存在が神の力のうちに新しく再創造される出来事です。罪との断絶、死との断絶、そしてサタンの奴隷状態からの解放が含まれ、同時に神の子として生まれ変わり、永遠の命を所有することでもあります。この救いこそ人類が切実に必要としていたものであり、「福音」によってのみもたらされる神の賜物なのです。

特にパウロは、この救いの恵みが「まずはユダヤ人に、そしてギリシア人にも及ぶ」と明言します。彼はユダヤ人としてメシアを待ち望んできた歴史を知っており、イエス・キリストがユダヤの地に来られ、救いの契約もイスラエルを通して啓示されてきたことを誰よりも理解していました。ゆえにユダヤ人にまず福音が伝えられるのは当然の順番でした。しかし福音の及ぶ範囲はそこだけにとどまりません。ギリシア人、つまり異邦人にも同じように救いの門が開かれています。パウロはこれを強調することで、福音が決して特定の民族や文化圏に限定されない普遍的福音であることを明言しています。これはすでに旧約聖書でも何度も暗示されていたことですが、イエス・キリストの到来によって完全に開かれた新時代の特徴といえるでしょう。

張ダビデ牧師も、この部分を解釈するとき、救いはあらゆる人類に開かれている福音であると繰り返し説いています。イエスはこの地上に来られ、すべての罪人に悔い改めの機会を与えられ、福音に触れる誰もが信仰によって応答するならば救いの恵みにあずかることができます。そこには文化、人種、社会的地位、知的レベルを問わず、同じように適用される原理があります。初代教会の成長過程を見ても、私たちは実際、地域や階層を超えて福音が宣べ伝えられ、さまざまな異邦の地にも教会が建てられる姿を目の当たりにします。こうした歴史は、福音が持つ力が世俗的な障壁を飛び越えていくことを証明しているのです。

では福音は、どのようにして「力」を発揮するのでしょうか。パウロはコリント第一1章18節で「十字架の言葉は、滅びゆく者たちには愚かに見えても、救われる私たちには神の力です」と言います。つまり「救いの力」は「十字架」を通して私たちに現れる、ということです。イエス・キリストが十字架で流された血と身代わりの死、そして復活こそが、罪の下にある人間を生かす核心であり、力の通路なのです。

ユダヤ人は奇跡的なしるしを求め、ギリシア人は知恵を追い求めましたが、パウロは結局、その両者に対して「十字架につけられたキリスト」を宣べ伝えました。世の期待とは真逆のかたちで歴史に介入された神の救済計画を告げたのです。人間の尺度では、権力と奇跡、あるいは哲学的知恵と卓越した思索が救いをもたらしそうに見えますが、実際には自己卑下と犠牲としての十字架こそが、最も強力な救いの道でした。これは私たちには到底理解しがたい「神の知恵」であると同時に「神の力」でもあります。

パウロはこの救いの出来事を自らの人生で体験しました。彼は元来、熱烈なユダヤ教の伝統守護者であり、キリスト者を迫害する先頭に立っていた人物でした(使徒の働き8-9章)。しかし復活のイエスと出会ったのち、まったく異なる人生観と世界観へ転換し、それまで迫害していた福音を宣べ伝える使徒となりました。ひとりの人間の人生が180度変わることは、決して簡単なことではありません。けれどもパウロは「福音の力」によってそのように変えられ、さらに異邦人への使徒として召され、世界各地に教会を建てる働きに献身することになります。このように、福音は単に一人二人の人生を変えるだけでなく、共同体や歴史全体を変えうる原動力となるのです。

現代社会においても、福音の力は有効です。どの時代であっても人間の罪性は変わらず、死と裁きの問題が私たちの前に現実として存在しているからです。いくら科学技術が進歩し、社会や文化が多様化しても、人間の内面にある虚しさや罪悪感、悪の問題は解決していません。むしろ文明が発達するほど、罪の形態が巧妙になり、構造的悪が複雑化する面もあります。それでもなお、イエス・キリストの十字架、あの犠牲と復活の出来事は、人々の罪を洗い、関係を回復させ、ときには共同体や文化を新しく創造する力を発揮するのです。

パウロが「救いをもたらす神の力」と述べるとき、そこには霊的な面だけでなく、人生のあらゆる領域にわたる回復のイメージが含まれています。人間は根源的に堕落して神から離れたため、魂は病み、その結果として道徳的・倫理的混乱、社会的対立、死への恐怖などを引き起こし続けます。しかし福音は人を新しく生ませ、自分の罪だけでなく原罪の鎖までも断ち切って新しい人生を生きる力を与え、究極的には神との正しい関係を回復してくれます。そういう意味で「救い」は単に「来世の保証」だけを意味するのではなく、この地上での人生全体を変革する力をも含むと見ることができます。

もちろんパウロは「この福音」がすべての人に自動的に効果をもたらすとは主張していません。彼は「すべて信じる人に」と条件を付しています。信仰をもって応答するときに、初めて福音が神の力として働き、救いをもたらすのです。つまり人間の側に求められるのは「信仰」です。私たちが十字架の出来事と復活を単に知識として知るだけでなく、心から信じ受け入れるとき、キリストの功績が自分のための身代わりであることを認めるとき、初めてその救いの力が私たちに現実として適用されるのです。これがキリスト教信仰の核心であり、パウロが語る福音の力が作動する仕組みです。

張ダビデ牧師も多くの説教で、信仰とは「贈り物を受け取る手のようなもの」であると言及してきました。すでに神はイエス・キリストを通して救いの道を用意してくださっていますが、それを私の人生に適用し、自分のものとするためには、私がその贈り物を信仰によって受け取る行為が必要だ、ということです。実際、贈り物を差し出されていても、それを受け取らないか疑うならば何の意味もありません。福音も同じです。教会がいくら熱心に福音を宣べ伝えても、人々がそれを信仰をもって受け入れなければ、彼らにとっては何の益にもなりません。しかし信仰によって受け取った瞬間、「救い」という贈り物は自分のものとなり、自分を新しく作り上げ、永遠の命を与えてくれるのです。

「まずはユダヤ人に、そしてギリシア人にも」という言葉は、救いが特定の民族的・文化的障壁を超えて、異邦人にも同じ恵みとして与えられることをはっきりと示しています。初代教会時代を振り返ると、サマリア人やローマの軍人、エチオピアの宦官、ギリシアの哲学者など、さまざまな階層と民族の人々が福音を信じ、救われていきました(使徒の働き8章、10章、17章など)。このように神の救いの計画は「差別」ではなく「普遍性」として現れます。それこそが福音の力であり、その力は今も生きています。

パウロが「愚かに見える十字架と福音」を最後まで握りしめることができた理由は、まさにこの「救いの力」を自分自身が体験し、他者においても繰り返し確認してきたからだと言えるでしょう。罪人が悔い改めて変えられ、聖い生活へと導かれ、かつては敵同士だった者たちが愛によって互いを受け入れ教会共同体を築き、世の基準では到底融合し得ない多様性が福音のうちで一つになる姿を、彼は直に目撃したのです。だからこそ、どれほどローマが大きく見え、ギリシアの知恵が秀でていようと、ユダヤの律法が誇り高かろうと、それらよりもはるかに勝る神の力、すなわち福音によってもたらされる救いの歴史を伝えることをためらわなかったのでしょう。

私たちも、時に教会の現実が世から非難される姿を見て失望したり、福音を恥じたりすることがあるかもしれません。しかしパウロが生きた時代を思い返すべきです。当時のクリスチャンは今と比べものにならないほどの迫害と嘲笑の中でも福音を握りしめました。そして歴史上、未曾有の速さで福音は広がり、教会は根付き、拡大していったのです。福音は苦難を突き破って歴史を変革する力です。私たちもこの信仰を守るとき、たとえ世がどんなに否定的に言おうとも、また科学技術がどんなに進歩しようとも、人間を根本的に救い癒す道は福音にしかないのだ、と高らかに宣言しつつ進むことができます。そうして「信じるすべての人に救いをもたらす神の力です」というパウロの宣言は、現代にも力強く作用するはずです。

Ⅲ. 神の義と義人の生:ただ義人は信仰によって生きる

さてパウロはローマ1章17節でさらに核心的な結論を提示します。「福音には神の義が掲示されていて、信仰に始まり信仰に至らせるのです。『義人は信仰によって生きる』と書いてあるとおりです。」この節は宗教改革の中心的モットーとなり、キリスト教救済論のエッセンスといっても過言ではありません。パウロは福音のうちに「神の義(Righteousness of God)」が現れると語ります。そしてその義が、罪人である人間を義とするのであり、そのプロセスは「信仰によって」成し遂げられるのだと強調します。

私たちが「義(義)」というとき、しばしば「正しさの基準」程度に理解しがちです。しかし聖書が語る神の義は、はるかに深い救済論的意味を含んでいます。人間は律法の前に皆罪人であることが明らかになり、律法が要求する完全な義を自力で成し遂げることはできません(ローマ3章10節以下)。しかし神はイエス・キリストの十字架を通して私たちの罪を代わりに負わせ、罪人である私たちが義とされる道を開かれたのです。つまり、神の義とは人間の行いで到達し得ない領域を超えて、ただ神の贖いの愛と恵みによって私たちに転嫁される(Imputation)ものなのです。

パウロはガラテヤ3章10節で「律法の行いに頼る者は皆、呪いの下にあります」と述べます。律法は罪を明らかにする働きをしますが、人間自身が罪から解放される道筋を示すわけではありません。むしろ律法を全うできない罪人の現実を、いっそう鮮明に示すだけです。だからこそパウロはローマ書やガラテヤ書で、律法を守って義を得ようとする試みがいかに無力であるか、そしてイエス・キリストによる神の義こそが罪人を生かす唯一の道だと力説します。これがまさに「福音には神の義が掲示されている」という言葉の要点です。

張ダビデ牧師も、多くの説教の中で福音こそが「神が独り子をささげ、人間に与えてくださった義」であると強調してきました。私たちがまだ罪人であったときに、キリストが私たちのために死なれることで神はご自分の愛を示されたというローマ5章8節の言葉を通して、神の側から完全に成し遂げられたこの贖いの御業が、どれほど「神の義」として完璧であるかを説き明かすのです。そしてこの義が「信仰によって信仰に至らせる」、すなわち初めから終わりまで信仰によってのみ受け取れる、というのが新約聖書の核心的メッセージです。

ここでパウロは旧約のハバクク2章4節を引用します。「ただ義人は信仰によって生きる」。ハバクク預言者がバビロン帝国の侵略の脅威の中で「義人は信仰によって生きる」という厳粛な黙示を受け取ったように、今やパウロは罪と死の支配が横行するこの世の中でも、「義人は信仰によって生きる」という真理を宣言します。それはバビロンが滅びの運命にあったように、ローマ帝国もまた永遠ではなく、結局は神の裁きを免れ得ないという前提に立っています。世がどれほど強大であろうと罪が横行しようと、「神の救いを得た義人」は信仰によって永遠の命にあずかり、神の守りと導きを受けるということです。

「ただ義人は信仰によって生きる」という宣言は、宗教改革者マルチン・ルターが大きく悟り叫んだ箇所でもあります。ルターは中世教会の免罪符販売などの腐敗した慣行の中で、人間が自らの善行や功績によって救いにあずかれるとする教えに対して闘いました。彼はローマ1章17節やガラテヤ書を読んで研究する中で、「ただ信仰によって(Sola Fide)、ただ恵みによって(Sola Gratia)、ただ聖書によって(Sola Scriptura)」という宗教改革の旗印を掲げました。人間の功績や制度によっては決して救いが実現されず、ただ神がイエス・キリストのうちに施された義を、信仰によって受け取るときに義とされ、その信仰によって生きるのだということです。

これは現代の教会にも有効です。私たちの時代にも、「善行を積めば救われるのではないか」という人がいたり、「宗教的儀式や献金などの奉仕で義を積まねばならない」と考えたりする人もいます。しかしパウロは断固として言います。義人は律法や人間の行いによるのではなく、「信仰によって生きる」のだと。ここで「生きる」とは単に物理的に生存することではありません。罪と死の力から解放されて永遠の命にあずかり、神との関係においてシャロームを享受し、最終的には天国の栄光に至る生を意味します。これこそ福音のうちで「義とされた者」が得る特権なのです。

パウロが言う「信仰から信仰へ至らせる(信仰に始まり信仰に至らせる)」という表現にも注目すべきです。これは信仰の土台が初めから終わりまで、ただ神の恵みとイエス・キリストの功績にかかっており、人間はその恵みに対して絶えず「信仰によって」応答し、従い続ける必要があることを示唆しています。信仰生活はある一度の決断で終わるのではなく、初めて信じたときから死に至るまで、信仰の上にまた信仰を積み重ねていく過程なのです。罪がなお私たちの人生に挑んでくるときもありますが、義とされた者はそれでもなお「神の義」をしっかり握り、悔い改めつつ信仰をもって前進し続けます。

また「ただ義人は信仰によって生きる」という宣言は、同時にキリスト教倫理の基礎でもあります。私たちが救いを得るのは、全く神の恵みによるものであり、私たちの資格や功績によるのではないということを悟ったとき、私たちはへりくだりと感謝、そして愛の実践へと導かれます。もし人間が自力で善くなり、義を成し遂げて救いを得られるなら、その人は自分の功績を誇り、他者を見下す可能性が大いにあります。しかし福音は「あなたがたは何者でもなかったのに、恵みによって救われたのだ」と語ります。ゆえに信仰によって義とされた者は、誰かを安易に裁いたり差別したりするのではなく、むしろ恵みに感謝して、同じ罪人である隣人を愛をもって仕えることが求められるのです。

張ダビデ牧師もこの箇所で、教会の中にしばしば入り込む律法的思考によって、信徒同士がお互いの行いを評価し合い、裁き合ってしまう問題を指摘しています。「私たちはイエスの十字架の血潮によって義とされた者であるのに、どうして互いを軽々しく裁き、律法の基準で他者を裁断するのか」という問いかけです。「ただ義人は信仰によって生きる」という御言葉に立てば、自分の「行い」ではなく、「イエス様のなされた贖い」と「その贖いを信じる信仰」によって義とされていることを再確認できます。これこそが現代の教会と信徒が守り続けるべき核心の真理なのです。

結局、パウロが強調するところははっきりしています。人間の義は自分自身から出るものではなく、イエス・キリストの贖いを通して与えられる完全なる賜物です。その賜物を自分のものとして受け取る過程が信仰であり、その信仰によって義とされた人々は、なおも信仰によって生き続ける存在になります。「信仰によって義とされる」という言葉は、同時に「信仰によって生きる」という言葉と同じ意味合いを含むのです。救いは単発の出来事で終わるのではなく、信仰によって生きる生全体を通して持続的に確認され、成長していくものなのです。

ここで言う「神の義」は、神の側の誠実さをも指し示します。ローマ書全体の文脈を見ると、パウロは神が旧約で約束されたメシア、すなわちイエス・キリストを送ることでその約束を守り、ユダヤ人と異邦人の双方に救いの道を開かれたことで、「神は義なる方」であると示されたと論じています。つまり「神の義」は、人間を裁かれる神の公正さだけを意味するのではなく、救いの約束に忠実であられる神のご性質、すなわち真実さを包含しているのです。その真実なお方が、イエス・キリストを通して十字架で罪の代価を支払われたことこそ、私たちにとっては測り知れない恵みです。

私たちはこの恵みのうちに生きています。そしてただ信仰によってのみ、その恵みに与ることができます。パウロはこのローマ1章17節を序論としつつ、その後で人間の罪や神の裁き、イエス・キリストによる贖い、そして信仰によって義とされる教義を本格的に展開していきます。伝統的にローマ書はキリスト教教理の精髄と呼ばれ、多くの神学者や牧会者、信徒に霊的・知的霊感を与えてきました。「ただ義人は信仰によって生きる」というハバクク預言者の引用を理解することは、ある意味で信仰の扉を大きく開く鍵と言っても過言ではありません。

したがってこの御言葉は、決して頭だけで理解して終わるような次元ではありません。パウロが大胆にローマ帝国に向かって「私は福音を恥じることはありません」と宣言できた背景には、この「信仰によって義とされる真理」に対する徹底した確信がありました。彼が福音によって体験した赦しと恵み、そして力は、抽象的な教理ではありません。人生を根本から変えてしまう現実的な体験であり、その体験がローマ帝国の威勢を恐れないようにし、世の何物にも比べようのない価値を自覚させたのです。

張ダビデ牧師は、このローマ1章16-17節が持つ宗教改革的意義と、同時に現代の教会が回復すべき信仰の本質を繰り返し強調しています。「ただ信仰によって」という宣言は、私たちが受ける救いが神の恵みに完全に依存しているというところから来る謙遜と感謝、そして主の愛へと喜んで献身する実を結ぶはずだと説きます。こうして私たちの生は、世が与えることのできない自由と喜び、そして堂々とした歩みを享受できるのです。罪人から義人へと変えられた人は、すでにその存在自体が神の大いなる恵みを体験した証となり、結果として世に対して何の恥じらいもなく福音を伝え、信仰に生き、神の愛を実践する者となるのです。

「ただ義人は信仰によって生きる」。たとえバビロンが襲来しようとも、ローマ帝国が強烈に迫害しようとも、そして現代にあらゆる混乱と罪がはびこっていようとも、義人はただ信仰によって生きます。これこそ神がくださる究極の解答です。そしてこの解答は決して揺らぎません。なぜなら私たちの信仰の根拠が、私たち自身の決断や能力にあるのではなく、「神の義」、すなわちイエス・キリストの十字架の贖いにあるからです。信仰が私たちを義とし、その義が神の前で私たちを生かし、永遠の命へと導きます。これこそパウロがローマ書全体を通して力説しようとする福音の核心であり、すべての教会と信徒がつかむべき最も重要な柱なのです。

結局、ローマ1章16-17節に込められたメッセージは、三つの核心ポイントに要約できます。第一に、「私は福音を恥じません」というパウロの告白を通して、私たちもどんな世俗の圧力の中でも、福音こそが救いに至る神の力であることを信じ、大胆であるべきだということ。第二に、「この福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力」である以上、人間の罪や死、永遠の問題という、いかなる手段でも解決できない問いに対して、ただ福音だけが答えを与え得ると信じ、教会はそれを宣べ伝えることを最優先とすべきだということ。第三に、福音に現れている「神の義」が信仰を通して私たちに転嫁されることにより、私たちは義とされ、永遠の命にあずかるという真理です。したがって「ただ義人は信仰によって生きる」というハバクク預言者の言葉が、今日にもそのまま実現されているのです。

このようにローマ1章16-17節は、福音の本質と力、そして信仰によって義とされる救済論の中心を、簡潔かつ力強く要約しているといえます。宗教改革者ルターの証言にあるように、この言葉を悟った瞬間「まるで天国の門が大きく開くのを見た」と告白するほど、霊的な啓示の閃光が輝く聖句でもあります。現代の私たちにとっても同様です。この言葉にしっかりと立ち、福音を恥じることなく、信仰によって生きる教会と信徒になるとき、世は初めて真の救いの道がどこにあるかを目の当たりにすることになるでしょう。

結論として、「ただ義人は信仰によって生きる」というこの言葉は、単に個人の救いの問題にとどまらず、教会と歴史に向けた神のメッセージでもあります。教会はこの真理を握るたびに刷新され、改革されてきました。パウロがローマ帝国のただ中で、ルターが中世の堕落した宗教制度のただ中で、そして現代の私たちが世俗文化の挑戦のただ中で、恥じることなく握り続けているたった一つのもの、それが福音であり、十字架と復活に示された神の力です。張ダビデ牧師が多くの講義や著書で繰り返し思い起こさせるように、この福音の前に私たちが立つときこそ、教会は命を回復し、世に対して塩と光の役割を担うことができます。そして私たちが喜んで福音を恥じずに宣べ伝え、信仰によって義に至り、その義に従って生きていくとき、神の国の尊い実りがこの地にもたらされるのです。

ローマ1章16-17節の豊かな内容をすべて包含するのは容易ではありません。しかし結論的に要旨は明白です。福音を恥じないこと、福音が神の力として私たちを救うこと、そしてその救いが信仰によって私たちの現実となること。こうして義とされた者は、律法的な功績や世の誇りではなく、ただ十字架の恵みと愛に支えられて生きる新しい被造物となります。これこそローマ1章16-17節が伝える究極のメッセージであり、教会が代々受け継いできた真理の中心なのです。

私たちも日々覚えましょう。「ただ義人は信仰によって生きる」。そしてその信仰とは、十字架に現れた神の義を信頼し、感謝して受け取る行為です。ここに私たちの永遠の希望と命があります。どんな人間の思想も、どんな帝国の権力も、どんな時代の流れも、この福音に取って代わることはできません。この福音の前で、私たちが恥じることなく堂々と立つことこそが、現代を生きるクリスチャンの特権であり使命なのです。

The Righteous Shall Live by Faith – Pastor David Jang

I. “I am not ashamed of the gospel.”

When the Apostle Paul declares emphatically in Romans 1:16, “I am not ashamed of the gospel,” he is not merely expressing a personal conviction but making a bold confession of faith that does not shrink back even in the heart of the grand world of the Roman Empire. At the time Paul wrote his letter, the Roman Empire was historically and culturally at a peak of brilliant splendor and formidable power. Yet proclaiming the gospel in the face of this colossal secular force was no easy task. Considering that Paul himself endured countless persecutions—imprisonments, beatings, and more—for preaching the gospel, we can sense how crucial and weighty his single statement “I am not ashamed of the gospel” is as both a declaration of will and a confession of faith.

In 1 Corinthians 4:13, Paul admits that those who preach the gospel are often regarded as “the scum of the world, the refuse of all things.” Referring to the situation of the Corinthian church members, this verse vividly shows how Christians of that era were treated as belonging to the lowest social stratum, as if they were on the very bottom rung of life. Corinth was immensely significant both commercially and militarily, holding a prominent position within the Roman Empire. Yet the Christians settled in such a city possessed almost no social power or wealth, and consequently were frequently subjected to ridicule, contempt, and sometimes direct persecution. In spite of these realities, Paul emphasized that those who had become “the refuse of all things” were in fact like jars of clay containing a priceless treasure (2 Corinthians 4:7)—the channel through which God’s power and salvation would be proclaimed.

Rome, in comparison to Corinth, boasted an even greater authority and splendor, far more magnificent than anything Corinth could claim. Although now we see only ruins and broken remnants from two thousand years ago, even those remnants are enough to imagine how illustrious and awe-inspiring the Roman Empire once was, upheld by its military might, economic power, and vast territories that subjugated and integrated numerous peoples. Standing in the midst of Rome, proclaiming the gospel of the cross—where blood was shed—and the resurrection could look extremely embarrassing, or even absurd by worldly standards. Yet Paul proclaims, “I am not ashamed of the gospel,” stressing that no matter how grand or powerful the empire might be, every person ultimately needs the gospel’s power for salvation.

Where did Paul’s courage come from? He had encountered the risen Lord Jesus Christ personally on the road to Damascus (Acts 9) and was convinced that the cross and resurrection were indeed the only way for sinful humanity to be saved. Paul was absolutely certain that he himself had been saved through this gospel, and that this same gospel was the power of God for salvation for everyone who believes. Though he might face shameful and humiliating moments, the message of the cross of Christ is “foolishness to those who are perishing, but to us who are being saved it is the power of God” (1 Corinthians 1:18).

Pastor David Jang also has long emphasized the crucial truth contained in Romans 1:16-17. Even today, many churches and believers sometimes seem ashamed of themselves under the values of the world—under material prosperity, intellectual pride, or the radiance of science and technology. When the world asks, “Does the message of the cross really apply to modern people?” or “Is Jesus’ death and resurrection truly believable?” some Christians lose confidence and even want to hide the fact that they attend church. However, as Paul clearly taught, not even the splendor of Rome or any form of secular glory can replace the “gospel.” We must not forget this fact.

Just like in Paul’s time, there are people in our era, akin to the “wise Greeks,” who critique the gospel with polished intellectual arguments, calling the cross and the resurrection “foolish.” From a Jewish viewpoint, steeped in the tradition that “anyone hung on a tree is cursed,” there remain cultural and traditional barriers against understanding the crucifixion. Even so, Paul boldly states, “Jews demand signs and Greeks look for wisdom, but we preach Christ crucified” (1 Corinthians 1:22-23), refusing to be swayed by the reigning philosophies and values of his age. He regarded the gospel alone as the power to save sinners and transform the world, and he declared unwaveringly—despite ridicule and persecution—that he would “not be ashamed of the gospel.”

The phrase “not ashamed” contains a profound spiritual secret, going beyond mere pride. Paul’s message to the formidable Roman world, to the Greeks proud of their philosophy, and to the Jews bound by tradition, remains relevant today. Modern society is filled with pride in wealth, scholarship, power, and cultural achievements, yet none of these can fundamentally save humanity. If this world is drowning, the “gospel” is the only rope that can save those who are perishing. Paul’s conviction lies precisely here. Pastor David Jang has likewise repeatedly stressed in various sermons and writings that the Church must never be ashamed of the gospel in this postmodern era but instead proclaim it boldly.

Why did Paul begin with “I am not ashamed”? So that in the very center of an empire like Rome, he could proclaim that “it is the power of God that brings salvation to everyone who believes.” From the world’s perspective, the cross seems insignificant, but God’s saving work through it is powerful enough to change the destiny of the entire human race. From Paul’s viewpoint, neither Rome, nor Greek wisdom, nor Jewish tradition could escape judgment without the salvation offered through this gospel. Therefore, the gospel is not something shameful, but rather something to be proud of—indeed, the very power of God that we cannot hide.

Throughout church history, those who were not ashamed of the gospel and proclaimed it boldly often changed the course of history beyond their immediate circumstances. The early church martyrs, even at the cost of their lives, clung to their faith proudly, and the Reformers stood against the massive medieval institutional church, declaring the truth of the gospel to usher in a new age. In modern times, many missionaries have likewise carried the message of the cross into difficult mission fields without shame, bringing countless souls back to the Lord. In this light, Paul’s opening statement, “I am not ashamed of the gospel,” still powerfully challenges every believer today.

Certainly, we can, as members of society, take an interest in secular knowledge, culture, art, or technology, and embrace whatever is good within them. But we must remember that none of these can replace the gospel when it comes to “human salvation.” The gospel is “the power of God for salvation to everyone who believes.” Right at the start of Romans, the Apostle underscores the issue of salvation—of eternal life—that no human method, no worldly wisdom or knowledge can accomplish. This is the unmistakable reason why he cannot keep the gospel hidden.

Particularly in our modern era, science and medicine, as well as various forms of knowledge, are flourishing. In almost every field, modern civilization has developed with astonishing speed, providing unprecedented convenience and efficiency to human life. Nevertheless, the emptiness of the human heart, the consciousness of sin, and the fear of death remain unresolved. In fact, the more materially abundant and psychologically complex society becomes, the more pronounced the fundamental problems of the human soul often become. Questions like “Why do we live?” “What follows death?” and “What is the meaning of life?” cannot be resolved simply by advanced medicine or technology if human sinfulness and limitations persist.

Seen in this light, the core of Paul’s statement, “I am not ashamed of the gospel,” shines all the brighter. Many people still consider the gospel foolish, outdated, or unscientific. But in Paul’s eyes, this gospel is ultimate wisdom, the only hope that a collapsing humanity can cling to for survival. Pastor David Jang has likewise frequently asserted in his sermons and writings that no modern technological innovation can accomplish the salvation of sinful humanity or fundamentally heal the problem of the human soul. If the Church hesitates or feels ashamed in proclaiming the gospel, we must recognize that this is tantamount to hiding from the world the very answer that is most desperately needed.

Just as Paul, citing the Corinthian church, said, “We have become the scum of the earth,” the Church today may appear weak or powerless according to the world’s standards. Sometimes it has little apparent influence, and at times it endures countless criticisms. Nonetheless, even in the midst of such realities, the fundamental truth that the Church must not lose is the “gospel.” Holding fast to the gospel, living it out, and proclaiming it boldly is the most important mission of every believer. The reason is that apart from the gospel, there is no salvation; there is no power capable of addressing humanity’s existential problem at its core. When we do not forget this, the Church can finally reveal its essential nature as the Church, and believers can hold on to a truth that surpasses anything the world has to offer.

Paul begins Romans 1:16 with the connecting word “For,” indicating his logical basis for why he is not ashamed of the gospel. Specifically, “it is the power of God that brings salvation to everyone who believes.” The gospel is the force that changes the world and rescues humanity from sin and death—this is Paul’s conviction, which prevents him from being ashamed or hiding the gospel. “To the Jew first and also to the Greek” implies that Paul is dedicated to making this gospel known to all peoples indiscriminately. And this posture challenges us today to recall, just as Paul insisted, that, regardless of how advanced or dazzling the world may appear, “ultimately, there is no salvation without the gospel.”

Paul’s declaration is not a relic confined to history two thousand years ago. It transcends time and place, speaking to us today with living relevance. No matter how culture and scholarship progress, humanity cannot resolve the problem of sin on its own, nor can evolutionary theory or medical technology fundamentally dispel the fear of death. The human soul still wanders, burdened by emptiness and guilt arising from separation from God, and the only path to true resolution is through the gospel—the cross and resurrection of Jesus Christ. Hence, we too must stand in the center of this world, alongside Paul, to proclaim, “I am not ashamed of the gospel.” Such is the core message we must hold on to from this first subtopic.

II. The Power of Salvation Granted Through Faith

Paul continues in Romans 1:16, declaring in the latter part of the verse, “for it is the power of God that brings salvation to everyone who believes.” The gospel is not merely a “good story” or an “inspiring narrative”; it is the divine power that actually saves sinners. Paul firmly believed that while all sorts of human knowledge, philosophies, systems, or political powers fail to accomplish such a task, the gospel does. This conviction was forged against the backdrop of Roman society’s intellectual and cultural pride, along with a multitheistic environment where many pagan gods were worshipped. Yet Paul neither feared nor cowered in the face of such conditions. He was certain that while Rome and the entire world might be on the path to destruction because of sin, they could be saved through the gospel.

Paul’s concept of salvation is not limited to simply “not going to hell but going to heaven.” Salvation involves the total re-creation of a person’s entire being within God’s power. It includes deliverance from sin, death, and the servitude of Satan, along with rebirth as a child of God to receive eternal life. This salvation is precisely what humanity so desperately needs, and it is the gift of God that only the gospel brings.

Specifically, Paul states that this saving grace is “first to the Jew, then to the Gentile.” As a Jew himself, he was well acquainted with the history of waiting for the Messiah, knew that Jesus Christ appeared in the land of Judea, and recognized that the covenant of salvation was first revealed to Israel. Therefore, it was natural for the gospel to be preached “to the Jew first.” Yet the sphere of the gospel does not stop there. It extends equally to Gentiles—Greeks. Paul emphasizes this to clarify that the gospel is truly universal and not confined to a single ethnic group or culture. This point was hinted at multiple times in the Old Testament but fully realized through the coming of Jesus Christ in the New Testament.

Pastor David Jang also interprets this passage, emphasizing that salvation is a universal gospel for all humanity. Jesus came to this earth offering repentance to all sinners, and anyone who encounters the gospel can receive salvation by responding with faith. This applies equally regardless of culture, race, social status, or intellectual level. As we see in the early Church’s growth, the gospel spread beyond various ethnic and social boundaries—reaching Samaritans, Roman soldiers, the Ethiopian eunuch, Greek philosophers, and more (Acts 8, 10, 17, etc.). Such progress demonstrates the gospel’s ability to transcend worldly barriers.

How, then, does the gospel exert its “power”? Paul states in 1 Corinthians 1:18: “For the message of the cross is foolishness to those who are perishing, but to us who are being saved it is the power of God.” In other words, the “power of salvation” is revealed to us “through the cross.” The bloodshed on the cross by Jesus Christ, the substitutionary death He died, and His resurrection—these are the essence, the channel through which sinful humanity is saved.

The Jews sought signs, and the Greeks pursued wisdom, but Paul proclaimed “Christ crucified.” He declared God’s plan of salvation, which intervened in history in a way that contradicted all human expectations. From a human perspective, it might appear that power, miracles, or philosophical wisdom would bring salvation. Yet God’s mightiest salvation was revealed in the seemingly powerless form of self-abasement and sacrifice on the cross. This is the incomprehensible “wisdom of God,” and at the same time, it is the “power of God.”

Paul personally experienced this transforming power of the gospel. He was once a fervent defender of Jewish tradition and a leading persecutor of Christians (Acts 8–9). But after encountering the risen Jesus, his worldview and priorities were completely upended, and he became an apostle who preached the very gospel he had once attacked. It is no trivial matter for a person’s life to change so drastically. Nonetheless, Paul “was changed” by the “power of the gospel,” and went on to establish churches in numerous Gentile regions as the apostle to the Gentiles. Thus, the gospel does not merely change a few individuals but can become the driving force that transforms entire communities and, indeed, history.

The power of the gospel remains effective in modern society. Human sinfulness remains unchanged in every age, and death and judgment remain real before us. Although science and technology have advanced and society and culture have become more pluralistic, the interior emptiness, guilt, and problem of evil in humanity are not resolved. In fact, as civilization develops, sin can become more deceptive, and structural evil more convoluted. All the same, the crucifixion of Jesus Christ—His sacrifice and resurrection—can wash away sins, restore broken relationships, and even renew communities and cultures.

When Paul refers to the gospel as “the power of God that brings salvation,” he envisions not just spiritual aspects but the restoration of all areas of life. Because humanity was fundamentally fallen and separated from God, our souls were diseased, leading to moral and ethical confusion, social conflict, and dread of death. However, the gospel rebirths people, delivering them from not only personal sins but also the bondage of original sin, enabling them to live a new life, and ultimately restoring a right relationship with God. In that sense, “salvation” is not just a guarantee for the afterlife but a transformative power encompassing our entire life here and now.

Of course, Paul does not claim that “this gospel” automatically works for everyone. He adds the condition “to everyone who believes.” Only through faith does the gospel become God’s power of salvation for an individual. In other words, from the human side, what is required is “faith.” When we do not merely know intellectually about the cross and the resurrection, but truly believe and accept them in our hearts—when we acknowledge that Christ’s sacrifice was on our behalf—then the power of salvation becomes a personal reality. This is the crux of Christian faith and the mechanism by which the gospel operates as God’s power.

Pastor David Jang has often described faith as being “like the hands that receive a gift.” Although God has already prepared the path of salvation in Jesus Christ, in order for it to be applied to my life, I must receive it by faith. Even if a gift is offered, it is meaningless if the recipient does not take it or doubts its validity. The same is true of the gospel. No matter how fervently the Church preaches it, if people do not accept it by faith, they will derive no benefit. But the moment a person receives it in faith, salvation becomes theirs, transforming them and granting them eternal life.

The phrase “first to the Jew, then to the Gentile” makes it plain that salvation, while having an order of revelation, is equally bestowed on all humanity—Jews and non-Jews alike. In the early Church, we see that Samaritans, Roman centurions, the Ethiopian eunuch, Greek philosophers, and people from various strata and ethnic groups became believers (Acts 8, 10, 17, etc.). God’s plan for salvation is not “exclusive” but “universal.” This is precisely the power of the gospel, a power that persists unchanged to this day.

Paul could cling to the “foolish” cross and gospel so resolutely because he had personally experienced this “saving power” and witnessed it repeatedly in others as well. He saw sinners repent and become holy, enemies reconcile and love one another as they formed church communities, and diverse groups—once irreconcilable by worldly standards—unite in the gospel. Consequently, no matter how impressive Rome might appear, how profound Greek philosophy might be, or how highly the Jews might esteem the Law, none of that could match the surpassing value of God’s power—salvation at work through the gospel. Thus, Paul never hesitated to proclaim it.

Today, we too may be tempted to feel ashamed of the gospel when we see the Church criticized by society. But we must recall Paul’s era. At that time, Christians faced far greater persecution and ridicule than we do now, yet they held firmly to the gospel. This message spread at an unprecedented pace, and the Church took root and flourished. Indeed, the gospel has the power to penetrate persecution and transform history. If we, too, keep this faith, we can boldly declare—no matter how negatively the world may speak and how greatly science and technology develop—that the only ultimate solution for saving and healing humanity is the gospel. Thus, Paul’s statement, “it is the power of God that brings salvation to everyone who believes,” will continue to manifest powerfully in our day.

III. The Righteousness of God and the Life of the Righteous: “The righteous shall live by faith.”

Paul then presents, in Romans 1:17, a core conclusion: “For in the gospel the righteousness of God is revealed—a righteousness that is by faith from first to last, just as it is written: ‘The righteous shall live by faith.’” This passage served as a key motto of the Reformation and is the very heart of Christian soteriology (the doctrine of salvation). Paul affirms that within the gospel is revealed “the righteousness of God.” This righteousness makes sinful people righteous, and the entire process is based on “faith.”

When we speak of “righteousness,” we often think merely of moral rightness or standards of right and wrong. But the “righteousness of God” in Scripture conveys a far deeper meaning related to salvation. Humankind stands condemned under the Law, having been exposed as sinners who can never meet the Law’s requirement of perfect righteousness (Romans 3:10ff). Yet God, through the cross of Jesus Christ, bore the penalty for our sins, so that we who are sinners may be declared righteous. That is, God’s righteousness transcends anything humans can attain by their works, and by His redemptive love and grace, it is “imputed” to us.

In Galatians 3:10, Paul states, “For all who rely on the works of the law are under a curse.” While the Law may reveal sin, it does not provide a method by which we can escape sin on our own. Instead, it exposes all humanity more clearly as transgressors who fail to keep it. Therefore, in Romans and Galatians, Paul emphasizes how futile any attempt to become righteous by keeping the Law is, and that only the righteousness of God, bestowed through Jesus Christ, can save sinners. This is what he means by “in the gospel the righteousness of God is revealed.”

Pastor David Jang, in numerous sermons, has also highlighted that the gospel is “the righteousness God bestows on humanity through the gift of His only Son.” Romans 5:8 says, “God demonstrates his own love for us in this: While we were still sinners, Christ died for us,” showing that God’s redemptive act on our behalf is the culmination of divine righteousness. This righteousness comes “by faith from first to last,” a central teaching of the New Testament.

Here Paul references the Old Testament prophet Habakkuk (Habakkuk 2:4): “The righteous shall live by faith.” Just as Habakkuk received the solemn oracle that “the righteous live by faith” in the face of Babylon’s invasion, now Paul proclaims that even in a world ruled by sin and death, “the righteous shall live by faith.” Just as Babylon was destined to destruction, so too the Roman Empire would not endure forever and ultimately could not escape God’s judgment. No matter how powerful the world may seem or how widespread sin may be, “the righteous,” those saved by God, live by faith in God’s eternal life, protection, and guidance.

“The righteous shall live by faith” is also the passage that Martin Luther, the Reformer, came to understand profoundly, sparking the Reformation. Amid the corruption of the medieval Church—e.g., the sale of indulgences—Luther fought against the teaching that humans could earn salvation through their own good works. Through studying Romans 1:17 and Galatians, he declared the slogans of the Reformation: “Sola Fide” (by faith alone), “Sola Gratia” (by grace alone), and “Sola Scriptura” (by Scripture alone). One cannot achieve salvation through good works or religious ceremonies; one is justified only by trusting in the righteousness God provides through Jesus Christ.

This teaching still applies to the modern Church. Some even today argue, “If you live a good life, won’t you be saved?” Others suggest that we must accumulate merits through religious rituals or offerings. Yet Paul, unambiguously, insists that the righteous do not live by the Law or by human deeds but “by faith.” Furthermore, “shall live” does not simply mean physical survival. It signifies humanity’s deliverance from the power of sin and death, the peace we have in our relationship with God, and ultimately the glory of entering heaven. This is the special privilege of those who have become righteous through the gospel.

Paul’s phrase “from faith to faith” also merits attention. It indicates that from beginning to end, our faith rests entirely on God’s grace and Christ’s atoning work, and we must continually respond and obey in faith throughout our lives. The Christian life is not concluded by a single decision; rather, we move forward “by faith upon faith” from the moment we first believe until we die. Though we still face temptations and sin, those who have been justified cling persistently to “the righteousness of God,” repenting and pressing on in faith.

Furthermore, “The righteous shall live by faith” forms the foundation of Christian ethics. Recognizing that our salvation is wholly by God’s grace and not by our own merit leads us to humility, gratitude, and the practice of love. If humans were able to become righteous through their own good works and moral excellence, they would be prone to self-righteous boasting and condescension. But the gospel declares, “You are nothing, but God saved you by grace.” Therefore, those declared righteous by faith, instead of judging or discriminating against others, live in gratitude for grace and serve neighbors who, like themselves, are sinners in need of salvation.

Pastor David Jang often points out, regarding this topic, that legalistic thinking sometimes seeps into the Church, causing believers to judge one another by works. “Since we are made righteous by the blood of Jesus’ cross, why do we condemn others or measure them by the Law?”—he challenges. Grasping the principle “The righteous shall live by faith” reminds us that we are righteous not because of our “works” but because of “Christ’s atoning sacrifice” that we “receive by faith.” This stands at the heart of the truth that believers and the Church today must uphold.

In short, Paul’s emphasis is crystal clear: Human righteousness is not self-derived but is wholly given through Christ’s atoning work. We receive this gift by faith, and those who are justified continue to live by faith. “Justified by faith” also means “living by faith.” Salvation is not a one-time event but a reality we confirm and grow in throughout the Christian life.

In this context, “the righteousness of God” also points to God’s faithfulness. The broader context of Romans shows that God fulfills His covenant promise—sending the Messiah, Jesus Christ—and thereby opens salvation to both Jews and Gentiles, proving that “God is righteous.” So “the righteousness of God” encompasses not only His justice in judging sin but also His faithfulness, fulfilling His promises to save. Through Jesus’ atoning work on the cross, the penalty for our sin was paid, demonstrating a grace beyond our comprehension.

We live under this grace and participate in it only by faith. Paul uses Romans 1:17 as an introduction and later expounds on humanity’s sin, God’s judgment, redemption through Jesus Christ, and justification by faith. Historically, the Book of Romans is considered the pinnacle of Christian doctrine, having provided spiritual and intellectual inspiration for countless theologians, pastors, and believers. Understanding the overarching principle “The righteous shall live by faith” is effectively the key that unlocks the door to faith.

Hence, it is not something we can merely grasp intellectually. Paul’s boldness in facing the Roman Empire—“I am not ashamed of the gospel”—stems from his unshakable conviction in this truth of justification by faith. The forgiveness, grace, and power he experienced through the gospel were no abstract doctrine. They utterly transformed his life, enabling him to regard the might of the Roman Empire as nothing to fear, revealing a truth immeasurably more valuable than anything in this world.

Pastor David Jang often connects Romans 1:16-17 to the significance of the Reformation and the authentic faith the modern Church must reclaim. “By faith alone” means our salvation depends entirely on God’s grace in Christ, and recognizing this should inspire humility, gratitude, and a life of dedication to His love. Through this, we experience the freedom, joy, and boldness that the world cannot supply. Once a sinner has been made righteous, that person’s very existence becomes a testimony to God’s immense grace, compelling them to preach the gospel without shame, walk by faith, and practice the love of God before the world.

“The righteous shall live by faith.” Whether threatened by Babylon’s invasion, confronted by the Roman Empire’s oppression, or surrounded by today’s confusion and rampant sin, the righteous live by faith. That is God’s ultimate answer, and it will not fail. Our faith is anchored not in our own resolve or ability but in “the righteousness of God”—the atoning work of Jesus on the cross. Faith justifies us, and this righteousness gives us life before God, guiding us into eternal life. This is the central message of the gospel that Paul teaches in Romans, the foundational pillar that every church and believer must uphold.

Ultimately, Romans 1:16-17 conveys three core truths. First, through Paul’s confession “I am not ashamed of the gospel,” we, too, must believe firmly and stand boldly, regardless of worldly pressures, convinced that the gospel is indeed the power of God for salvation. Second, “this gospel” is the sole solution to sin, death, and all questions of eternal significance that cannot be addressed by any other means; thus the Church must make proclaiming the gospel its top priority. Third, in the gospel “the righteousness of God” is revealed, and through faith, it is imputed to us, enabling us to become righteous and partake of eternal life. Thus the prophecy of Habakkuk—“the righteous shall live by faith”—is fulfilled today.

In this way, Romans 1:16-17 succinctly yet powerfully encapsulates the essence of the gospel, its power, and the doctrine of justification by faith. As Luther’s testimony suggests, the moment one grasps this passage, it can feel as though “the gates of heaven are flung wide open.” Indeed, it contains a flash of spiritual illumination. The same applies to us now. When we hold to these words, refusing to be ashamed of the gospel and living by faith, the world will at last witness where true salvation is found.

In conclusion, “The righteous shall live by faith” addresses not only individual salvation but also God’s message to the Church and to history. Every time the Church has returned to this principle, it has been renewed and reformed. Just as Paul did in the midst of the Roman Empire, Luther in the corrupt medieval Church, and we today amidst rampant secularism: we uphold this one truth—the gospel, the power of God revealed in the cross and resurrection. As Pastor David Jang repeatedly reminds us in his lectures and writings, only when we stand before this gospel does the Church regain its vitality and fulfill its calling as salt and light in the world. And when we proclaim the gospel without shame, receive righteousness by faith, and live in accordance with that righteousness, we will bear precious fruit for the kingdom of God here on earth.

It is not easy to exhaust all the rich content of Romans 1:16-17. Yet the core message is unmistakable: Do not be ashamed of the gospel; the gospel is God’s power for salvation; and that salvation becomes a reality to us through faith. Those declared righteous by faith do not rely on legalistic merit or worldly boast, but live as new creations by the grace and love of the cross. This is the ultimate meaning of Romans 1:16-17 and the central truth embraced by generations of the Church.

Let us remember day by day: “The righteous shall live by faith.” And this faith is the act of trusting and gratefully receiving God’s righteousness as displayed on the cross. Here lies our eternal hope and life. No human philosophy, empire, or contemporary trend can replace this gospel. Standing confidently before it without shame is the privilege and calling of every Christian today.