장재형목사 설립한 WEC 한교연 미국연수단 내방

1. 예수 그리스도의 오심 

장재형(장다윗)목사는 오랜 기간 동안 복음서 연구에 매진하며, 특히 마태복음 2장에 나타난 예수 그리스도의 탄생 이야기와 그 안에 담긴 ‘하나님의 아들이 오시는 방식’에 큰 주목을 해왔다. 그가 강조하는 핵심 중 하나는 “이미(already)와 아직(not yet)의 충돌”이라는 주제다. 마태복음 2장을 살펴보면, 동방박사라는 이방인들은 “이미” 메시아가 탄생하셨음을 별의 징조를 통해 알아보고 기뻐하고 경배하는 모습이 나오지만, 정작 유대인 종교 지도층—대제사장과 서기관 등—은 “아직” 메시아가 오지 않았다고 생각하는 괴리를 드러낸다. 장재형목사는 이 장면에서 오늘날 교회가 빠질 수 있는 함정과 동시에 붙들어야 할 희망을 함께 설파한다.

그는 먼저 왜 유대의 대제사장과 서기관이 메시아의 ‘이미 오심’을 받아들이지 못했는지를 탐구한다. 그들에겐 다니엘 7장13절(“인자 같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 이에게 나아가 그 앞으로 인도되매…”)과 같은 장면이 강력하게 심겨 있었고, 또 이사야 66장 15-16절의 “불수레”와 “맹렬한 화염”으로 임할 하나님의 날에 대한 예언이 더 두드러지게 인식되어 있었다. 거기에 더해, 장재형목사가 자주 언급하듯 “구름 타고 오는” 영광의 왕으로서의 메시아, 천사장의 나팔소리가 울려 퍼지며 이 땅에 오시는 왕권적 현현의 측면이 강조되어 있었기에, 정작 말구유의 낮은 자리에서 탄생하신 메시아를 그들은 놓치고 말았다는 것이다.

종교 지도자들은 스스로의 선민의식과 기존에 강렬하게 붙들었던 “장엄한 메시아” 예상을 내려놓지 못했기 때문에, 동방에서 온 박사들이 “이미 오신 메시아”를 말해 주어도 좀처럼 믿지 못했다. 장재형목사는 이것이 “인간의 제한된 기대, 높은 곳만 바라보는 시선이 빚어낸 비극”이라 해석한다. 실제로 마태복음 2장 4-6절에서 헤롯 왕이 “그리스도가 어디서 나겠느냐?”라고 묻자, 대제사장들과 서기관들은 미가서 5장 2절(“베들레헴 에브라다야 너는 유다 족속 중에 작을지라도…” )을 비로소 찾아 내놓았다. 그제서야 그들은 메시아가 ‘베들레헴’이라는 작은 동네에서, ‘가장 낮은 자리’에서 오신다는 소선지서의 예언이 있음을 확인했다. 장재형목사는 이 과정을 두고 “겸손과 비움으로 오시는 메시아에 대한 예언(미가 5:2)을 그들이 미처 주목하지 않았던 것”이라 강조한다.

장재형목사는 이 지점에서 현대 교회가 주목해야 할 몇 가지 포인트를 정리한다. 첫째, 교회가 너무 ‘화려함과 성공’만을 추구하면 정작 낮은 자리에 임하시는 예수 그리스도의 모습을 놓치게 된다는 경고다. 이미 구약 대선지서에 기록된 ‘영광의 왕’만 보며, 실제로 메시아가 낮은 곳에 임하신다는 소선지서의 말씀을 제대로 보지 않으면 구원의 역사에 참여하기 어렵다는 것이다. 둘째, 예수님이 걸어가신 길은 ‘겸손함’과 ‘자기 비움’이라는 점이다. 말구유에서 태어나신 아기 예수를 경배하기 위해 몰려든 사람들은 이방인이었다. 선민이라 자부하던 자들은 “아직(not yet)”이라는 입장에서, 메시아를 살해하려는 권력자 헤롯 편에 서게 되었다는 아이러니가 벌어졌다.

장재형목사는 이어 동방박사들이 “황금과 유향과 몰약”을 예물로 드리는 장면(마 2:11)에서, 이 세 가지가 갖는 상징성을 통해 그리스도의 삼중적 직분을 엿볼 수 있다고 가르친다. 황금(gold)은 왕의 권위와 영원히 변치 않는 왕권을 상징하며, 유향(frankincense)은 제사장 직분을 가리킨다. 구약의 제사에서 향은 하나님의 거룩함을 상징하며, 대제사장이 드리는 향과 연결된다. 몰약(myrrh)은 당시 시신에 바르던 향료로, 죽음을 이기고 다시 사는 ‘부활’과 ‘영원한 생명’을 암시한다. 이렇게 장재형목사는 그리스도가 왕이시며, 대제사장이시며, 궁극적으로 죽음을 이기시는 분이라는 복음의 심오한 상징이 동방박사들의 예물 안에 담겨 있음을 강조한다.

그러나 마태복음 2장은 여기서 그치지 않는다. 헤롯은 동방박사들에게 속았음을 알고 베들레헴 일대의 두 살 이하 남자아이를 모조리 죽이는 무참한 학살을 자행한다(마 2:16). 장재형목사는 이 장면을 통해 “악은 결코 가만히 있지 않으며, 진정한 왕이 오면 가짜 왕은 두려워한다”라고 말한다. 그가 즐겨 인용하는 예화 중 하나는 “좌석표 없이 기차 자리를 차지한 이가, 진짜 좌석 주인이 나타나면 두려워하며 어떻게든 그를 내쫓으려 한다”는 코미디적 비유다. 이 세상의 권세자나 악한 세력은 실상 무임승차한 존재들이기에, 진짜 주인이신 그리스도가 오시면 필사적으로 배척한다는 것이다.

이는 출애굽기에서 모세가 태어날 때 애굽 왕이 히브리인 남자아이를 다 죽이려 했던 사건과도 평행을 이룬다. 장재형목사는“사탄은 처음부터 하나님 백성을 두려워했고, 늘 죽이려 했다”고 설명한다. 그러나 출애굽기의 히브리 산파들은 하나님을 경외하는 마음과 기민함으로 아이들을 살려 내었고(출 1:20-21), 결국 하나님의 구원 역사는 끊기지 않았다. 마찬가지로 예수의 탄생에도 동일한 그림이 그려진다. 하나님의 지시를 받은 요셉이 아기 예수를 애굽으로 피신시킴으로써(마 2:13-15), 메시아의 생명은 보호받는다.

장재형목사가 이러한 본문을 설교할 때 자주 언급하는 말은 “역사를 이어가려는 치열한 몸부림”이다. 예수님은 이 땅에 오시자마자 환영받기는커녕, 세상 권력에 쫓기며 살육 위협에 직면했다. 그러나 하나님의 계획은 실패하지 않았다. 이 땅에 오신 구원자는 살아남아야 했고, 이를 위해 요셉과 마리아는 기민하게 순종하며 ‘피난길’을 감당했다. 결국 헤롯이 죽은 후에야 예수님은 이스라엘 땅으로 돌아갈 수 있었다(마 2:19-21). 여기에도 위험이 남아 있었지만, 꿈에 또다시 지시를 받아(마 2:22), 갈릴리 지방의 나사렛에서 자라게 되었다.

장재형목사는 이 “나사렛”이라는 동네의 의미를 강조한다. 그가 말하기를, 히브리어로 ‘가지’를 의미하는 ‘네체르(Netzer, NZR)’가 이사야서 11장 1절(“이새의 줄기에서 한 싹이 나며 그 뿌리에서 한 가지가 나서 결실할 것이요”)에 등장하는데, 예수님이 결국 갈릴리의 나사렛(NaZaReth)으로 가셨다는 사실은 “메시아는 다윗의 후손으로서 이새의 뿌리에서 나오는‘가지’다”라는 예언을 상징적으로 이루는 장면이라는 것이다. 그래서 마태복음 2장 23절 “나사렛 사람이라 칭하리라”는 말씀이 이루어졌다.

장재형목사는 마태복음 2장 전체를 통해 우리에게 다음과 같은 메시지를 전한다. 첫째, 메시아는 예상치 못한 낮은 곳에서 오셨다. 둘째, 가짜 권세자들은 언제나 참 왕을 두려워하고 배척한다. 셋째, 그러나 하나님은 구원의 역사를 결코 끊기지 않게 하신다. 동방박사를 통해, 요셉과 마리아의 믿음과 순종을 통해, 그리고 이사야·미가·예레미야의 예언들을 통해 궁극적으로 메시아의 ‘낮아지심’을 성취하신다. 넷째, 그러므로 우리도 “말씀에 순종하는 지혜”와 “겸손한 신앙”을 지녀야 한다. 특히장재형목사는, 교회 공동체가 힘없고 낮은 자들을 돌보는 사역을 소홀히 할 때, 역사 속의 대제사장과 서기관들처럼 주님의‘낮은 임재’를 놓칠 수 있다고 경고한다.

이처럼 장재형목사는 마태복음 2장을 단순히 “예수의 탄생 스토리”로만 읽지 않고, 영적인 전쟁과 하나님의 구원 계획이 실현되는 장엄한 장으로 본다. 동시에, 우리의 시선이 허영과 세속적 권세에만 쏠려 있다면 ‘작은 고을 베들레헴’과 ‘하나님과 동등됨을 취하지 않으신 예수님’을 발견하지 못할 수 있다고 호소한다. 그에게 있어서 복음이란, 오직 십자가와 부활만이 아니라, ‘성육신(탄생)부터 승천까지’를 다 포함하는 포괄적 진리이며, 그 시작점인 탄생 이야기를 제대로 알아야 온전한 복음을 누릴 수 있다고 가르친다.

이러한 가르침은 교회 현장에서 큰 울림을 주었다. 왜냐하면 현대 사회 역시 “성공”, “번영”, “힘”을 추구하는 경향이 강하기 때문이다. 많은 신자들이 “크고 화려한 것”에 마음을 빼앗기기 쉬우나, 정작 구원자께서는 가장 작은 고을과 말구유라는 빈약한 곳을 택하셨다. 장재형목사는 이것이 “하나님의 거꾸로 된 가치관”이라고 말한다. 세상은 위를 향해 올라가려 하지만, 그리스도는 낮은 자리로 내려오셨다. 세상은 더 많은 부와 명성을 추구하지만, 그리스도는 영광을 비우고 종의 형체를 취하셨다. 그리고 그 길을 통해 오히려 온 인류에게 구원과 영생의 길을 열어 주신 것이다.

장재형목사는 마태복음 2장에서 동방박사들이 별을 따라 아기 예수를 찾아올 수 있었던 것은 ‘순수한 열망과 하나님의 인도’ 때문이라 설명한다. 이들은 유대교 전통을 가진 사람들이 아니었지만, 진리를 향한 갈망이 있었고, 우주적 표적인 별을 통해 하나님의 계시를 받았다. 그리고 왕의 명령보다는 하나님의 지시에 순종하여 다른 길로 돌아갔는데(마 2:12), 이는“이방인임에도 불구하고 진정한 순종이 무엇인지 보여 준 장면”이라는 것이다. 장재형목사는 이를 두고 “종교적 배경이나 신분을 막론하고, 하나님의 뜻에 열려 있는 자들은 결국 예수 그리스도를 만난다”고 해석한다.

요컨대 장재형목사가 마태복음 2장을 통해 가르치고자 하는 핵심은, 하나님께서 죄 많은 현실 속에 “가장 낮은 방식”으로 오셨다는 성육신의 의미와, 그 낮아지심 앞에 각 인간의 마음이 어떻게 반응하는지가 구원의 갈림길을 만든다는 점이다. 그는 이 장의 핵심 테마를 “지극히 높으신 분이 지극히 낮은 자리로 오심”이라 요약한다. 이는 종종 우리가 기대하는 ‘화려한 구원’과는 정반대지만, 바로 그 점이 복음의 영광이며, 인류 구원의 신비라는 것이다. 그리고 그 신비를 놓친 자들은 종교 지도자일지라도, 혹은 강력한 권력자일지라도 메시아를 알아보지 못했고, 오히려 적대 세력이 되었다는 사실을 숙고하라고 권면한다.

이상과 같은 통찰은 장재형목사가 현대 교회와 신자들에게 회개와 새로운 시작을 촉구하는 밑거름이 된다. 그는 거듭 “우리가 예수 그리스도의 오심을 진정으로 기뻐하고 있는가, 아니면 세상적 성공과 힘을 사랑하며 ‘영광의 왕’의 한 측면만 그리워하고 있는가?”라고 묻는다. 그리고 독자들에게, 진정으로 복음을 따르고자 한다면, 마태복음 2장에 나타난 낮아지심의 메시지를 깊이 묵상하라고 요청한다.

2. 성육신이 신비

장재형목사는 복음을 “십자가와 부활”로 요약할 수 있지만, 그것만으로는 충분하지 않다고 역설한다. 그에게는 복음이‘성육신(탄생)과 고난, 그리고 십자가와 부활, 마지막으로 승천’까지 하나의 완전한 흐름을 이룬다. “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매…”(요 1:14)라는 선언은 예수 그리스도의 탄생이 단순한 출생 이야기가 아니라, 영원하신 말씀이 세상의 죄 많은 현실 속으로 ‘침투’한 엄청난 사건임을 보여 준다. 장재형목사가 “성탄절은 예수 그리스도의 오심을 묵상하는 가장 기본이자 핵심적인 절기”라 부르는 이유가 여기에 있다.

그는 요한복음 1장 1절의 “태초에 말씀이 계시니라”라는 구절부터 시작해, “우리가 손으로 만지고 눈으로 본” 말씀이 됨(요일1:1), 그리고 “자기를 비워 종의 형체를 가지사 사람들과 같이 되셨다”(빌 2:7)는 사도 바울의 고백 등을 하나로 묶으며, 이 모든 것이 하나님의 아들이 세상에 오신 ‘성육신(incarnation)’의 의미를 오롯이 설명한다고 말한다. 특히 빌립보서 2장에서 바울이 언급한 예수 그리스도의 케노시스(자기 비움)에 대해, 장재형목사는 “하나님과 동등됨을 취하지 않으신 그 낮아지심이 곧 복음의 출발점”이라 강조한다. 만약 예수님이 이 땅에 가장 영광스럽고 두려운 방식, 곧 군림하는 황제의 모습으로 나타나셨다면, 사랑의 메시지보다는 두려움과 복종만을 강요하는 존재로 받아들여졌을지도 모른다. 그러나 예수님은 마구간에서 태어나셨고, 평범한 갈릴리 사람으로 성장하셨으며, 그 과정에서 인류의 고통과 한계를 몸소 체득하셨다.

장재형목사는 바로 이러한 점이 “기독교가 단순한 형이상학적 개념을 가르치는 종교가 아니라, 실제로 인간의 삶과 고난에 깊이 동참하는 사랑의 종교임을 입증한다”고 역설한다. 그는 매년 성탄절을 맞을 때면 “우리의 신앙이 정말 겸손히 낮은 곳에서 섬기는지” 자문해야 한다고 말한다. 교회가 커지고 재정이 넉넉해질수록, 혹은 많은 신도수를 자랑하게 될수록, 말구유에 누이신 아기 예수를 보지 못하게 되는 위험이 있기 때문이다.

이렇듯 장재형목사는 성육신을 통해 드러난 하나님의 사랑을 설교할 때, 종종 요한일서 4장 9절 “하나님이 자기의 독생자를 세상에 보내신 것은 우리를 살리려 하심이라”를 인용한다. 인간의 죄와 고통이 가득한 이 세상에 하나님이 직접 들어오셨다는 사실 자체가 구원의 열쇠라는 것이다. 십자가는 이 사랑이 최종적으로 드러난 지점이며, 동시에 부활은 그 사랑이 죽음조차 이겼음을 증거한다. 하지만 장재형목사는 여기서 한 발 더 나아가, “승천”의 중요성도 함께 가르쳐야 한다고 말한다. 그리스도께서 죽음과 부활을 지나 완전히 영광 받으신 채로 하늘에 오르셨다는 사실을 잊으면, 기독교 신앙은 현실 세계에만 갇혀 버리고, 성령의 시대와 교회의 사명에 대한 비전을 왜곡할 수 있다는 것이다.

예수님은 마태복음 28장에서 “너희는 가서 모든 민족을 제자로 삼아…”라고 지상명령을 하시고(마 28:19-20), 사도행전1장에서 제자들이 보는 앞에서 하늘로 승천하신다(행 1:9). 장재형목사는 이를 두고 “지상에서 시작된 구원의 역사, 즉 성육신으로 열려진 길은 결국 성령의 임재와 함께 보편적으로 확장되어 간다”고 설명한다. 그리고 그 과정에서 교회는 ‘나사렛 예수’의 이름으로 복음을 온 세상에 전하게 된다. “나사렛”이라는 지역적 배경이 주는 낮아짐, 무명함, 비천함이 역설적으로 하나님의 영광을 더욱 빛나게 한다는 것이 장재형목사의 핵심 통찰이다.

장재형목사는 현대 신자들이 흔히 “십자가와 부활은 알겠는데, 탄생과 승천은 그저 성탄절 행사나 부활절 이후 짧게 언급하고 지나치는 장식 정도”로 여기는 경향을 우려한다. 그러나 복음이 온전하려면 “탄생(성육신)과 승천을 통해 십자가와 부활의 의미가 더 분명해진다”는 점을 놓쳐서는 안 된다고 말한다. 말씀이 육신이 되어 실제 인간의 삶을 사셨기에, 십자가의 고난은 단지 ‘신적인 퍼포먼스’가 아니라, 인간의 모든 고통에 동참하고 그것을 대속하시는 구원의 사건이 된다. 또한 승천으로 인해 예수님은 단지 ‘훌륭한 선생’이나 ‘도덕적 지도자’가 아니라, 참으로 왕이요 주님이 되심을 확증하셨다. 그리고 그 왕권은 다시 성령을 통해 교회에 전달되어, 세상 구원의 사명이 전개된다.

장재형목사가 “탄생과 부활”이라는 말 사이에 “고난과 십자가, 그리고 승천”을 더해 “예수 그리스도의 전 생애와 사역을 입체적으로 이해하라”고 주문하는 것은, 기독교 신앙을 토막내서 부분적으로만 이해하지 말라는 가르침이다. 다시 말해, 성육신이 없이 십자가를 논하면, 예수님의 고난이 우리 인간의 고통에 대한 ‘진정성’을 상실할 위험이 있고, 부활만 이야기하며 승천을 생략하면, 그리스도의 최종적 영광과 하나님의 왕권을 제대로 선포하지 못하게 된다는 것이다.

이 같은 가르침은 장재형목사의 설교에서 구체적 실천으로 이어지곤 한다. 첫째, 그는 신자들이 성탄절에 “가난하고 소외된 이웃”을 찾아가 섬기는 활동을 장려한다. 성육신이 “높은 자리가 아닌 낮은 자리”에서 시작되었기에, 교회도 낮은 곳에서부터 사랑을 실천해야 한다는 논리다. 둘째, 부활절뿐 아니라 그 이후까지 계속해서 “주님이 살아 계심”을 증거하는 삶을 살 것을 강조한다. 부활절은 끝이 아니라 “새로운 시작”이며, 부활하신 주님이 여전히 역사하신다는 사실을 잊지 말아야 한다는 것이다. 셋째, 승천의 의미를 잊지 말라는 것이다. 예수님이 완전히 승리하여 하나님 보좌 우편에 앉으셨기에, 교회는 낙심하지 않고“주님의 재림”을 소망하며, 성령을 통해 세상으로 파송받는 공동체가 되라는 메시지다.

장재형목사는 또한 성육신과 십자가, 부활, 승천의 흐름을 통해 하나님 나라의 “이미와 아직”을 다시 해석해 준다. 그는“예수님이 이 땅에 오심으로 하나님의 나라는 이미 임했다. 하지만 아직 완성되지 않았다”라고 말한다. 따라서 교회는 이미 임한 하나님 나라의 기쁨을 맛보며, 동시에 주님의 재림으로 이루어질 완성을 바라보는 긴장 속에서 살아야 한다. 이 긴장감이 사라지면, 신앙은 현실과 동떨어진 ‘낭만적 위로’만 추구하거나, 혹은 세상적 성취만 좇는 또 다른 방식의 타락에 빠지기 쉽다.

결국 장재형목사가 말하는 바는, 모든 성도는 “육신이 된 진리이자 사랑”이신 예수님을 닮아야 한다는 것이다. 교회가 만약 세상의 부와 권세를 좇아가며, 이미 왕으로 오신 메시아를 잘못 이해하면, 헤롯과 다를 바가 없어질 수 있다. 예수님 탄생 당시 종교 지도자들이나 세속 왕들이 ‘이미 오신 메시아’를 살해하려 했던 역사는, 오늘날에도 반복될 수 있다는 것이다. 우리가 예수 그리스도의 복음을 올바로 알고, 성육신과 십자가와 부활, 그리고 승천에 담긴 놀라운 진리를 균형 있게 전수받아야 하는 이유가 여기 있다.

장재형목사가 자주 강조하듯, “복음은 사랑이요 생명이다.” 그 사랑은 아기 예수로 시작되는 자기 비움이요, 생명은 십자가를 넘어 부활과 승천으로 드러나는 영원한 능력이다. 교회가 이 사랑과 생명의 길을 걷기 위해서는 “낮은 곳에 임하신 하나님의 아들”을 바라보아야 하고, 그 길이 결코 쉽지 않음을 직시해야 한다. 왜냐하면 세상의 악이 절대로 순순히 물러서지 않기 때문이다. 마태복음 2장에서처럼 사탄적 권세는 끊임없이 예수 그리스도를 배척하고, 성도를 위협한다. 그러므로 교회는 서로 연대하며 하나님의 지혜—곧 하나님을 두려워하고 악을 분별하는 능력—를 간구해야 한다고 장재형목사는 재차 가르친다.

이 모든 점에서 장재형목사가 전하는 메시지는 단순히 “예수님 잘 믿읍시다” 정도가 아니다. 그것은 “예수님을 제대로 아십니까? 그 탄생과 삶, 죽음과 부활, 승천에 담긴 하나님의 경륜을 올바로 보고, 그 길을 따를 준비가 되었습니까?” 하는 심오한 물음이다. 그리고 그 물음에 답하기 위해, 우리는 마태복음 2장에 나타난 겸손의 역설, 성육신에 담긴 사랑의 신비, 십자가와 부활을 통해 확인된 구원의 능력, 승천으로 선포된 예수 그리스도의 왕되심과 재림의 소망을 통전적으로 바라보아야 한다.

장재형목사는 성탄의 의미를 곧 “하나님의 사랑이 우리 인생의 밑바닥까지 내려오신 사건”이라고 정의한다. 성육신 없는 십자가는 불완전하며, 십자가 없는 부활은 표면적인 기적일 뿐이고, 승천 없는 부활 또한 결국 이 세상에 매여 있는 사건으로 축소될 위험이 있다. 그래서 그는 탄생부터 승천까지 예수 그리스도의 전 생애를 ‘복음의 한 몸통’으로 제시한다. 이 전체적인 틀 안에서 성도들은 겸손과 순종을 배우고, 낮은 자리에까지 스며든 하나님의 사랑을 보고, 동시에 죽음과 악을 이기는 부활의 능력과 예수 그리스도의 우주적 주권을 함께 선포하는 교회가 되어야 한다.

장재형목사가 계속해서 역설하는 바는 “우리가 진정으로 복음을 전하고 싶다면, 교회 안팎의 모든 사람에게 성육신과 십자가, 부활과 승천이라는 전체 맥락을 통전적으로 보여줘야 한다”는 점이다. 그가 마태복음 2장을 시작점 삼아 설명하는 이유는, 예수님이 처음부터 ‘왕의 자녀’로 곱게 대접받은 것이 아니라, 오히려 악한 왕에게 쫓기며 이방 땅 애굽으로 피신하셨다는 사실이야말로, 기독교의 구원 사건이 지닌 역설적 진리를 잘 드러내기 때문이다. 우리는 종종 “평화의 왕 예수님” 하면, 크고 화려한 성전에서의 성대한 예배나 영광만을 떠올리지만, 실제 복음이 보여 준 예수님의 모습은 한없이 낮아지신 종의 형체였다. 그분은 말구유에 탄생하셨고, 생애 내내 가난한 자들의 벗이셨으며, 결국 세상 권세의 박해로 십자가에서 처형당하셨지만, 부활과 승천으로 죄와 사망의 권세를 이기셨다. 이것이야말로 우주적 복음, 곧 죄로 얼룩진 인간 역사에 개입하신 하나님의 대역전 드라마라고 장재형목사는 거듭 가르친다.

이와 같은 메시지는 현대의 복음 전도와 교회 공동체에 커다란 울림을 준다. 소외된 이웃을 돌보는 사회봉사나, 사람들의 억울함과 아픔을 함께 어루만지는 사역 없이는, 예수 그리스도의 탄생 정신을 제대로 전수하지 못한다. 동시에, 십자가가 보여 주는 하나님 사랑의 절정을 전하지 않고, 그저 윤리적 가르침만 늘어놓는다면 그것은 복음이 될 수 없다는 경계도 잊지 말아야 한다. 나아가 부활과 승천을 통해 하나님 나라의 주권자 되심을 선언하지 않으면, 기독교는 ‘이 땅의 운동’ 수준에 그쳐 버리고 말 것이다.

장재형목사가 우리에게 전하는 교훈은 하나다. “우리는 복음을 부분적으로만 알지 말고, 온전한 모습으로 예수를 바라보라.” 그리고 그 예수님이 이 세상에 오셨을 때부터 시작된 성육신의 경이로움이, 우리의 삶 속에서도 계속 이어지도록 살아가라는 것이다. 나사렛이라는 낮은 자리에서 시작된 하나님의 이야기는, 어느덧 전 세계의 교회와 성도들의 이야기로 확장되었다. 그렇기에 장재형목사는 오늘도 마태복음 2장을 펼치며, “메시아가 이미 오셨고, 여전히 우리 한가운데서 역사하신다. 우리는 그분의 낮은 길을 기억하며, 예배하고, 이웃을 사랑하며, 세상에서 진리를 선포하는 존재로 부름받았다”고 강조한다. 그 모든 것이 바로 장재형목사가 일관되게 붙들고 전해 온, 성육신에서 승천까지 이어지는 기독교 복음의 전모다.

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1. “拆毁圣殿”的挑战与十字架的精神

在耶稣公共事工（公生涯）期间，祂所行的许多事迹中，有一件就是在耶路撒冷圣殿中施行的洁净圣殿事件。约翰福音第二章记载，耶稣在逾越节上耶路撒冷的时候，看见有人在圣殿院子里买卖献祭所用的牛、羊、鸽子，还有兑换钱币的商人在做生意，于是把他们赶了出去，并翻倒了他们的桌子。这个行动象征性地公开批评了当时宗教权势者所拥有的种种恶习。尤其是犹太人要献祭，就必须准备牛、羊或鸽子；兑换银钱的商人也在圣殿院子里营业。他们将献祭用的牲畜以高价卖给穷人，或者只要是从圣殿外带来的祭物，就故意挑出瑕疵，阻止献祭进入圣殿。这样，宗教既得利益阶层把神的殿污染成了牟利和操纵权力的场所。

通过这件事，当时的大祭司家族，尤其是“亚那”家族的败坏，被赤裸裸地揭露出来。大祭司职位在他们家族中被世袭，且与罗马帝国勾结以谋取私利；他们利用“圣殿买卖”，将百姓对神的信仰当作交易对象，再将这些获利与权势巩固到更稳固的宗教、政治根基里。耶稣宣告说：“不要将我父的殿当作买卖的地方！”（约2:16），当时门徒就想起了旧约中的预言：“我为你殿心里焦急，如同火烧。”（参 诗69:9）他们真切经历到，弥赛亚绝不会容忍这等不义的宗教体制继续存在。

张大卫牧师在解读这个场景时，强调了两个关键点。
第一，耶稣洁净圣殿并不仅仅批判“在圣殿里做买卖”这一表面行为，更是指出了隐藏在背后的人的罪性——对权势与金钱的贪婪是如何玷污了原本为敬拜神而设立的地方。耶路撒冷圣殿是当时犹太人信仰体系的中心，被看作不可侵犯的神圣领域。但是，当中所进行的腐败和欺骗，以及透过祭祀制度对人的剥削，显然与神的旨意背道而驰。耶稣见到父的名在此遭到亵渎，自然无法袖手旁观。
第二，耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约2:19）祂预告自己将被钉十字架、三日后复活，借此要“建立新的圣殿”。犹太人并不理解这话，反驳说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建起来吗？”（约2:20）但耶稣所指的“殿”是祂自己的身体。换言之，不再是有形可见的建筑成为救恩和敬拜的中心，而是耶稣基督自己成为真正的祭物与敬拜核心，并且祂借着复活的身体要奠立“属灵圣殿”的根基。

然而，这样的宣告——耶稣基督自称“真正的圣殿”——对当时的宗教权势阶层而言是巨大的威胁。在犹太社会中，耶路撒冷圣殿象征一切信仰生活与遵守律法的中心，可谓天地之轴；若有人宣称要拆毁这座圣殿，或认为有比圣殿更高的权威，那就被视为亵渎神明的极端行为。所以，亚那和该亚法等大祭司集团把耶稣的宣告与行动视作极端危险的信号。事实上，耶稣被捕并走上十字架之路，很大程度上就是因为祂曾说过“拆毁圣殿”的言论，这成为他们指控祂的主要罪名之一。

在这里，张大卫牧师提醒我们，要洞察到自己内心深处也有一座“需要被拆毁的圣殿”。每个人与生俱来都有以自我为中心的倾向，而这种自我中心常常被我们视作“神圣不可动摇”的东西，我们固守其中的利益、欲望、固执与面子。但耶稣基督的福音，特别是十字架事件，正是对这座“虚假圣殿”的宣判：“拆毁它吧”。若那座自我中心、自我为绝对权威的“殿”不被拆毁，就会成为罪的根源，也会带来冲突和纷争。

在约翰福音第十八章，耶稣被捕并被带到大祭司亚那面前时，可以看到这场和宗教权势之间的冲突走向了极端（约18:19）。大祭司审问耶稣和祂的门徒、教训，意图从中找到可控之罪状。之所以先带到亚那面前，是因为耶稣对他们而言是“拆毁圣殿”的人，也是宣称自己为真圣殿，威胁了他们掌控的既得利益体系。

耶稣被大祭司集团在夜间进行暗中审问、最终交给罗马当局判处十字架，这一过程清晰地展示了虚假权力与堕落的宗教如何排斥真理。而其背后根源在于，这些人不愿放弃“眼见的圣殿”及其带来的一切世俗利益。福音书中多处记载耶稣与传统宗教体制对立的画面，不断指出冲突的中心在于：耶稣的信息与既得利益者的贪婪相互冲撞。

张大卫牧师还特别指出，这样的情形也可能出现在自称为“教会”的组织或任何个人的信仰领域中：当教会失去其应有的属灵本质，转而追逐世俗欲望或权力，就与把耶路撒冷圣殿变成买卖场所的人没有什么区别。同样，即便有人身处教会，却在内心深处依然抵挡福音，只是为了保留自己那座“小小的圣殿”，也可能重蹈当年祭司们的覆辙。然而，耶稣“拆毁圣殿”的话对任何真正相信祂的人来说，都应当发出强烈的呼唤：只有拆毁心中那自私自利的“圣殿”，才能让“复活的圣殿”得以在我们里面建立。

从这个角度看，十字架的精神就更为鲜明。耶稣亲口说：“我舍命，好再取回”（约10:17），祂以实际的十字架之路，履行了“拆毁身体、三日后再重建”的应许。基督教核心教义在于基督的死与复活，而这与耶稣对“拆毁与重建圣殿”的象征性行动有着密切联系。我们要记住，“拆毁圣殿”并非暴力破坏或否定的意思，而是关乎“旧事物的死与新生命的诞生”这一福音的中心真理。

约翰福音第八章记载了“行淫时被抓的妇人”的事件，也可以视为律法与福音之间的冲突，同时彰显耶稣又一次受到虚假宗教权力威胁的画面。根据摩西律法，这个妇人应当被用石头打死，但耶稣却饶恕了她，并对那些自以为义的人说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”（约8:7）。这是超越律法的神慈悲与赦免，这在传统宗教体制看来堪称“对律法的破坏”。后来斯提反也因类似缘由被捕并被石头打死，而他的“罪名”之一就是人们控告他说：“这人常说要毁坏这地方（圣殿），也要改变摩西所交给我们的规条。”（参徒 6:13-14）

所以，耶稣“拆毁圣殿”的信息，实际上是呼吁人们从外在制度或律法束缚的信仰形态，转向与神更直接、更真实的灵性相交；核心在于自我否定、舍己，以及对罪人的无限宽恕。张大卫牧师把这称作“拆毁内心自私圣殿，并在其上树立主的十字架精神，从而开始真正的教会与圣灵工作”。这正是整本福音书，尤其约翰福音所传达的耶稣基督的主要使命：通往“和好与拯救”的道路。

回到约翰福音第二章，耶稣已经预告了复活之后的情景：“三日内我要再建起来。”后来门徒经历了复活之事，才真正明白这话的意思（约2:22）。若没有耶稣的十字架之死，就没有复活；若不将旧有之物彻底拆毁，新事也不可能兴起。这福音真理浓缩于祂对“毁坏圣殿”的宣告当中。时至今日，这同样适用于教会和信徒：我们都被呼召要放下那些自视为“宇宙中心”的东西。

张大卫牧师在牧会中常提醒：“基督信仰并非让我们安于某种舒适区，而是不断挑战、震撼我们，带领我们与‘虚假的宗教心’交战。”——“拆毁圣殿”这句话不只是教条式的口号，而是对每个人顽固的心墙、论断他人的目光、追逐自我荣耀的贪欲等一切“应当卸下”的呼吁。若不接纳这个呼唤，就可能像耶稣时代的宗教领袖一样，安于不义并拒绝真正的福音。然而，一旦顺服了这呼召，放下自己并自我否定，就能与十字架的荣耀和复活的能力一同有份。张大卫牧师反复教导，这才是经历基督真正救恩之路的关键。

当我们更细致地观察耶稣在十字架事件中与宗教权力的冲突，就能看出祂的到来实则是拆毁了陈旧的律法主义与腐败的结构，具有革新之举。而“拆毁圣殿”这节经文，正是洞察这场“十字架献身精神革命”的关键。张大卫牧师在此指出，一个真正成熟的信徒，只有经历“拆毁并重新建造”的过程，才能真正成长。仅仅依靠形式上的守律法、教会内礼仪或制度框架，终有其局限；唯有彻底粉碎旧我，与基督联合，才能形成真正的“属灵圣殿”。

若没有这样的十字架精神，教会就极易堕入旧约时代祭司们的老路——以权力和金钱为工具。正如当年的耶路撒冷圣殿需要被洁净一样，现代教会同样需要不断地“洁净”和改革。这正是我们始终要聆听耶稣“拆毁圣殿”呼声的原因。对那些必须拆毁的东西视而不见、敷衍了事，并不是福音所要求的态度。唯有在共同的信仰告白中认真自省，毫不吝惜地弃绝那些败坏或变质的要素，才能让圣灵真正运行，使“主的身体——圣殿”在可见的实际中显现。

总而言之，张大卫牧师在诠释“拆毁圣殿”这段经文时，说明了这是“我死、主活”的道路，也是突破旧有律法框架、进入福音自由的起点。对此完全领受的人，会甘心舍己、服事教会与邻舍。当十字架的精神被具体实践时，一切的隔阂、纷争、歧视都不再有立足之地。这正是耶稣开启的“拆毁并重建圣殿”之圣洁道路，也是一切跟随主的人所要走的十字架道路。

小主题2：和平之路、圣灵的时代，及真教会的本质

“拆毁圣殿”的宣告并非单纯指向对古代犹太教体制的物理破坏，更是宣告了“新时代”的开启，而这也与《使徒行传》的进展紧密关联。耶稣死而复活后，门徒经历了五旬节圣灵降临，切身感受到福音的普世性和扩展性。尤其在使徒行传第二章，一百二十位门徒同心合意祈祷时，圣灵降临，他们都开始说起各国的话语来赞美神。透过这恩典，已不再是过去那样只有特定阶层或制度中领导者才可经历神的同在，而是人人都能领受圣灵的时代来临了。

张大卫牧师认为，正是在这圣灵的大能中，更能具体看出耶稣“拆毁圣殿”的本意。过去，耶路撒冷圣殿在宗教生活中占有绝对中心地位；如今，借着复活的耶稣基督，祂自己成为敬拜和救恩的真正焦点，同时也藉圣灵成为“新时代敬拜之所在”。更进一步，使徒们宣告“你们就是神的殿”（参林前 3:16, 6:19），表示神的灵内住在信徒群体中，每个基督徒既是“活的圣殿”，又彼此联合成为一个身体。

然而，要建立这“新圣殿”，就必须先拆毁“旧圣殿”。耶稣被钉十字架时，“殿里的幔子从上到下裂为两半”（太27:51），这在象征上预示着旧约体制下独一的神人媒介已被废止。如今，任何人都能借着基督坦然无惧地来到神面前，不再受制于大祭司或某些特定仪式。对救恩史而言，这是一大突破；而对于旧的宗教权势结构而言，却是致命的打击。所以，我们可以这样理解：“拆毁圣殿”并不只是要拆掉一座建筑或发起激进的反体制运动，而是宣告“圣灵时代”即将来临的转折点。

在以弗所书第二章，使徒保罗这样总结基督的工作：“因祂使我们和睦，将两下隔断的墙拆毁了。”（参 弗2:14）这里指犹太人与外邦人之间的鸿沟不再存在，所有人在基督里成为新造的人（参 弗2:15-19）。当时在耶路撒冷圣殿的院子里，外邦人的活动范围被严格限制，若擅自越过界线会被处死。然而如今在基督里，这道隔阂被拆除，所有人都成为神家里的人。因此，张大卫牧师将以弗所书的教导直接应用于教会团体：“真正的教会，不容许任何形式的歧视或隔阂。”这不仅是组织层面的平等口号，更意味着藉着十字架与复活，“我原先的旧我已经完全拆毁，现在只靠耶稣而重生”的生活见证。若教会中还有任何歧视或隔膜，就可说明还有那“旧圣殿”尚未被拆毁。也因此，“拆毁圣殿”仍然对今天的教会和个人发出呼唤：发现自己内里存在封闭、仇视或不义特权，就要在十字架前彻底悔改，将那隔墙打碎。

事实上，耶稣的福音常常呼召税吏、妓女、外邦人、妇女，以及一切边缘人群进入神的国度（参 可 2:15-17 等）。这对坚持旧律法观念的犹太人是极大的冲击。当年在耶路撒冷圣殿里以牛、羊、鸽子等祭物趁机盘剥穷人的商人，和耶稣接纳罪人、与税吏同席吃饭形成了鲜明对比。教会的使命就是要延续耶稣的这种宣教方式和精神，成为一个“敞开的圣殿”，让所有人都能加入敬拜团契。

然而，纵观教会史，教会也曾不止一次与世俗权力结合，远离了初代教会的精神。宗教改革时期，马丁·路德、慈运理、加尔文等人呼喊“拆毁败坏了的圣殿，回归纯正福音”，从而引发了一场教会更新的浪潮，从某种角度说，也是在历史情境中重新诠释耶稣“拆毁圣殿”的宣告。张大卫牧师也强调，现代教会面临危机时，更要重新提起这句话来反省自己，且在圣灵引导下，不要惧怕去拆毁旧结构并进行改革。

特别是，为了使教会承担世间“和平”与“和解”的使命，必须首先在内部实现合一，并牢记教会是“用基督的宝血买赎”的群体。耶稣称自己的身体为“圣殿”，说要拆毁并在三日内重建，正是十字架的救赎和复活的预表。其结果之一，就是“五旬节圣灵降临后，人人在神面前同享圣灵的恩典”这一特征。无论男女、老少、犹太人或外邦人（徒2:17-18），都被称为神的儿女，在圣灵里同得自由。

如果教会不传承这种“圣灵时代”的精髓，也不将“拆毁与重建圣殿”的信息应用在自己身上（即不自省、不悔改），就极有可能步入亚那、该亚法的老路。张大卫牧师直言：“若教会不像十字架的福音那样把首要任务放在前面，反而在教权之争或金钱问题上彼此攻讦，那么就被假圣殿的势力所捆绑。”这时，圣灵的能力就无法彰显，反而会遭到世人的讥讽。因此，“拆毁圣殿”并不是给2000年前犹太教的宣告，而是此时此刻对所有教会中不公、骄傲、分裂的强烈命令。

此外，张大卫牧师也将同样的逻辑应用在个人内心层面。所谓“拆毁圣殿”，并不只在于教会层面的大规模改革，更是每个信徒对自己生命的省察。就如约伯记所言：“我见了你，就厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯42:6）——在人面对神时，唯有承认自己的罪性和有限，神的恩典才得以临到。可多数人却习惯保护那座“属于自己的圣殿”，并在其中寻求安全感。张大卫牧师指出，唯有拆毁这“自我安全感之殿”，才能让“彻底悔改和圣灵的内住”成为可能；这就是十字架的道路，其关键字在于“舍己与牺牲的主动性”。

保罗在加拉太书所说：“我已经与基督同钉十字架”（加2:20），可以说是对“拆毁圣殿”最极致的信仰宣告。保罗原本是法利赛人，在律法的义上无可指摘（腓3:4-6），但在往大马士革的路上遇到耶稣后，他就把一切都当作粪土，为要得着基督（腓3:7-8）。这就是耶稣“拆毁圣殿”那福音真意的实践，也是复活信仰的切实运用。故此，真正的教会要效法保罗这种态度，把过去引以为豪或依靠的一切都放下，惟独在主的生命中重新得力，成为新造之人。

现代社会虽然充满分裂、冲突和排斥，但也有人在苦苦寻求“共同的好生活”之道。耶稣的福音向世人给出的答案是：“要爱仇敌，为人洗脚，必要时甚至放下自己的权益来成全他人”，其根基就是十字架的精神。而十字架的精神始于“拆毁圣殿”的心态——放下自己。张大卫牧师在这里强调基督信仰的独特性：世上有很多主义、哲学都有崇高的理想，但却很少像“自愿舍身的神”这样彻底；道成肉身的神竟因自己的死而带来新生命，这本身便是无法想象的超越性事件，所以真心接受它的人，生活方式必然发生根本改变。

同样地，教会的敬拜若失去“拆毁圣殿的精神”，也只会停留在形式或空洞的仪式。真正的敬拜，应当是向主完全敞开自己，也彼此服事，甚至接纳有罪之人。这样，圣灵才会大大动工，教会肢体也会实际经历“岂不知你们的身体就是圣灵的殿吗？”（参林前6:19）这句话的真实含义。张大卫牧师呼吁，世界日新月异，但福音的“谦卑与舍弃”之能力却永远不变，而且越发显得必要。

当福音跨越不同文化时也面临类似的问题。要“拆毁圣殿”，即放弃自己所崇拜的终极权威或传统，对任何人来说都不是简单的事。可自从五旬节圣灵降临之后，福音就跨越语言、文化、种族、身份的障碍传播开来，历世历代无数人因此经历“拆毁自己小圣殿、归入基督身体”的过程。直到今日，成为基督徒就意味着不再区分谁是犹太人、谁是外邦人，而是一同保有在圣灵里合一的记号。这便是约翰福音中“拆毁圣殿”的宣告之所以能够通往普世救恩的关键所在。

张大卫牧师在牧会和宣教活动中反复强调：“教会就是耶稣的圣殿”，因此绝不能与世俗权力或金钱诱惑苟合。就像耶稣当时所指责的耶路撒冷圣殿那样，它以圣殿税与献祭的供物为工具，剥削百姓；现代教会若把奉献当私人利益、以教权掌控信徒，也是在重蹈同样的覆辙。若这种情形一再发生，“拆毁圣殿”的声音就更需被大声宣讲。当教会顺服这声音，勇于悔改与自我更新之时，世人才能重新信任教会，福音的真光才会被显明。

由此可见，“拆毁圣殿”绝非仅是过去的事件。耶稣这番激进宣告，在整个两千年教会史里不断引发革新与复兴，也是个人信仰生命不可或缺的命题：走得越深，就越需要完全地舍己，把那“想要坚守的欲望之殿”完全交给主，让祂亲手拆毁。唯有如此，人才会真正得享自由与喜乐，群体也会结出合一的果子。

最后再看约翰福音第十八章，耶稣被捕后在审问与审判的过程中，大祭司一再追问：“祢究竟犯了什么罪？”那实质不是单纯的教义之争，而是耶稣“拆毁圣殿”的教导对其既得利益体系构成了实质威胁的结果。然而耶稣没有退缩，祂在十字架上真正“拆毁”了自己的身体，以此成就了救恩；第三日复活，开创了所有人意想不到的“新圣殿时代”。

张大卫牧师认为，这个福音的结局正提醒我们：只有“拆毁自己的圣殿”，才能与基督一同享受祂复活的生命。我们必须否定自己、与主同钉十字架，才会真正经历复活的喜乐。无论是教会矛盾，还是家庭、社会上的冲突，深究起来往往是“人都不愿拆毁自己的圣殿”所致。但耶稣已邀请我们走一条“和平之路”（弗2:14），祂用自己的身体拆除了那道阻隔人心的墙。“拆毁圣殿”的呼召背后紧随“我必再建造”的应许，并不会带领我们走向灭亡，反而把我们带向更丰盛的生命，这是神的救恩计划。

曾想用石头打死耶稣的人，以及那些绝对崇拜耶路撒冷圣殿的人，一开始并未领会祂复活的光辉意义。然而，圣灵降临后，门徒们奋勇传扬这好消息；司提反也因相同原因被害，但他的血成为福音扩张的种子。“拆毁圣殿”的福音挑战，有时会带来逼迫，或被既得利益者攻击，但在这道路的尽头却有复活的胜利。只要教会不忘这一点，就能在任何挑战和批评面前，守住真正教会的本质。

综合来说，“拆毁圣殿”这句话体现了爱与和平、救恩与舍己在十字架信仰中的核心。耶稣说：“若我拆毁，就有新生起来”，并且祂真的亲身实践了。如今，凡跟随主的人也应当共同分享这份“为主的殿心中火热”（参诗69:9）的热忱。但这里所说的“主的殿”，绝不仅是外在的建筑或制度，而是“你们就是神的殿”那真实的属灵内涵。我们内心的圣殿唯有借着十字架与复活的能力，以及圣灵的同在才得以建立，并由此诞生一个没有隔阂与歧视的合一群体。

张大卫牧师将此称作“福音的革命性”。因为无法保留旧我又同时得到福音的新生命——我们必须先拆毁再重建。这既是耶稣对罪人所给予的“赦免之道”，也是道成肉身、降卑的神对我们发出的“和平之路”的邀请。最终，这正是每个信徒与教会迈向完全的过程，也是圣灵为我们敞开的“神国”之门，虽窄却通往永生。

愿我们常记得：耶稣的到来不是让人安于旧系统，而是要彻底更新。祂的“拆毁圣殿”之呼声曾在历史中兴起一波波的复兴浪潮，今后也将继续成为革新的动力。个人亦然，唯有不断把老我摆上祭坛，才能让复活的真生命完全掌权，使教会合一、社会和睦，向世人彰显出福音的荣耀。愿我们都能接受这个挑战，在十字架道路上与主同行，一同经历“拆毁并重建圣殿”的奇妙恩典。阿们。

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1. 「聖殿を取り壊せ」という挑戦と十字架の精神

イエスが公生涯の間に示された多くの働きの中で、ヨハネの福音書2章に記録されている「エルサレム神殿の清めの出来事」は重要な一場面です。ユダヤ人の過越祭を迎えてエルサレムに上られたイエスは、神殿の庭で生贄用の牛や羊、鳩などを売買する商人たちを追い出し、両替商の台をひっくり返されました。これは当時の宗教権力者たちが抱えていた悪習に対する正面からの批判を象徴する行動でした。

ユダヤ人たちは神にいけにえを捧げるために牛や羊、あるいは鳩を用意しなければならず、それを購入するための両替商も神殿の庭で商売をしていました。しかし貧しい者にまで高額でいけにえを売りつけたり、神殿の外で用意してきたいけにえを「傷がある」などの理由で受け取らないようにしたりと、宗教的既得権層が神の聖なる神殿を金と権力で汚していた構図が露わになったのです。

この事件を通して、大祭司の家系、特にアンナス一族の問題が露骨に明るみに出ます。彼らは大祭司職を世襲し、ローマ帝国と結託することで自らの利益を増し、また「神殿での商売」を利用して民の信仰心を取引の対象としていました。その収益と権力をもって、さらに宗教的・政治的基盤を固めていたのです。イエスは「わたしの父の家を商売の家とするな」（ヨハネ2:16）と宣言され、そのとき弟子たちは「あなたの家を思う熱心がわたしを焼き尽くすだろう」（詩篇69:9）の旧約の言葉を思い起こしました。メシアは不義な宗教システムをそのままにしておかない、という事実を体験したのです。

張ダビデ牧師はこの場面から、二つの核心を強調します。第一に、イエスの神殿清めは単に「神殿内で行われる商売行為」だけを問題視したのではなく、その背後にある人間の罪性、すなわち既得権や金銭・権力への貪欲がいかにして神への礼拝の場を汚し得るかを示す事件だという点です。当時、エルサレム神殿はユダヤ人の信仰体系の中心であり、侵すことのできない聖域のように思われていました。しかしそこで行われていた不正と虚偽、人々を収奪するような祭儀システムは決して神のみこころにかなうものではなく、イエスは父のみ名が汚される現場を見過ごしにはされませんでした。

第二に、イエスは「この神殿を壊してみなさい。わたしは三日でそれを建て直す」（ヨハネ2:19）と言われ、自身が十字架にかけられ三日目に復活なさることで「新しい神殿」が建てられることを予告されました。ユダヤ人たちはこの言葉をすぐには理解できず、「この神殿は46年かかって建てられたのに、三日で建て直すというのか」（ヨハネ2:20）と非難しました。しかし主がおっしゃった「神殿」とは「ご自身のからだ」を指していたのです。もはや目に見える建物としての神殿ではなく、イエス・キリストご自身が救いと礼拝の中心であり、復活のからだを通して新たに生まれた「霊的神殿」の基盤となる、という意味です。

ところが、このような破格的メッセージ、すなわちイエス・キリストがご自分を「真の神殿」と宣言されたということは、当時の宗教的権力層にとっては大きな脅威でした。ユダヤ社会では、エルサレム神殿がすべての信仰生活と律法遵守の象徴であり、世界の中心だと考えられていたからです。もし誰かがその神殿を取り壊すとか、神殿をしのぐ権威を持った存在がいる、などと語るとすれば、それは極端な神への冒涜とみなされる可能性が高かったわけです。したがってアンナスやカヤパをはじめとする大祭司集団は、イエスの宣言や行動をきわめて危険視しました。実際にイエスが捕えられて十字架へと進む過程でも、この「神殿破壊宣言」が主要な「罪状」として作用したのです。

張ダビデ牧師は、ここで私たちの内面にも「取り壊さなければならない神殿」があることを洞察すべきだと説きます。人間は誰しも自己中心性を持っており、その自己中心性をあたかも自分だけの「神殿」のように大切にし、それが壊されないように守ろうとします。そしてその神殿の中で自分の利益や欲、意地や体面を維持しようとするのです。しかしイエス・キリストの福音、特に十字架の出来事が私たちに与える挑戦は「あなたの内にある偽りの神殿を取り壊せ」という言葉に尽きます。壊されないままの自己中心性、自分独自の絶対領域だと主張するものこそが罪の根であり、あらゆる争いや不和の出発点となるからです。

ヨハネの福音書18章を見ると、イエスが実際に捕えられ、大祭司アンナスのもとへ連行されることで、神殿清めの出来事以来続いてきた宗教権力との対立が極端に深まっていく様子が描かれています。「大祭司はイエスに対して、その弟子たちやイエスの教えについて尋ねた」（ヨハネ18:19）というくだりからは、彼らがどうにかしてイエスの「教え」と「従う者たち」を罪に陥れようとしていた意図がうかがえます。アンナスが真っ先にイエスを尋問したのは、「神殿を取り壊せ」と言い（自分を真の神殿と宣言したのと等しいと受け取った）、自分たちの既得権益を脅かす最大の存在がイエスだったからです。

このようにイエスは、大祭司集団による「公開裁判」ではない闇の策略的手続きによって告発され、ついに十字架へ渡されました。この出来事は、偽りの権力と堕落した宗教がいかに真理を排斥するかをまざまざと示す一方で、その背景には「目に見える神殿」と、それを取り巻くすべての世俗的利権を手放したくないという姿勢がありました。福音書のあちこちでイエスが既存の宗教体制とぶつかる場面を見ても、すべての衝突の核心には、イエスのメッセージと既得権を固守する宗教指導者たちの貪欲の対立があるのです。

張ダビデ牧師が強調するように、「教会」という名の下、あるいは個々人の信仰の囲いの中にも、同じ問題が起こり得ます。すなわち教会が本来の霊的役割を失い、世俗的欲望や権力に向かうのであれば、それはエルサレム神殿を商売の家とした者たちと変わらないということです。また、個人であっても教会に通いながら、心の奥底では依然として自分の小さな神殿を守ろうとし、福音に抵抗し得るのです。しかし「聖殿を取り壊せ」というイエスの言葉は、信仰者であれば誰であっても力強く響かなければならず、内に築かれたあらゆる利己的な神殿を解体するときにこそ、初めて「復活の神殿」が建て上げられるのだと悟らねばなりません。

まさにここに十字架の精神が際立ちます。イエスはみずから「わたしが命を捨てるのは、それを再び得るためである」（ヨハネ10:17）と仰り、ご自分の身体を壊し、三日目によみがえるという約束を実行されました。それは言葉だけでなく、実際に十字架の道を通して証明されます。キリスト教の核心教理であるキリストの死と復活こそ、「神殿の破壊と再建」という象徴的行動と深く結びついている点が重要です。「聖殿を取り壊せ」という言葉は、決して暴力的破壊や否定的意味ではなく、「古いものの死と新しいものの誕生」を示す福音の核心であることを思い起こすべきです。

ヨハネの福音書8章に登場する「姦淫の現場で捕えられた女」の事件も、律法と福音との衝突の場面であり、ここでもイエスは偽りの宗教権力から脅かされます。モーセの律法によれば石打ちの刑に処すべきこの女を、イエスは最終的に赦され、「あなたがたのうち罪のない者が最初に石を投げなさい」（ヨハネ8:7）と宣言されました。これは律法よりも大きな神のあわれみと赦しの法を宣べ伝えられたことになります。これも既存の宗教体制からすれば、衝撃的な「律法破壊」に映ったのです。だからイエスが捕えられた後に、ステパノも同じ理由で捕えられて石打ちに遭いましたが、彼にかけられた罪状の一つが「この人は神殿を壊すと言い、またモーセの律法を変えようとしている」というものでした（使徒6:13-14）。

結局、「聖殿を取り壊せ」というイエスのメッセージは、外形的制度や律法にとらわれた信仰ではなく、霊なる神ご自身との直接的な交わりへ進みなさい、という宣言なのです。そしてその中心には自己否定と献身、罪人に対する無限の赦しが据えられています。張ダビデ牧師は、「自分の中の利己的な聖殿を取り壊し、その場所に主の十字架の精神を据えることで初めて、真の教会と聖霊のみわざが始まる」と指摘します。そしてこれこそ福音書全体、特にヨハネの福音書が語るイエス・キリストの核心的な働き、すなわち「和解と救い」へ向かう道なのだと説くのです。

再びヨハネ2章に戻ってみると、イエスはすでに復活後を見越して「三日でこの神殿を建て直す」と言われました。弟子たちも実際に復活の出来事を経験して初めて、この言葉の意味を悟りました（ヨハネ2:22）。イエスの十字架の死がなければ復活もなく、古いものを徹底的に壊さなければ新しいものは起こらない、という福音的真理が、まさに神殿破壊宣言の中に圧縮されていたのです。これは現代の教会や信徒にとっても依然として有効であり、自分だけの「宇宙の中心」のように思っているものを思い切って捨てよ、という召しでもあります。

張ダビデ牧師が牧会活動の中で強調するのは、キリスト教信仰は決して安全地帯にとどまるのではなく、常に私たちに挑戦を与え、揺り動かし、「偽りの宗教心」と戦うように導くということです。「聖殿を取り壊せ」というメッセージは、単なる教理的な文言ではありません。各人が持つ頑なな城壁や、人を裁く視線、自らの栄光を求める貪欲など、あらゆるものを下ろしなさいという招きなのです。この招きに応じないならば、イエスの時代の宗教権力者たちと同じように、不純なものに安住したまま真の福音を排斥してしまう可能性があるという警告が含まれています。しかしこの呼びかけに従順し、自分を低くし、自己を否定するときに、はじめて十字架の栄光と復活の栄光を共に体験できるのだと張ダビデ牧師は繰り返し説きます。

宗教権力との衝突が極みに達した十字架の出来事を詳細に見ていくと、イエスの到来は古い律法主義と堕落した構造を打ち砕く「革命的行為」だったことがわかります。そして「聖殿を取り壊せ」という一句は、その革命の中心思想、すなわち十字架の犠牲の精神を洞察する鍵として働きます。張ダビデ牧師は、この箇所において、信仰者が真に成熟するためには、この「神殿破壊と再建」を通るしかないと語ります。律法を文字通り守ることや、教会内での儀式や制度的枠組みを守るだけでは限界があり、結局は古い自分を徹底的に打ち砕き、キリストと連合する過程を経てこそ、本当の「霊的神殿」が形成されるというのです。

さらに、この十字架の精神がなければ、教会は結局、旧約時代の祭司たちと同様に、権力と金銭の媒介となって堕落しやすいと警告します。エルサレムのように神殿の清めが必要だったように、現代の教会も内外を問わず絶えず「清め」が求められます。これこそ「聖殿を取り壊せ」というイエスの言葉を、今私たちが改めて思い起こす理由です。壊すべきものに目を閉じ、覆い隠しておくことは、決して福音が求める態度ではありません。むしろ教会や個人が信仰告白のうちに自らを省察し、堕落や変質を見つけたならば惜しみなく捨て去る決断が必要です。そうしてこそ、聖霊が臨在される新しい教会の姿、すなわち「主のからだなる神殿」が目に見える形で現れ始めるのです。

結論として、張ダビデ牧師は「聖殿を取り壊せ」という本文を解説しつつ、これこそ「私が死に、主が生きる道」であり、「古い律法的枠を乗り越える福音的自由」へと至る始点なのだと強調します。そしてこのメッセージを十分に受け止めた人は、自発的に自分を空しくし、隣人や教会に仕えるようになります。十字架の精神が具体的に実践されるところには、どんな垣根も、争いも、差別も立つ余地がありません。その聖なる道こそイエスが開かれた「神殿破壊と再建」の道であり、私たちすべてが通るべき十字架の道である、と教えているのです。

小見出し2: 和平の道と聖霊の時代、そして真の教会の本質

「聖殿を取り壊せ」という宣言が、単に過去のユダヤ教体制に対する物理的破壊ではなく、「新しい時代」の開幕を告げる霊的宣言でもあったことは、使徒の働きの展開とも絡み合っています。イエスの死と復活の後、弟子たちはペンテコステ（五旬節）の聖霊降臨を通して、福音がどれほど拡張性と普遍性を持っているかを体験しました。特に使徒の働き2章を見ると、120名の弟子たちが集まっていた場所に聖霊が臨まれ、皆が神を賛美してそれぞれ異なる国の言葉で語りだします。この恵み深い出来事によって、かつてのように特定の階層や制度権力の指導者だけが神の臨在を味わうのではなく、誰でも聖霊を受ける時代が開かれたのです。

張ダビデ牧師は、このような聖霊の働きにこそ「聖殿を取り壊されたイエスの意図」がいっそう具体的に表れていると見ます。かつてはエルサレム神殿が信仰生活の絶対的中心でしたが、今は復活されたイエス・キリストご自身が、私たちの「聖なる礼拝の対象」となり、そのお方を通して臨まれる聖霊が新時代の礼拝の場所となったのです。さらに使徒たちは、「あなたがたこそ神殿なのだ」（コリント第一3:16、6:19 など）と宣言し、今や共同体の中に神の御霊が住まわれ、キリスト者一人ひとりが「生きた神殿」であり、同時に「一つに結ばれたからだ」であることを教えました。

しかし、この「新しい神殿」が建てられるためには、必然的に「古い神殿」が取り壊される必要がありました。イエスが十字架にかけられた際、神殿の幕が上から下まで裂けたという報告（マタイ27:51）は象徴的に、もはや旧約の制度的神殿が神と人との唯一の媒介ではないことを示しています。今や誰でもキリストを通して大胆に神に近づくことができ、大祭司や特定の儀式に縛られない自由が宣言されたのです。これは救いの歴史における画期的な変化であると同時に、旧来の宗教権力体制にとっては致命的な打撃でした。ゆえに「聖殿を取り壊せ」というイエスの言葉は、単に建物を取り除こうとか、過激な反体制運動を起こそうとする意味ではなく、「聖霊の時代」が到来する転換点を前もって告げる宣言だったと解釈できます。

エペソ人への手紙2章でパウロは、イエス・キリストの働きを「敵意という隔ての壁を、ご自分の肉において取り壊された」（エペソ2:14）と要約しています。これはユダヤ人と異邦人の区別が取り除かれ、すべての人がキリストにあって新しいひとりの人となった、という宣言でもあります。当時のユダヤ人は、エルサレム神殿の庭においても異邦人が立ち入れる区域を厳しく制限しており、その壁を越えれば死刑に処されるほどでした。しかし今やキリストにあって、そうした差別の壁は打ち壊され、「新しい人」（エペソ2:15）として造り出され、すべての人が神の家族となったのです（エペソ2:19）。

張ダビデ牧師は、このエペソ書の教えを教会共同体に直接適用し、「真の教会には差別が存在し得ない」と言います。これは単に組織的な平等を掲げるという意味ではなく、十字架と復活によって「自分の古い自己が完全に壊され、ただイエスによって新しく生まれ変わった」ことを実際の生活で証しする共同体ということです。もし教会の中に依然として差別や壁があるならば、それはまだ取り壊されるべき「古い聖殿」が残っているからだ、と解釈することもできます。「聖殿を取り壊せ」という言葉は、個人および共同体が自分の内にある排他的境界、憎しみ、不義な特権などに気づいたとき、それを十字架の前で徹底的に悔い改め、その壁を壊す生き方へと招きます。

実際、イエスの福音は取税人、娼婦、異邦人、女性、社会から排除された人々を受け入れ、むしろ彼らを天の御国において高くされるという姿を至る所で示します（マルコ2:15-17 など）。これは古い律法的思考に染まっていたユダヤ人たちには革命的メッセージでした。エルサレム神殿の牛や羊、鳩を売る商人たちは「過越のいけにえ準備」という制度的必要を悪用し、貧しい者たちまで搾取していましたが、イエスは取税人をはじめ、罪人扱いされる人々を食卓の交わりへ招かれました。そして教会は、こうしたイエスの宣教のやり方と精神を受け継ぎ、すべての人を礼拝共同体へと招く「開かれた聖殿」となるべきでした。

しかし現実的には、教会は歴史の中で時に聖職階級と権力が結びつき、初代教会の精神から遠ざかる姿を見せることもありました。宗教改革期にマルティン・ルターやツヴィングリ、カルヴァンなどが「堕落した聖殿を壊し、福音の純粋性を回復しよう」と叫んで新しい流れを生み出したのも、イエスの「聖殿を取り壊せ」という言葉を時代ごとに再解釈した出来事と言えます。張ダビデ牧師も、現代の教会が危機に瀕したとき、この言葉を改めて呼び覚まし、私たち自身を省みて聖霊の導きのもと、古い構造を壊す改革を恐れてはいけないと教えています。

特に教会が世の「和平」と「和解」を実現する使命を担うには、まず内部での一致を成し遂げ、「キリストの血によって贖われた共同体」であることを忘れないことが重要です。イエスはご自分の肉体を「神殿」と呼ばれ、それを壊し三日後に建て直すと語られましたが、これは十字架の死と復活によって完成される贖いの出来事を象徴します。この贖いの結果として最も特徴的なのは、「聖霊降臨によってすべての人が神の前に等しく立てるようになった」という事実です。男や女、老人や若者、異邦人やユダヤ人（使徒2:17-18）の差別が取り除かれた聖霊の時代が開かれたのです。

教会がこうした聖霊の時代精神を受け継いで「聖殿破壊と再建」のメッセージを自らに適用しないならば、すなわち自分自身を振り返り悔い改めることを怠るならば、いずれアンナスやカヤパの道を辿る危険があります。張ダビデ牧師は、「教会が十字架の福音を第一にせず、教権争いや財政問題をめぐって互いを非難し合うなら、すでに偽りの聖殿に囚われている状態だ」と率直に言います。こうした状況では聖霊の力が現れるはずもなく、むしろ世から非難されるばかりです。したがって「聖殿を取り壊せ」という言葉は、二千年前のユダヤ教体制への宣言だけではなく、今の私たちの教会が現実の中で直面するあらゆる不義・高慢・分裂を捨て去りなさいという切迫した命令でもあるのです。

一方で、張ダビデ牧師は個人の内面に対しても同じ論理を当てはめます。「聖殿を取り壊せ」とは、共同体レベルの教会改革だけでなく、各信徒が自分自身の内面を省察する行為でもあるのです。ヨブ記に「神と対面した者は、自分をちりと灰の中で悔います」（ヨブ42:6）とあるように、神の前で自分の罪性や限界をありのまま認めるときこそ、主の恵みが臨まれます。しかし多くの人間は「自分だけの聖殿」を守ろうとし、その中で安心感を得ようとする本能を持ちます。張ダビデ牧師は、その聖殿を取り壊すことこそ「真実な悔い改めと聖霊の内住」のために不可欠の過程だとし、それを十字架の生き方、すなわち「自己否定と自発的犠牲」というキーワードと結びつけます。

「わたしはキリストと共に十字架につけられた」（ガラテヤ2:20）というパウロの告白は、「聖殿を取り壊すこと」を非常に過激に表現した信仰告白とも言えます。パウロは、パリサイ派として律法の義については落ち度のない者でした（ピリピ3:4-6）が、ダマスコ途上でイエスに出会った後は、それらすべてを「廃物」とみなし（ピリピ3:7-8）、イエスと共に死んで新しい被造物として生きると宣言します。これこそイエスの「聖殿を取り壊せ」という福音の実践であり、復活信仰の実際的適用だというわけです。したがって真の教会とは、このパウロの姿勢を見習い、かつて誇りや拠り所にしていたものをすべて主の前に下ろし、ただ主の命によって立ち上がる場所だと言えます。

現代社会は分裂や対立、排除や暴力が蔓延していますが、一方で「共により良く生きる道」を模索する人も少なくありません。イエスの福音がこの地にもたらす解答は「敵をも愛し、互いに足を洗い合い、必要があれば自分のものを手放して隣人を生かす」という急進的な愛と犠牲です。その根本は十字架の精神であり、「聖殿を取り壊せ」という自分を空しくし、降りる姿勢が不可欠です。張ダビデ牧師は、この点においてキリスト教信仰の独自性が際立つと強調します。世のイデオロギーや哲学もそれぞれ理想を唱えますが、「聖殿を自ら取り壊される神」という福音ほど急進的なメッセージはないというのです。神が人となり、その方が死ぬことによって新しい命が開かれたという出来事自体が、信じられないほど破格的だからこそ、これを心から受け入れた人は生き方そのものが根本的に変わらざるを得ない、と彼は教えます。

教会の礼拝も同様に、「聖殿を取り壊す精神」が込められていなければ、結局は形式的で抽象的な儀式に終わってしまいます。礼拝とは主の前に自分を下ろし、互いに仕え合い、罪人までも受け入れる場所であるべきなのです。そうすることで聖霊は共同体の内に働かれ、教会の肢たちは「あなたがたのからだが、あなたがたのうちにおられる神の御霊の宮であることを知らないのですか」（コリント第一6:19）という御言葉を体験するようになります。張ダビデ牧師は、この霊的原理を韓国の教会、さらには全世界のキリスト教共同体が改めて掴むべきだと訴えます。なぜなら時代がどれほど速く変化しても、福音が持つ「低くなることと取り壊されることの力」は決して変わらず、むしろますます切実になっているからです。

さまざまな文化圏で福音が伝えられるときに生じる問題も同じです。聖殿を取り壊す行為、すなわち自分が築き上げた最高権威や伝統を捨てることは、容易なことではありません。しかし五旬節の聖霊降臨以降、福音は言語・文化・人種・身分の壁を超えて伝播していきました。世界各地で信仰を持つようになった人々は、それぞれの「小さな聖殿」を取り壊し、キリストの肢となる道を経験してきたのです。現代でもキリスト者になるということは、「誰がユダヤ人で、誰が異邦人か」を問わず、共に聖霊の内で一つになるしるしを持ち続けることを意味します。これがヨハネの福音書の「聖殿を取り壊せ」という宣言が、最終的に人類普遍的な救いの道へつながる核心的理由なのです。

張ダビデ牧師は、牧会の現場や多様な宣教活動を通して「教会こそイエスの神殿」であることを説き続けると同時に、その教会が世俗的権力や物質的誘惑に陥らないよう再三強調してきました。イエスの時代のエルサレム神殿が神殿税や犠牲の供え物を介して民を搾取していたように、現代の教会も教会財政をまるで私的利益のように扱ったり、教権を利用して信徒を支配しようとする姿を見せる可能性があるからです。そしてそうした事態が繰り返されれば繰り返されるほど、「聖殿を取り壊せ」というイエスの声は、いっそう切実に聞こえてこなければなりません。その声に従い、教会が悔い改めと自浄を実践するときにこそ、ようやく世は教会への信頼を回復し、福音の真の光が顕れるのです。

こうした文脈で、「聖殿を取り壊せ」という言葉を単なる過去の出来事として片付けてはなりません。イエスがおっしゃったこの挑戦的宣言は、二千年の教会史の流れの中で、絶えず改革とリバイバルを促してきた根本原理でした。さらに個人においても、信仰が深まれば深まるほど、私たちはますます自分を捨て、「自分の欲望の聖殿」を主の御手にゆだねて取り壊していただく必要があります。その過程を通してこそ真の自由と喜びが生まれ、共同体の一致が実を結ぶ姿を見ることができるのです。

結局、ヨハネの福音書18章でイエスが捕えられ、その宗教裁判の中で「おまえが犯した罪をはっきりさせろ」といった形で追及された背景には、イエスのメッセージが宗教権力者たちにとっていかに脅威的だったかが端的に示されています。その核心は単なる教理論争ではなく、「聖殿を取り壊せ」という言葉が、大祭司や既得権を持つ者たちにはどうしても容認し難い、自分たちの基盤を揺るがす革新的な教えだったからです。しかしイエスはひるまず、十字架において実際にその身を裂かれることでこの言葉を成就されました。そして三日後に復活されることによって、誰も想像できなかった「新しい聖殿の時代」を切り開かれたのです。

張ダビデ牧師は、福音のこの結末が「私たちも聖殿を取り壊してこそ、キリストの復活の命を味わうことができる」という教訓を、決して忘れないようにするための招きだと解釈します。自分を否定し、古い自分を十字架につけるときにだけ、復活の喜びが本当に自分のものになるからです。教会内の紛争や家庭・社会での不和も、根底をたどれば「自分の聖殿」を手放せないために起こります。しかしイエスは「和平の道」（エペソ2:14）へ私たちを招かれ、その御からだによってあらゆる隔ての壁を壊してくださいました。「聖殿を取り壊せ」という挑戦の後には「わたしが再び建てる」という約束が続いており、その約束は決して私たちを滅亡に導くのではなく、むしろいっそう豊かな命へと導く神の救済のご計画なのです。

イエスに石を投げようとした人々、またエルサレム神殿を絶対視していた人々は、結局、復活の輝かしい意味を当初はまったく理解しませんでした。しかし聖霊降臨の後、弟子たちは力強くこの知らせを伝え、ステパノも同じ理由で殺されましたが、彼の血がかえって福音宣教の種となりました。「聖殿を取り壊せ」という福音的挑戦は、ときに私たちを迫害へと導き、世や既得権を持つ宗教層から攻撃を受けることもありますが、その道の果てには復活の勝利があります。教会がこの事実を忘れないならば、いかなる挑戦や非難にあっても真の教会の本質を守り抜くことができるでしょう。

要するに、「聖殿を取り壊せ」というイエスの言葉は、愛と和平、救いと犠牲が交わる十字架信仰の精髄です。イエスは「わたしが捨て、わたしが壊されるとき、新しいものが生まれる」と言われ、それをみずから実践されました。今やその道に従う教会と信徒であるならば、当然「主の家を思う熱心がわたしを焼き尽くす」（詩篇69:9）という告白を共有すべきです。ただしその「主の家」は、決して外面的な建物や制度だけを指すのではなく、「あなたがたこそ神の神殿である」という霊的実体として現れます。この内面的聖殿は、十字架と復活の力、そして聖霊の臨在によってのみ建て上げられ、その結果、差別や壁が取り払われる共同体が誕生するのです。

張ダビデ牧師は、この点を「福音の革命性」と呼びます。古い枠や罪性を維持したまま、同時に福音の新しさを味わうことは不可能であり、必ず壊してから建て直さねばならないというのです。これがイエスが罪人に示された「赦しの構図」であり、ご自分を低くされた神が私たちに招いておられる「和平への道」です。究極的には、この道こそが信仰者個人と共同体が真の教会となることを完成させていくプロセスであり、聖霊が大きく開いてくださる「神の国」へ導く狭い門なのです。

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1. ‘성전을 헐라’라는 도전과 십자가의 정신

예수께서 공생애 동안 보여 주신 많은 사역 중 하나는 예루살렘 성전 정화 사건입니다. 요한복음 2장에서 예수님께서는 유월절을 맞아 예루살렘에 올라가셨고, 성전 뜰 안에서 제물(소, 양, 비둘기)과 관련된 장사를 하는 이들을 쫓아내고 상을 뒤엎으셨습니다. 이것은 당시 종교 권력자들이 지닌 악습을 정면으로 비판하는 상징적 행동이었습니다. 특히 유대인들은 제사를 드리기 위해 소나 양, 혹은 비둘기를 준비해야 했고, 이를 위한 돈 바꾸는 장사치들도 성전 뜰에서 영업을 하고 있었습니다. 가난한 자들에게조차 엄청난 고가에 제물을 팔고, 성전 밖에서 구해 온 제물은 흠을 찾아 들어오지 못하게 만들던 방식은 종교 기득권이 하나님의 성전을 돈과 권력으로 오염시키고 있음을 극명하게 드러냈습니다.

이 사건을 통해 당시 대제사장 가문, 특히 안나스 가문의 문제점이 노골적으로 폭로됩니다. 대제사장직을 세습하고, 로마 제국과 결탁하며 스스로 이익을 챙기던 안나스 가문은 ‘성전 장사’를 이용해 백성의 신앙심을 거래 대상으로 삼았고, 그 수익과 권력을 이용해 종교적·정치적 기반을 더욱 공고히 했습니다. 예수님께서는 “내 아버지의 집을 장사하는 집으로 만들지 말라”(요2:16)고 선언하셨고, 이때 제자들은 “주의 전을 사모하는 열심이 나를 삼키리라”(시 69:9)라는 구약의 예언을 떠올리며, 메시아가 불의한 종교 시스템을 그대로 두지 않으리라는 사실을 체험했습니다.

장재형(장다윗) 목사는 이 장면에서 두 가지 핵심을 강조합니다. 첫째, 예수님의 성전 정화는 단순히 ‘성전 안에서의 장사 행위’만 문제 삼는 것이 아니라, 그 배후에 있는 인간의 죄성, 즉 기득권과 돈과 권력에 대한 탐욕이 어떻게 하나님을 예배하는 공간을 더럽힐 수 있는지를 보여 주는 사건이라는 점입니다. 예루살렘 성전은 당시 유대인 신앙 체계의 중심이었고, 그 자체가 신성 불가침의 영역처럼 여겨졌습니다. 하지만 그 안에서 이뤄지던 부정과 거짓, 사람을 수탈하는 제사 시스템은 결코 하나님의 뜻과 어울릴 수 없었고, 예수님은 아버지의 이름이 욕되게 되는 현장을 결코 방치하지 않으셨습니다.

둘째, 예수님께서는 “너희가 이 성전을 헐라 내가 사흘 동안에 일으키리라”(요 2:19)라고 하심으로써, 곧 자신이 십자가에 못 박혀 죽고 사흘 만에 부활하심으로 ‘새로운 성전’이 세워질 것을 예고하셨습니다. 유대인들은 이 말씀을 곧바로 이해하지 못했고, “이 성전은 46년 동안에 지었거늘 네가 삼일 동안에 일으키겠느냐?”(요 2:20)라며 비난했습니다. 그러나 주님이 말씀하신 ‘성전’은 ‘자신의 몸’을 가리킨 것이었습니다. 즉, 더 이상 눈에 보이는 건물로서의 성전이 아니라, 예수 그리스도 자신이 구원과 예배의 중심이자, 부활의 몸을 통해 새로워진 ‘영적 성전’의 기초가 되신다는 의미입니다.

그런데 이러한 파격적인 메시지, 즉 예수 그리스도가 스스로를 ‘진정한 성전’으로 선포하셨다는 말은 당시 종교 권력층에게 큰 위협이 되었습니다. 유대 사회에서 예루살렘 성전은 모든 신앙생활과 율법 준수의 상징이었고, 우주의 중심이라 여겨졌습니다. 누가 그 성전을 헐어버린다 하거나, 성전보다 더 큰 권위를 가진 존재가 있다는 식으로 말하는 것은 극단적인 신성 모독으로 간주될 수 있었던 것입니다. 따라서 안나스, 가야바를 비롯한 대제사장 집단은 이 예수의 선언과 행보를 매우 위험하게 느꼈고, 실제로 예수님이 체포되며 십자가의 길을 걷게 된 데에는 이러한 성전 파괴 선언이 주요한 ‘죄목’으로 작용했습니다.

장재형 (장다윗)목사는 이 지점에서, 우리 내면에도 ‘헐어버려야 할 성전’이 있음을 통찰해야 한다고 역설합니다. 인간은 누구나 자기중심성을 가지고 있고, 그 자기중심성을 자신만의 ‘성전’처럼 여겨 무너지지 않으려 하며, 그 성전 안에서 자신의 이익과 욕심, 고집, 체면을 지키려 합니다. 그러나 예수 그리스도의 복음, 특별히 십자가 사건이 우리에게 주는 도전은 “네 안에 있는 그 거짓된 성전을 헐라”는 말씀일 수밖에 없습니다. 헐어지지 않는 자기중심성, 자신만의 절대 영역이라 우기는 것들, 이것이 곧 죄의 뿌리이며 모든 분쟁과 불화의 시작점이 되기 때문입니다.

요한복음 18장을 보면, 예수님이 실제로 체포되시고, 대제사장 안나스에게로 끌려가심으로써, 성전 정화 사건 때부터 시작된 종교 권력층과의 충돌이 극단으로 치닫는 모습을 볼 수 있습니다. “대제사장이 예수에게 그의 제자들과 그의 교훈에 대하여 물으니”(요 18:19)라는 구절은, 그들이 예수님의 ‘가르침’과 ‘추종자들’을 어떻게든 죄로 몰아넣으려는 저의를 엿보게 합니다. 안나스가 먼저 예수님을 신문한 이유는, 예수님이야말로 성전을 헐라 하고(자신을 진정한 성전이라고 선언한 것과 동등하게 여겨진 말), 자신들의 기득권 체계를 위협하는 가장 큰 존재였기 때문입니다.

이렇게 예수님께서 대제사장 집단에 의해 ‘공개 재판’이 아닌 밤중의 음모적인 절차를 거쳐 고발당하고 결국 십자가에 내어주신 사건은, 거짓 권력과 타락한 종교가 어떻게 참 진리를 배척하는지 여실히 드러냅니다. 그리고 그 저변에는 자신들의 권력 기반인 ‘눈에 보이는 성전’과 그를 둘러싼 모든 세속적 이권을 포기하지 않으려는 태도가 있었습니다. 복음서 곳곳에서 예수님이 기존 종교 체제와 맞부딪히는 장면을 보면, 모든 갈등의 핵심은 예수님의 메시지와 기득권 종교 지도자들의 탐욕이 충돌한다는 점입니다.

장재형 목사가 강조하듯, 교회라는 이름, 혹은 어느 개인의 신앙의 울타리 안에서도 동일한 문제가 일어날 수 있습니다. 곧 교회가 본연의 영적 역할을 상실하고 세속적 욕망이나 권력을 지향한다면, 예루살렘 성전을 장사하는 집으로 만든 자들과 다를 바 없게 됩니다. 또, 개개인도 교회를 다니면서 마음 깊숙이 여전히 자신의 작은 성전을 지키기 위해 복음에 저항할 수 있습니다. 그러나 “성전을 헐라”는 예수님의 말씀은 신앙인이라면 누구에게나 강력하게 들려야 하며, 내 안에 세워진 모든 이기적 성전을 해체함으로써 비로소 ‘부활의 성전’이 일어설 수 있음을 깨달아야 합니다.

바로 이 점에서 십자가의 정신이 두드러집니다. 예수님은 스스로 “내가 생명을 버리는 것은 다시 그것을 얻기 위함”이라고 하셨고(요 10:17), 자기 몸을 헐어, 사흘 만에 새로운 삶을 일으키겠다는 약속을 실천해 보이셨습니다. 이는 말뿐이 아니라 실제 십자가의 길을 통해 확증되었습니다. 기독교의 핵심 교리는 그리스도의 죽음과 부활인데, 이것이 곧 예수님의 ‘성전 파괴와 재건’이라는 상징적 행동과 깊이 연결된다는 점이 중요합니다. “성전을 헐라”는 말씀이 결코 폭력적 파괴나 부정적인 의미가 아니라, ‘오래된 것의 죽음과 새로운 것의 탄생’을 가리키는 복음의 핵심임을 기억해야 합니다.

요한복음 8장에 등장하는 ‘간음하다 현장에서 잡힌 여인’ 사건도, 율법과 복음이 충돌하고, 또다시 예수님이 거짓 종교 권력 앞에서 위협받는 장면이라 할 수 있습니다. 모세의 율법대로라면 돌로 쳐 죽여야 할 이 여인을 예수님은 결국 용서하시고, “너희 중 죄 없는 자가 먼저 돌로 치라”(요 8:7)고 선언하심으로써, 율법보다 크신 하나님의 자비와 용서의 법을 선포하셨습니다. 이 역시 기존 종교 체계 입장에서는 파격적인 ‘율법 파괴’처럼 비쳤을 것입니다. 그래서 예수님이 체포되신 후, 스데반도 같은 맥락에서 잡혀 돌에 맞아 죽었는데, 스데반에게 씌워진 죄목 중 하나가 곧 “이 사람이 성전을 헐겠다고 했고, 또 모세의 율법을 고치려 한다”고 한 것입니다(행 6:13-14).

결국 ‘성전을 헐라’는 예수님의 메시지는 외형적 제도나 율법에 매어 있는 신앙이 아닌, 영적 실체이신 하나님과의 직접적인 사귐으로 나아가라는 선언이며, 그 중심에는 자기 부정과 헌신, 그리고 죄인을 향한 무한한 용서가 놓여 있습니다. 장재형목사는 이를 가리켜, “내 안의 이기적 성전을 무너뜨리고, 그 자리에 주님의 십자가 정신을 세움으로써 진정한 교회와 성령의 역사가 시작된다”고 설명합니다. 그리고 이것이 바로 복음서 전체, 특히 요한복음이 말하는 예수 그리스도의 핵심 사역, 즉‘화목과 구원’을 향한 길이라고 역설합니다.

다시 요한복음 2장으로 돌아가 보면, 예수님은 이미 부활 이후를 예견하시며 “사흘 만에 이 성전을 세우리라”고 말씀하셨습니다. 제자들도 실제 부활 사건을 체험하고 나서야 이 말씀이 무엇을 뜻하는지 깨달았습니다(요 2:22). 예수님의 십자가 죽음이 없이는 부활도 없고, 옛 것을 철저히 헐지 않으면 새 것이 일어날 수 없다는 복음적 진리가, 바로 성전 파괴 선언 속에 압축적으로 담긴 셈입니다. 이는 오늘날 교회와 신자들에게도 여전히 유효하며, 자신만의 ‘우주의 중심’처럼 여기던 것을 과감히 내려놓으라는 부름이기도 합니다.

장재형 목사가 목회 활동에서 강조하는 바는, 기독교 신앙이 결코 안전지대 안에 머무는 것이 아니라, 늘 우리를 도전하고 뒤흔들며 ‘거짓된 종교심’과 싸우도록 이끈다는 것입니다. “성전을 헐라”는 메시지는 그저 교리적 문구가 아니라, 각자가 지닌 고집스런 성벽, 정죄적 시선, 자기영광을 구하는 탐욕 등 모든 것을 내려놓으라는 초청입니다. 이 초청을 받아들이지 않는다면, 예수님 시대의 종교 권력자들과 같이 불순한 것에 안주한 채 참된 복음을 배척할 수도 있다는 경고가 담겨 있습니다. 그러나 이 부르심에 순복하여 자신을 낮추고 자기를 부정할 때, 비로소 십자가의 영광과 부활의 영광을 함께 체험할 수 있다고 장재형목사는 거듭 가르칩니다.

종교 권력과의 충돌이 극에 달했던 십자가 사건을 면밀히 살펴보면, 예수님의 오심은 낡은 율법주의와 타락한 구조를 깨뜨리는 혁명적 행위였음을 알게 됩니다. 그리고 “성전을 헐라”는 구절은 그 혁명의 중심 사상, 곧 십자가의 희생정신을 통찰하게 하는 열쇠로 작용합니다. 장재형 목사는 이 대목에서, 신앙인이 진정 성숙해지려면 바로 이 ‘성전 파괴와 재건’을 통해서만 가능하다고 말합니다. 율법의 문자적 준수나 교회 안에서의 의식, 제도적 틀을 지키는 것으로는 한계가 있으며, 결국 자신의 옛 자아를 완전히 깨뜨리고 그리스도와 연합하는 과정을 통해서만 참된 ‘영적 성전’이 형성된다는 것입니다.

나아가, 이러한 십자가의 정신이 없다면 교회는 결국 구약 시대 제사장들과 동일하게 권력과 돈의 매개체로 전락하기 쉽습니다. 성전 정화가 필요했던 예루살렘처럼, 현대 교회도 안팎으로 ‘정화’가 끊임없이 요구됩니다. 이것이 “성전을 헐라”는 예수님의 말씀을 우리가 지금도 되새겨야 하는 이유입니다. 무너뜨릴 것들을 향해 눈을 감고 덮어두는 것은 결코 복음이 요청하는 태도가 아닙니다. 오히려 교회와 개인이 신앙고백 속에서 스스로를 성찰하고, 타락하거나 변질된 요소들을 발견하면 아낌없이 내던지는 결단이 있어야 합니다. 그래야만 성령이 임재하시는 새로운 교회의 모습, 곧 ‘주님의 몸된 성전’이 가시적으로 드러나기 시작합니다.

결론적으로, 장재형 목사는 “성전을 헐라”라는 본문을 해설하며, 이것이 곧 ‘내가 죽고 주님이 사는 길’이자 ‘오래된 율법적 틀을 넘어서는 복음적 자유’로 가는 시작점임을 강조합니다. 그리고 이 메시지를 온전히 받아들인 사람은 자발적으로 자신을 비우고, 이웃과 교회를 섬기게 됩니다. 십자가 정신이 구체적으로 실천되는 곳에는 어떤 담도, 분쟁도, 차별도 설 자리가 없습니다. 그 거룩한 길이 바로 예수님이 여신 ‘성전 파괴와 재건’의 길이요, 우리 모두가 거쳐야 할 십자가의 길이라는 가르침입니다.

소주제 2: 화평의 길과 성령의 시대, 그리고 참된 교회의 본질

‘성전을 헐라’는 선언이 단순히 과거 유대교 체제에 대한 물리적 파괴가 아니라, ‘새로운 시대’의 개막을 알리는 영적 선포였다는 점은 사도행전의 전개와도 맞물려 있습니다. 예수님의 죽음과 부활 이후, 제자들은 오순절 성령 강림을 통해 복음이 얼마나 확장성과 보편성을 가지는지 체험하게 됩니다. 특히 사도행전 2장을 보면, 120명의 제자가 모인 곳에 성령이 임함으로써 모두가 하나님을 찬양하며 각 나라 말로 말하기 시작했습니다. 이 은혜로운 사건을 통해 과거처럼 특정 계층이나 제도권 지도자들만이 하나님의 임재를 맛보는 것이 아니라, 누구나 성령을 받는 시대가 열렸습니다.

장재형 목사는 이 같은 성령의 역사에서 ‘성전을 허무신 예수님의 의도’를 더 구체적으로 확인할 수 있다고 봅니다. 과거에는 예루살렘 성전이 신앙생활의 절대적 중심이었으나, 이제 부활하신 예수 그리스도가 직접 우리의 ‘거룩한 예배의 대상’이 되시고, 그를 통해 임하는 성령이 새 시대의 예배 처소가 된 것입니다. 더 나아가, 사도들은 “너희가 성전인 것”이라고 선언함으로써(고전 3:16, 6:19 등), 이제 공동체 안에 하나님의 영이 거하시며, 그리스도인 개개인이 ‘살아 있는 성전’이자 동시에 ‘연합된 몸’임을 가르쳤습니다.

그러나 이러한 ‘새로운 성전’이 세워지기 위해서는 필연적으로 ‘옛 성전’이 허물어져야 했습니다. 예수님이 십자가에 달리실 당시, 성전 휘장이 위로부터 아래까지 찢어졌다는 보도(마 27:51)는 상징적으로, 더 이상 구약의 제도적 성전이 하나님과 인간 사이의 유일한 매개가 아님을 보여줍니다. 이제 누구나 그리스도를 통해 담대히 하나님께 나아갈 수 있고, 더 이상 대제사장이나 특정 의식에 구속되지 않는 자유가 선포되었습니다. 이것은 구원 역사의 획기적인 변화였고, 동시에 옛 종교 권력 체제에겐 치명적인 타격이었습니다. 그러므로 “성전을 헐라”는 예수님의 발언이 단지 건물을 없애자거나, 과격한 반체제 운동을 일으키자는 의미가 아니라, ‘성령의 시대’가 도래하는 전환점을 미리 알리는 선언이었다고 해석할 수 있습니다.

에베소서 2장에서 사도 바울은 예수 그리스도의 사역을 “원수 된 것, 곧 중간에 막힌 담을 자기 육체로 허셨다”(엡 2:14)라고 요약합니다. 이는 유대인과 이방인의 구분이 사라지고, 모두가 그리스도 안에서 새로운 하나가 된다는 선언이기도 합니다. 당시 유대인들은 예루살렘 성전 뜰에서도 이방인들이 들어올 수 있는 지역을 제한적으로만 허용했는데, 그 벽을 넘으면 사형에 처할 수도 있을 정도로 엄격한 분리 정책이 있었습니다. 하지만 이제 그리스도 안에서는 그러한 차별의 담이 무너지고, ‘새 사람’(엡2:15)으로 지음을 받아 모두가 하나님의 가족이 되었습니다(엡 2:19).

장재형 목사는 이 에베소서의 가르침을 교회 공동체에 직접 적용하며, “참된 교회는 차별이 존재할 수 없는 곳”이라고 말합니다. 이는 단순히 조직 차원에서 평등을 표방한다는 의미가 아니라, 십자가와 부활로 인해 ‘나의 옛 자아가 완전히 무너지고, 오직 예수 안에 새롭게 태어났음’을 실제 삶으로 증명하는 공동체라는 뜻입니다. 교회 안에 여전히 차별이나 담이 존재한다면, 그것은 아직 헐려야 할 ‘옛 성전’이 남아 있기 때문이라고 해석할 수도 있습니다. “성전을 헐라”는 말씀은 개인과 공동체가 자신 안에 존재하는 배타적 경계, 미움, 불의한 특권 등을 발견하고, 십자가 앞에서 철저히 회개하며 그 담을 허무는 삶으로 초대합니다.

실제로 예수님의 복음은 세리, 창녀, 이방인, 여인, 소외된 자들을 품어 주셨고, 그들을 오히려 하늘나라에서 높여 세우셨다는 점을 곳곳에서 보여 줍니다(막 2:15-17 등). 이것은 옛 율법적 사고에 물들어 있던 유대인에게 혁명적인 메시지였습니다. 예루살렘 성전의 소와 양, 비둘기 파는 장사치들은 ‘유월절 제물 준비’라는 제도적 필요를 악용해 가난한 자들까지 착취했지만, 예수님은 세리를 비롯해 죄인 취급받는 이들을 식탁 교제에 초대하셨습니다. 그리고 교회는 이러한 예수님의 선교 방식과 정신을 이어받아, 모든 사람을 예배 공동체로 불러 모으는 ‘열린 성전’이 되어야 했습니다.

하지만 현실적으로 교회는 역사를 거쳐 오며 때로 성직 계급과 권력이 결탁해서, 초대교회 정신과 멀어진 모습도 보였습니다. 종교개혁 시기에도 마르틴 루터나 츠빙글리, 칼뱅 등이 소위 ‘타락한 성전을 허물고 복음의 순수성을 회복하자’고 외치며 새로운 흐름을 만든 것은, 예수님의 “성전을 헐라”는 말씀을 시대적으로 재해석한 사건이라고도 볼 수 있습니다. 장재형 목사 역시 현대 교회가 위기에 처했을 때, 이 말씀을 다시금 소환해 우리 스스로를 돌아보고, 성령의 인도하심 아래서 옛 구조를 허무는 개혁을 두려워하지 말아야 한다고 가르칩니다.

특히 교회가 세상의 ‘화평’과 ‘화해’를 이루는 사명을 감당하기 위해서는, 먼저 내부적으로 하나 됨을 이뤄야 하고, 그리스도의 핏값으로 산 공동체임을 잊지 말아야 합니다. 예수님은 자신의 육체를 ‘성전’으로 칭하시며 그 성전을 헐고 사흘 만에 일으키시겠다고 하셨는데, 이는 곧 십자가 죽음과 부활로 완성되는 구속 사건을 예표합니다. 이 구속 사건의 결과로 나타난 가장 특징적인 현상 중 하나가 바로 “성령 강림으로 모든 이들이 하나님 앞에 동등하게 서게 됐다”는 사실입니다. 남종이나 여종이나, 늙은이나 젊은이나, 이방인이나 유대인이나(행 2:17-18), 차별이 철폐된 성령의 시대가 열린 것입니다.

교회가 이러한 성령의 시대 정신을 이어받아 ‘성전 파괴와 재건’의 메시지를 자기 자신에게도 적용하지 않는다면, 곧 스스로를 돌아보고 회개하지 않는다면, 과거 안나스와 가야바의 길을 뒤따를 위험이 있습니다. 장재형 목사는 “교회가 십자가의 복음을 제일선에 두지 않고, 교권 다툼이나 재정 문제로 인해 서로를 헐뜯는다면, 이미 거짓된 성전에 잡혀 있는 것”이라 직설적으로 말합니다. 이런 상황에서는 성령의 능력이 나타날 수 없고, 오히려 세상으로부터 비난만 받을 뿐이라는 것입니다. 따라서“성전을 헐라”는 말씀은 단지 2,000년 전 유대교 체제에 대한 선언이 아니라, 지금 우리 교회가 현실 속에서 부딪히는 모든 불의·교만·분열을 내려놓으라는 시급한 명령이기도 합니다.

한편, 장재형 목사는 개인의 내면에 대해서도 같은 논리를 적용합니다. ‘성전을 헐라’는 것은 공동체적 차원의 교회 개혁에만 국한되지 않고, 각 신자가 자신의 내면을 성찰하는 행위이기도 합니다. 욥기에 “하나님을 대면한 자는 스스로 티끌과 재 가운데서 회개한다”(욥 42:6)는 대목이 나오듯, 하나님 앞에서 자신의 죄성과 한계를 온전히 인정해야만 주님의 은혜가 임합니다. 그러나 대부분의 인간은 ‘자기만의 성전’을 지키려 하고, 그 안에서 안정감을 찾고자 하는 본성을 지닙니다. 장재형목사는 그 성전을 허무는 것이 곧 ‘온전한 회개와 성령의 내주’를 위한 필수 과정이라 하며, 이를 십자가의 삶, 곧 ‘자기 부정과 자발적 희생’이라는 키워드로 연결합니다.

“내가 그리스도와 함께 십자가에 못 박혔다”(갈 2:20)는 바울의 고백은 ‘성전을 허무는 것’을 아주 극단적으로 표현한 신앙 고백이라 할 수 있습니다. 바울은 바리새인으로서 율법의 의를 따라 흠 없이 살던 자였지만(빌 3:4-6), 다메섹 도상에서 예수님을 만나고 나서는 그 모든 것을 배설물로 여기고, 예수와 함께 죽어 새로운 피조물로 살겠다고 선언합니다(빌 3:7-8). 이것이 곧 예수님이 주신 “성전을 헐라”는 복음의 실천이며, 부활 신앙의 실제적 적용이라는 뜻입니다. 따라서 참된 교회란 이러한 바울의 자세를 본받아, 과거에 자랑하거나 의존하던 것을 모두 주님 앞에 내려놓고, 오직 주님의 생명으로 일어서는 곳입니다.

현대 사회는 분열과 갈등, 배제와 폭력이 만연하지만, 동시에 ‘함께 잘 사는’ 길을 고민하는 사람들도 많습니다. 예수님의 복음이 이 땅에 제시하는 해답은 “원수까지 사랑하고, 서로 발을 씻어 주며, 필요하면 내 것을 내려놓아서 이웃을 살려라”라는 급진적 사랑과 희생입니다. 그 근본은 십자가 정신이며, “성전을 헐라”는 비움과 자기를 내려놓는 태도가 필수적입니다. 장재형 목사는 이런 점에서 기독교 신앙의 독특성을 강조합니다. 세상의 이념, 철학도 나름의 이상을 설파하지만, ‘성전을 스스로 허무시는 하나님’이라는 복음만큼 급진적인 메시지는 없다는 것입니다. 하나님이 사람이 되시고, 그분이 죽으심으로 새 생명이 열렸다는 사건 자체가 믿을 수 없을 만큼 파격적이기에, 이것을 진심으로 받아들인 사람은 삶의 방식이 근본적으로 달라질 수밖에 없다고 그는 가르칩니다.

교회 안의 예배도 마찬가지로, ‘성전을 허무는 정신’이 담기지 않으면 결국 형식적이고 추상적 의식에 그치고 맙니다. 예배는 주님 앞에 자신을 내려놓고, 서로가 서로를 섬기며, 죄인까지도 환대하는 자리이어야 합니다. 그렇게 할 때 성령은 공동체 안에 역사하시고, 교회의 지체들은 “너희 몸이 성령이 거하시는 전인 줄 알지 못하느냐”(고전 6:19)는 말씀을 체험하게 됩니다. 장재형 목사는 이러한 영적 원리를 한국 교회, 더 나아가 전 세계 기독교 공동체가 다시 한번 붙들어야 한다고 촉구합니다. 왜냐하면 시대가 빠르게 변하더라도, 복음이 지닌 “낮아짐과 헐어짐의 능력”은 결코 바뀌지 않고, 오히려 점점 더 절실해지고 있기 때문입니다.

다양한 문화권에서 복음이 전파될 때 나타나는 문제도 마찬가지입니다. 성전을 허무는 행위, 즉 자기가 세워 놓은 최고의 권위나 전통을 포기하는 일은 쉽지 않습니다. 하지만 오순절의 성령 강림 이후로, 복음은 언어·문화·인종·신분의 벽을 넘어 전파되었습니다. 세계 각지에서 신앙을 갖게 된 사람들은 각자의 ‘작은 성전’을 무너뜨리고 그리스도의 지체가 되는 길을 경험해 왔습니다. 오늘날에도 그리스도인이 된다는 것은, 더 이상 ‘누가 유대인이고, 누가 이방인인가’를 묻지 않으며, 함께 성령 안에서 하나가 되는 표징을 간직하는 것을 의미합니다. 이것이 요한복음의 “성전을 헐라”라는 선언이 결국 인류 보편적 구원의 길로 이어지는 핵심 이유입니다.

장재형 목사는 목회 현장에서, 그리고 다양한 선교적 활동을 통해 “교회가 곧 예수님의 성전”임을 가르치면서, 그 교회가 세속적 권력이나 물질적 유혹에 빠지면 안 된다는 점을 거듭 강조해 왔습니다. 예수님 당대의 예루살렘 성전이 성전세와 희생 제물을 매개로 백성을 착취하던 것처럼, 현대 교회도 교회 재정을 마치 사적 이익처럼 운용하거나, 교권을 이용해 신도들을 지배하려는 모습을 보일 수 있다는 경고입니다. 그리고 그런 상황이 반복될수록 “성전을 헐라”는 예수님의 음성은 더욱 절실히 들려야 합니다. 그 음성에 순종하여 교회가 회개와 자정을 실천할 때, 비로소 세상은 교회를 향한 신뢰를 회복하고, 복음의 참된 빛이 드러납니다.

이러한 맥락에서, “성전을 헐라”는 말씀을 단지 과거사로만 치부해서는 안 됩니다. 예수님이 주신 이 도전적 선언은 2,000년 교회사의 흐름 속에서 끊임없이 개혁과 부흥을 촉발해 온 근본 원리였습니다. 아울러 개인적으로도, 신앙이 깊어질수록 우리는 더 철저히 자신을 내려놓아야만 하며, ‘내가 지키고 싶은 욕망의 성전’을 주님의 손에 맡겨 허물어뜨리도록 내어드려야 합니다. 그 과정을 통해서 참된 자유와 기쁨, 그리고 공동체의 연합이 열매 맺는 것을 볼 수 있게 됩니다.

결국, 요한복음 18장에서 예수님이 체포되시고, 그 종교재판 과정에서 “네가 어떤 죄를 지었는지 밝히라”는 식으로 압박받았던 상황은, 예수님의 메시지가 얼마나 종교 권력자들에게 위협적이었는지 단적으로 보여 주는 예입니다. 그 핵심은 단순한 교리 논쟁이 아니었습니다. “성전을 헐라”는 말씀은 곧 대제사장과 같은 기득권에게서는 도저히 용납할 수 없는, 자신들의 기반을 뒤흔드는 혁신적 가르침이었기 때문입니다. 그러나 예수님은 굴하지 않았고, 십자가에서 실제로 몸을 찢기심으로써 그 말씀을 완수하셨습니다. 그리고 사흘 뒤에 부활하심으로, 누구도 상상하지 못했던 ‘새 성전의 시대’를 열어젖히셨습니다.

장재형 목사는 이같은 복음의 결론부가 “우리 역시 성전을 허물어야만 그리스도의 부활 생명을 누릴 수 있다”는 교훈을 절대 잊지 말라는 초대라고 해석합니다. 자기를 부정하고, 옛 자아를 십자가에 못 박을 때만이, 부활의 기쁨이 실제로 내 것이 된다는 것입니다. 교회 내에서의 분란, 가정과 사회 안에서의 불화도 사실 근본을 들여다보면, “자신의 성전”을 포기하지 못하기에 발생합니다. 그런데 예수님은 “화평의 길”(엡 2:14)로 초대하시며, 당신의 몸으로 모든 담을 허물어 주셨습니다. “성전을 헐라”는 도전 뒤에는 곧 “내가 다시 세우리라”는 약속이 따라오고, 그 약속은 결코 우리를 파멸로 이끄는 것이 아니라, 오히려 더 풍성한 생명으로 이끄는 하나님의 구원 경륜입니다.

예수님께 돌로 치려 했던 이들이, 또 예루살렘 성전을 절대적이라 믿었던 이들이 결국 그 찬란한 부활의 의미를 처음에는 전혀 깨닫지 못했습니다. 하지만 성령 강림 이후, 제자들은 담대히 이 소식을 전파했고, 스데반조차 같은 이유로 죽임을 당했으나, 그 피가 오히려 복음 전파의 씨앗이 되었습니다. “성전을 헐라”는 복음적 도전은 때로 우리를 박해받게 만들 수 있고, 세상이나 기득권 종교층으로부터 공격을 당할 수도 있지만, 그 길 끝에는 승리의 부활이 기다리고 있습니다. 교회가 이 사실을 잊지 않는다면, 어떠한 도전과 비난에도 불구하고 참 교회의 본질을 지켜 갈 수 있습니다.

정리하자면, ‘성전을 헐라’는 예수님의 말씀은 사랑과 화평, 구원과 희생이 만나는 십자가 신앙의 정수입니다. 그분은 “내가 버리면, 내가 헐리면, 새 것이 일어난다”고 하셨고, 그것을 스스로 실천하셨습니다. 이제 그 길을 따르는 교회와 신자라면, 마땅히 “주님의 집을 위하는 열심이 나를 삼키리라”(시 69:9)는 고백을 공유해야 합니다. 다만 그 ‘주의 집’은 결코 외적 건물이나 제도만을 의미하지 않으며, “너희가 곧 하나님의 성전”이라는 영적 실체로 나타납니다. 이 내면의 성전은 십자가와 부활의 능력, 그리고 성령의 임재로만 세워지며, 이를 통해 차별과 담이 허물어진 공동체가 탄생할 수 있습니다.

장재형 목사는 이런 점을 “복음의 혁명성”이라 부릅니다. 옛 틀과 죄성을 유지하면서 동시에 복음의 새로움을 맛보는 것은 불가능하기 때문에, 반드시 헐고 다시 세워야 한다는 것입니다. 이것이 예수님이 죄인들에게 베푸신 ‘용서의 도식’이자, 스스로 낮아지신 하나님이 우리에게 초대하시는 “화평의 길”입니다. 궁극적으로, 이 길이야말로 신앙인 개인과 공동체가 진정한 교회됨을 완성해 가는 과정이자, 성령이 활짝 열어 놓으신 ‘하나님의 나라’로 인도하는 좁은 문입니다.

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