장재형목사 설립한 WEC 한교연 미국연수단 내방

1. アンナスの背後と宗教権力の堕落

これは、張ダビデ牧師がヨハネの福音書18章12節から21節までの場面を中心に説き明かしたメッセージを黙想した文章である。本文は、イエスを捕えて尋問する宗教権力の暗い素顔を劇的に浮き彫りにする。その中で注目すべきは「まずアンナスのもとへ連れて行った」という表現である。これは単なる手続き上の問題を示すのではなく、当時存在した偽りの宗教権力の根源的な腐敗を示す決定的な手がかりとなっている。当時のユダヤ社会ではサンヘドリン公会が宗教裁判を主宰し、その議長は現職の大祭司が務めることになっていた。ところが、イエスを縛り上げた者たちが最初に引き立てた先は、現職の大祭司カヤパではなく、彼の岳父であるアンナスの家であった。これは多方面にわたり深刻な問題を示唆する。

アンナスは、かつて紀元6年から15年まで約9年間、大祭司の職を務めた人物であり、その後、自分の5人の息子をすべて大祭司に就け、最終的には娘婿であるカヤパにまでその権力を世襲させた、悪名高い人物である。本来、ユダヤ教の伝統的な祭司職は終身職であり、それだけ尊敬され権威ある地位であった。しかしローマ帝国がユダヤを支配するようになってからは、大祭司職が金銭と政治的コネによって左右される世俗的権力に成り下がってしまった。ローマは自分たちに協力的で財政的にも後ろ盾となる人物を大祭司に据え、アンナスはそのような構造の中で莫大な資金をローマに献上して祭司職を握り、一方で神殿の内部では売買と両替によって富を蓄積し、巨大な宗教的既得権を形成していたのである。

当然、このような人物にとってイエスの働きや教えは目の上のたんこぶであった。イエスは公生涯を通してエルサレム神殿に向かい、「この神の家を商人の巣窟にしてしまった」と叱責し、神殿をひっくり返して清められた。福音書のうちヨハネの福音書2章を見ると、イエスが神殿で鳩や羊、牛を売る者たちの台と両替商の金をまき散らしながら語られた場面が登場する。当時、「神殿の中で売られる生贄だけが検査に合格し、外から持ってきた生贄は無条件で不合格とされ、結局は神殿で高値の犠牲を買わざるを得ない」という構造が蔓延しており、その中心にまさに大祭司一族の利害関係があった。アンナスおよび彼に追従する宗教権力者たちは、この仕組みを通じて莫大な財を蓄え、神殿税や両替に関する収益も同じような構造でかすめ取っていたのである。

こうした状況の中、イエスこそが彼らの既得権を壊す最も脅威的な存在だった。アンナスは「律法を守る」という大義名分を自分にかぶせていたが、実際には最も聖であるはずの神殿を、自分の金と権力を守る手段に変質させ、あらゆる政治的裏取引を行い、ローマと結託して大祭司職を世襲し、富と名誉を保ってきたのだ。それゆえイエスが神殿を清め、「この神殿を壊せ。わたしは3日でそれを建て直す」と宣言されたのを聞き、アンナスはこの挑戦者をどうしても排除しなければならないと感じたのだ。宗教的暴政と強圧、そして偽りの法適用をもってでもイエスを捕らえること。それこそが彼にとって最優先課題だった。

では、なぜサンヘドリンではなく、アンナス個人の家でイエスが先に尋問されたのだろうか。ユダヤ人の宗教裁判は、律法上、夜に開くことは許されておらず、公正な裁判とするには必ず神殿の庭や公的に用意された場所で昼間に行われなければならなかった。さらに2名以上の証人が必要であり、裁判は公正に進行しなければならない。にもかかわらず、イエスを捕らえてきた者たちは闇夜にこっそりアンナスのもとへ連れて行った。現職の大祭司でもない過去の大祭司がイエスを尋問するという事態自体が不法であった。しかもイエスを死刑にする権限はローマ総督のみにあった（ユダヤ人には死刑執行権がなかった）ため、アンナスはとにかく宗教的観点でイエスを異端として断罪し、その確定判決をピラトに渡すことだけを狙っていたのである。何としてでもイエスを「律法を犯し、神殿を壊そうとし、自分こそ神の子だと称し、ローマ皇帝カエサル以外の王になろうとしている」というようなフレームにかけ、罪状を重くしようと企んでいたのだ。

この過程で決定的な役割を果たしたのが裏切り者のユダである。彼はイエスの共同体の内部事情を誰よりもよく知っており、その秘められた教えやイエスの発言を誇張あるいは歪曲してアンナス側に伝えた。ヨハネの福音書13章30節を見ると、ユダは主からパン切れを受け取るや否や暗闇へ出て行ったとあるが、「夜であった」という言葉は単に時間の背景を示すだけでなく、彼が霊的・道徳的闇の中に入ったことを意味する。彼は既に大祭司側と銀30枚で取引をし、イエスを引き渡す計画を立てており、イエスが「壊せ」と言った神殿のことや、「わたしは神の子だ」と自分を指し示した部分（実際イエスはメシアであることを何度もほのめかされている）などをアンナスに提供し、告発の口実を作り出したのだ。

こうして見ると、アンナスは本来、不法な尋問を行う正式な権利を持たなかった。だが彼はサドカイ派を中心とした神殿経済と権力を握ることでサンヘドリン全体の動きを揺さぶれる影響力を行使していた。また大祭司職を世襲させ、実際の現職大祭司であるカヤパさえ自身の「広告塔」のように据え、背後で宗教的・政治的な決定を牛耳っていたのである。イエスは公生涯を通して、このような偽りで腐敗した宗教指導者との衝突を避けられなかった。むしろパリサイ派、サドカイ派、その他の諸派の間で「わたしが道であり真理でありいのちである」（ヨハネ14:6）と証言し、人々の心を律法の本質へと向かわせようとされた。これが彼らにとって脅威となり、ついに悪名高きアンナスが最終的な決断を下したわけである。

ここで張ダビデ牧師が強調するのは、宗教と権力が結託するとどれほど恐ろしい形態の暴力を生み出すかという点である。張ダビデ牧師はこの福音書の場面を研究し、自分たちが「指導者」だと自負する者が神を表向きに掲げつつ、実際には世の力を借りて人を害しようとする時、その背後には必ず偽りと腐敗があることを指摘している。神の言葉は命と愛を指向するはずだが、アンナスのような偽りの宗教指導者は律法をむしろ人を殺す道具に仕立て上げ、民の信仰を利用して自分の権力と富を強固にする。だからイエスは外見では聖なるふりをしながらも実は毒蛇の子らのような者たちに対して、「災いだ」と繰り返し仰せになったのである。彼らは単に宗教的知識を身につけていただけで、真の霊的本質からは遠く離れていた。

ヨハネの福音書18章19～21節では、大祭司がイエスに「その弟子たちや教えについて」尋ねるが、それはイエスがどんな教えによって人々を惹きつけ、こうした勢力を形成しているのかを確認するためだった。ユダは「秘密の教え」がある、と密告したかもしれず、それをもとに大祭司たちは「お前は我々の伝統と律法、そしてローマ権力に挑むような教えを説いたのか」と攻撃した可能性が高い。しかしイエスはこう答えられる。「わたしは公然と世に語ってきた。ユダヤ人が皆集まる会堂や神殿でいつも教えたのであって、密かには何も話していない」（ヨハネ18:20）。イエスには隠すべきものはなかった。彼らは既得権を守るために執拗な陰謀を巡らせたが、イエスは真理そのものであり、自分を隠す必要などなかった。むしろ「わたしが何を話したか聞いた人々に尋ねてみよ。彼らはわたしの言ったことを知っている」（ヨハネ18:21）と仰せになり、証人と証言による公正な裁判手続きを逆に指摘される。しかし彼らは既に結論を固めていた。アンナスとその一味は、イエスが何を答えようと心を閉じており、イエスが本当に神の子かどうかには興味がなかった。彼らはただ自分たちの神殿商売と既得権を守ってくれる政治的・宗教的合意を維持したかっただけなのである。

張ダビデ牧師は、こうした姿が教会の中でも起こり得ることを警告する。真の福音を叫び、教会こそまず悔い改めるべきだと説いて神殿（教会）を整えようとすると、すでに教権主義や物質主義に染まった一部勢力がむしろその人を異端だと攻撃する場合がある。「教会を守る」という大義名分のもとで、自分たちは絶対に正しいと考え、実際には神の臨在や言葉を拒絶するという逆説が起こり得るのだ。張ダビデ牧師は教会史の例を挙げ、中世カトリックの教権が物質的・政治的権力と結びつき、免罪符を売り、教会の世俗化が深刻になった時、ルターが「聖書のみ」と叫んで真理を呼び覚まそうとしたが、巨大な教権の壁にぶつかったことを想起させる。イエスの時代のアンナス勢力も、中世の教権主義者も、そして今日なお存在する偽りの指導者たちも、本質は同じである。神の言葉より権力と利益を追い求め、神殿を聖く守るどころか商売の場にし、悔い改めを語る者をむしろ弾圧し追放しようとするのだ。

結局、こうした背景のもとイエスは「宗教裁判」という名目で不法な尋問を受け、すぐにピラトの法廷へ送致される。ここからイエスの十字架事件が本格的に展開するが、実はこのすべての陰謀の実質的な起点は、アンナスの家で行われた「背後の尋問」にあったといえる。あの夜の秘密取引と陰謀が、イエスをカヤパとピラト、そして遂にはゴルゴタの丘の十字架へと追いやった。ピラトはローマ権力の代表であり、カヤパはユダヤ教権力の代表であったが、両者の権力を“真に”動かしていたのはアンナスだったのである。ヨハネの福音書が、他の共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）とは違い、アンナスの名を具体的に示し、イエスを「まずアンナスのもとへ連れて行った」と記しているのは、この陰謀の始点がいかに重要かを読者に明確に伝えるためであろう。

さらにこの場面は、「政治権力」と「宗教権力」が手を組めば、いとも容易く無実の人を死へ追いやることができるという事実を証言している。イエスはそれを恐れず、ついには十字架への道を喜んで歩まれ、全人類を救われる。皮肉なことにアンナスは、自分が守ろうとしていた神殿を自ら崩してしまったのである。その神殿は石や建物、金と権力で運営される宗教機関だった。イエスは「わたしがまた建て直す」という言葉によって、真の神殿は「主ご自身」であり、御霊によって一つとされる共同体であると宣言された。このメッセージこそアンナスとその勢力にとって最大の脅威だった。彼らが守り享受してきた既得権体制のすべてが否定されることになるからだ。

張ダビデ牧師は、現代においてもアンナスのような偽りの指導者の姿が再現される可能性があることを繰り返し強調する。クリスチャン共同体が成長し、組織化され、制度的権威が高まるほど、ある時点からは物質的利益や名誉、政治的影響力を求める者が現れ得る。彼らは表向きは教会や神殿を守ると言いながら、実際には自分自身のための宗教商売を始めるのだ。それが積み重なるとイエス時代の神殿のように、聖さが失われ商人の巣窟と化してしまう危険がある。しかし主はどんな時代にも、悔い改めを叫び真理を宣言する預言者的な声を立てられる。そして、そのたびにアンナスのような偽りの権力がその声を黙らせ、ときに殺そうとすることもあるが、聖徒たちはむしろ真理の声を聞き分け、大胆に福音の本質を守らなければならないと張ダビデ牧師は説く。

結局、ヨハネの福音書18章12～21節に描かれた「まずアンナスのもとへ連れて行った」という場面は、単なるエピソードではなく、腐敗した宗教指導者と政治権力が結託してイエスを苦難の道へ追いやる歴史の悲劇的象徴である。同時に、この暗い影を通してイエスが光であることをより際立たせる。悪が最期のあがきをしたからこそ、主の救いのみわざがむしろ輝くことになったのである。私たちが教会を仕え信仰生活を送る際、アンナスのような人物が私たちの共同体を汚してはいないか、常に目を覚ましていなければならない。公正な裁判と律法の遵守、そして神殿本来の目的が完全に歪められてしまったあの時代を反面教師として、私たちはイエス・キリストの真理をさらにしっかりと握り、悔い改めと聖なる道を歩むべきであると、張ダビデ牧師は繰り返し説いている。

Ⅱ. ペテロの否認と聖霊の力

ここで視線をペテロに向けよう。イエスは結局アンナスの家にまず連行され、不法な尋問を受けた後、共観福音書に主に描かれるカヤパとサンヘドリンの宗教裁判の過程を経る。その間、弟子たちはどうしていたのだろうか。イエスが捕えられると、大部分の弟子は四散してしまい、ヨハネの福音書18章15～16節によれば、シモン・ペテロと「もう一人の弟子（大祭司と知り合いであったと描写される。学者の間ではヨハネ、あるいはユダだったのではという意見もある）」だけがイエスを追って大祭司の家の庭まで入ったと記録する。ペテロは他の弟子たちと違って「主を見捨てられない」という思いがあったのか、武装した兵士たちの前でさえ刀を抜いて抗おうとし、イエスが縛られて連れて行かれる姿を追って大祭司の家の庭にまで入っていったのである。

しかしペテロは間もなくイエスの弟子であることを否認してしまう。ヨハネの福音書18章17節で、門番の女中が「あなたもあの人の弟子の一人ではないのか」と問うと、ペテロは「いや違う」と答える。その後、炭火にあたっていた人々の中でも続けてイエスとの関係を否定する。共観福音書は、そのとき鶏が鳴き、ペテロが主のお言葉を思い出して激しく泣いたと伝える（マタイ26:75、マルコ14:72、ルカ22:62）。最も愛する師を、しかも最も近しい弟子だったペテロが、三度も否認してしまったこの出来事は、キリスト教の信仰において限りなく大きな悲しみと自責の物語として残っている。しかし同時に、復活されたイエスが再びペテロを訪ね、「わたしを愛するか」（ヨハネ21章）と三度問われ、改めて使徒としての使命を与える場面を通し、主の驚くべき赦しと愛の物語として完成されることにもなる。

なぜ、かくも勇敢だったはずのペテロが、決定的瞬間に三度も主を否定してしまったのか。それは、巨大な宗教権力と政治権力が合体した厳しく断固たる裁きの空気、その前で感じる恐怖にほかならない。すでにアンナスの家の庭では、兵士たちや下役たちがイエスを縛り上げて連れ込んでおり、重い刑罰が下されるのは明らかに見える状況で、ペテロが「自分も弟子だ」と認めれば、自分自身も捕らえられて過酷な刑に処されるかもしれないと直感したのだろう。特にアンナスという背後の権力がどれほど恐ろしいか、彼はローマの兵士らとも協力してイエスを捕らえてきた。そんな大勢力をペテロが翻せる術はない。結局、人間的な恐れが、一瞬にして彼を弱い存在へと変えてしまったのだ。

ここで注目すべきは、裏切り者のユダとは違って、ペテロは少なくともその庭までついて行ったという点である。彼は最後まで主のそばにいたかったが、あまりにも非情な現実の前で信仰を貫けなかった。そしてその否認の後、ペテロは自責するように泣き崩れた。もしそこで終わっていたら、ペテロは人間の弱さを示す代表的な失敗者として終わってしまっただろう。しかし復活された主が再びペテロを訪れ、「わたしを愛するか」と三度問い、改めて使徒の使命を与えられたことで、ペテロの物語は劇的に変わる。使徒の働き2章の五旬節（ペンテコステ）の際に聖霊が下られたとき、ペテロは人々の前に立って大胆に福音を宣べ伝え、3000人もの人々が回心するという驚くべき出来事が起こる。かつて自分の弱さを痛感し悔い改めたペテロが、聖霊の力によって復活の主を証しする勇敢な使徒へと生まれ変わったのである。

張ダビデ牧師は、この場面から聖霊のみわざがいかに実際的であり力に満ちているかを強調する。ペテロの否認は明らかに人間的な弱さと恐れの産物だが、彼が果てしなく堕ちて終わるのではなく、むしろ自分の限界を痛感した瞬間こそが、聖霊の力を体験し真の信仰の勇気を改めて装備する契機になったことを見逃してはならない。ペテロはイエスの十字架と復活を目の当たりにした後、もはや退かず、たとえ宗教的権力であれ政治的権力であれ、どんな脅しが来ようと福音を叫ぶ人になった。あの有名な言葉「人に従うより神に従うべきである」（使徒5:29）を宣言し、迫害に屈しない指導者になっていく。

これはイエスを売り渡したユダの裏切りと際立った対照を成す。ユダはアンナスに情報と機会を売り渡し、「罪のない血を売った」という罪悪感に苛まれ、自ら命を絶った。彼も悔い改める余地があったかもしれないが、それはついに実現せず、自己破滅へ向かってしまった。一方、ペテロは師を否認した後、激しく泣くことでどうにかして主のもとへ戻ろうとする思いを示し、主がそのペテロを探し出し、能動的に回復してくださった。張ダビデ牧師は、まさにこの点に「愛の本質」と「聖霊の回復のみわざ」が強く表れていると説く。人間の不信と裏切りがどれほど深刻であっても、復活の主の赦しと聖霊の回復のみわざは、その人を再び立ち上がらせるに十分であるというのである。

さらにペテロの否認事件は、教会と信徒に引き続き大きな示唆を与える。誰しも信仰の大胆さを語り、決断を口にできるが、現実の圧力の前では弱くなる可能性がある。ペテロのように、主の「第一の弟子」と呼ばれる人物でさえそうなり得たのだから、今日の私たちも例外ではいられない。もし宗教権力と政治権力が声をそろえて「イエスに従う者を排除しよう」と叫ぶなら、その空気の中で多くの信徒が萎縮し、ある者はペテロのように「あの人を知らない」と言うかもしれない。ただし重要なのは、その否認の後の姿勢である。ペテロのように泣きながら悔い改めるなら、主はそれを決して無視されない。むしろ「わたしの羊を養いなさい」と改めて使命を与えられ、その人を通して福音の大いなるみわざを成し遂げられるのだ。

張ダビデ牧師は、現代の教会においても同じ「ペテロの悔い改めと回復」が必要だと訴える。教会が様々な理由で迫害に遭う時、信徒は世の嘲りや敵意の前で萎縮してしまうことがある。あるいは守ってきた信仰の原則を一瞬で捨て去り、世と妥協してしまうこともある。しかし主は今もなお私たちに近づき、「あなたはわたしを愛するか」と問いかけてくださる。その時に「主よ、私はあなたを愛しています。しかし弱さのゆえにつまずきました」と告白するなら、主は聖霊によって私たちを再び立ち上がらせ、手に福音の旗を握らせてくださる。かつてのペテロが過去の失敗を乗り越えて五旬節の福音宣教者となったように、私たちも回復されて主のみわざを担うことができるというのだ。

実際、使徒の働きで示されるペテロの歩みを見ると、彼は牢に入れられ鞭打たれても全く揺るがない。復活の主を目撃した確信、そして聖霊の力の中に生きる時、どんな宗教的・政治的な脅しも彼を折れさせることはできなかった。「なぜあなたがたは神の言葉を伝えるのをやめろというのか。わたしたちは見たこと聞いたことを語らずにはいられない」という彼の宣言は、信仰の自由と大胆さが何に由来しているかをよく示している。以前イエスを否認したペテロとはまるで別人のようになっている。これこそ張ダビデ牧師が繰り返して説明する「聖霊の現実性」である。聖霊は抽象的な概念ではなく、私たちがイエス・キリストの十字架の贖いと復活の真理を受け入れる時、具体的に私たちの心に内住して根本的変化をもたらすお方なのである。

では具体的にどうすれば、私たちは聖霊の力にあずかりペテロのように大胆な証人になれるのか。第一に、正直な悔い改めが必要だ。ペテロは師を否認した後、激しく泣いた。自分がどれほど主を愛していたか、また同時にどれほど弱い存在かを認めたのだ。真の悔い改めなくして、聖霊がもたらす真の癒しと再出発は難しい。第二に、主との人格的な出会いが重要だ。ペテロは復活の主と再会し、「わたしを愛するか」という問いを三度受けた。それは自己欺瞞や高慢を崩し、イエスの愛と赦しによってしか生きられないことを知る時間だったのだろう。第三に、御言葉と祈りによって聖霊の満たしを求めることである。使徒の働き2章に描かれる五旬節の出来事は、弟子たちが「ひたすら祈りに励んでいた」という背景の中で起こった。聖霊の臨在があると、弟子たちはもはや隠れて暮らさず、公然と福音を叫ぶことができたのだ。

張ダビデ牧師は、これを現代の教会に適用する際、私たちも絶えず御言葉と祈りのうちに聖霊を求めなければならないと強調する。今日でも教会や信徒が世の権力構造や社会的風潮に押され、真理を堂々と語れない場合が多々ある。教会が利益集団や政治勢力の利害関係に巻き込まれることもある。しかしイエスを真に従う者、聖霊に捕えられた者であるなら、困難の中でもペテロのように立ち上がって福音を弁証し宣べ伝えなければならない、と彼は言う。特に「私たちの弱さにもかかわらず、主が呼ばれる場所へ再び進む決断」が大切であると張ダビデ牧師は強調する。世は絶えず私たちに妥協を迫り、偽りの権力は脅しに陥れようとするが、聖霊は「恐れずに、わたしの名を大胆に語れ」と力を与えてくださる。

結局、イエスがアンナスの家で不法な尋問を受け、カヤパとピラトへと続く非情な裁判を経て十字架につけられるという劇的な流れのただ中で、ペテロの否認はむしろ罪と恵みの対比を鮮明にする重要な事件となる。政治と宗教権力が結託するという「最大の悪のシナリオ」の前でも、主の愛と聖霊の回復は決して挫折しないというメッセージが、ヨハネの福音書全体の文脈にしっかりと位置付けられている。

張ダビデ牧師は、信仰共同体の中で失敗し落胆している人がいるとしても、それで終わりではないことを忘れてはならないと勧める。ペテロのように主の前で真摯に悔い改め、聖霊の恵みを求めるなら、どんな過去の失敗や恥ずかしい過去も超えて再び大きな働きを担うことができる。たとえ教会の中に「アンナスのような勢力」がはびこり、真理をねじ曲げ偽りで人々を脅そうとしても、ペテロのようにイエスを見上げ、聖霊の勇気を求める信徒は決して倒れない。教会の真の権威は、人間の地位や力から来るのではなく、ただ聖霊のみわざによってイエスの教えを正しく伝える、その御言葉の力から来るのだ。それは2000年前も今も変わることのない福音の真理である。

私たちはヨハネの福音書18章12～21節を通して、アンナスという腐敗した宗教権力者がどのようにイエスを死へ追い込む陰謀を進めたのか、その背後にある悪のメカニズムをはっきり見ることができる。律法と神殿、そして宗教裁判といういかにも聖なる枠組みの中で、実は神に敵対しキリストを殺そうとする矛盾が露呈したのである。そしてその場にいた弟子たち、特にペテロは恐れのあまり主を否認してしまう。しかし聖霊のみわざによって彼は再び回復し、福音宣教の中心人物となった。これこそヨハネの福音書が私たちに示す強烈なアイロニーであり、同時に希望のメッセージである。最も陰鬱で暗い場所で偽りの権力が横行する時こそ、まことの光であるイエス・キリストは一層鮮明に現れる。そして聖霊は、人間の弱さを覆い尽くすほどの力をもって私たちを新しい人へと作り変えてくださる。

張ダビデ牧師は、この本文を説き明かしながら、教会史における数々の迫害や歪曲にもかかわらず、福音が伝え続けられ、倒れた者たちが再び立ち上がり福音を証ししてきた歴史を振り返るように促す。私たちはこの歴史を学ぶことで、今も同じように働かれる聖霊を信頼し、イエスの真理と愛を掴むべきである。かつてアンナスのような教権主義者たちや世の権力者たちがいく度も教会を制圧しようと試みた事例は数え切れないが、その度に主が隠しておかれた人々、つまり悔い改めて戻った「ペテロたち」を通して教会は息を吹き返した。したがって教会と信徒は、どんなに悪い環境や裏切り、自分の失敗があっても希望を捨ててはならない。主は生きておられ、聖霊は今もなお臨在される。夜が深ければ深いほど夜明けが近いように、私たちはヨハネの福音書18章に刻まれたこの暗い影の中にこそ、むしろ光の準備が着々と進んでいることを見いだすべきなのである。

総じて、イエスの逮捕から尋問、そしてペテロの否認へと続く一連の出来事は、一面では腐敗した宗教権力と政治権力がいかに手を組んで真理を踏みにじろうとするかを示しているが、他方ではイエスの愛と聖霊の回復の力がどのような状況下でも挫折しないという究極の知らせを告げている。恐怖と裏切り、陰謀と罪悪が渦巻く夜であっても、それらを超えて十字架で死に復活されることで神の国を宣言された主の義と恵みこそが最終的な勝利を収めたのだ。たとえ教会の中にアンナスが入り込み、弟子たちが時としてペテロのようにつまずいたとしても、聖霊と共におられる神は決して教会をお見捨てにならない。

だからこそ私たちは、張ダビデ牧師が力説するように、この本文を通して絶えず自分自身を顧み、共同体を点検しなければならない。私たちの信仰が既得権や世俗的欲望に振り回されてはいないか、あるいは極度の圧力の前で主を否認し世と妥協してはいないか、または知らず知らずのうちにアンナスの側に立って真の福音を訴える人々を排斥してはいないかを点検すべきである。同時に、自分自身の弱さや失敗がどんなに大きくても、ペテロのように悔い改め、聖霊の力のうちに再び主のもとへ向かうなら、主は新しい日を開いてくださるという約束を思い起こさねばならない。これこそヨハネの福音書18章の尋問の場面が語りかける教訓であり、イエスの道を歩もうとするすべての信仰共同体が胸に刻むべきメッセージである。

1.안나스의 배후와 종교 권력의 타락

장재형(장다윗)목사가 강해한 요한복음 18장 12절에서 21절까지의 장면을 중심으로 묵상한 글인데 본문은 예수님을 잡아 심문하는 종교권력의 어두운 민낯을 극적으로 드러낸다. 이 본문에서 우리가 주목해야 할 대목은 “먼저 안나스에게로 끌고 가니”라는 표현이다. 이는 단순히 절차적인 문제를 보여주는 것이 아니라, 그 당대에 존재했던 거짓된 종교권력의 근본적인 부패를 보여주는 결정적인 단서이다. 당시 유대사회에서는 산헤드린 공의회가 종교재판을 주관했으며, 그 의장은 현직 대제사장이 맡게 되어 있었다. 그런데 예수님을 결박해 붙잡은 자들이 가장 먼저 끌고 간 곳이 현직 대제사장 가야바가 아닌, 그의 장인(丈人)인 안나스의 집이었다는 사실은 여러모로 심각한 문제를 시사한다.

안나스는 과거 A.D. 6년부터 15년까지 약 9년 정도 대제사장직을 수행한 바 있었고, 이후 자신의 다섯 아들을 모두 대제사장 자리에 앉혔으며, 결국 사위인 가야바에게까지 그 권력을 세습시킨 악명 높은 인물이다. 본래 유대교의 전통적 제사장직은 종신직이었고, 그만큼 존경받으며 권위 있는 자리였다. 하지만 로마 제국이 유대를 지배하게 된 후, 대제사장직은 돈과 정치적 줄대기에 의해 좌우되는 세속적 권력이 되어버렸다. 로마는 자신들에게 협조적이고 재정적으로 뒷받침이 될 만한 인물을 대제사장으로 세웠고, 안나스는 그러한 구조 속에서 막대한 금전을 로마에 바치며 제사장직을 잡고, 한편 성전 안에서는 장사와 환전으로 부를 축적하며 거대한 종교적 기득권을 형성했다.

당연히 이런 인물에게 예수님의 사역과 말씀은 눈엣가시였다. 예수님은 공생애 내내 예루살렘 성전을 향해 “이 하나님의 전(殿)을 장사치의 소굴로 만들었다”고 질타하시며, 성전을 뒤엎고 정화하셨다. 복음서들 가운데 요한복음 2장을 보면, 예수님께서 성전에서 비둘기와 양, 소를 파는 자들의 상과 환전상들의 돈을 쏟아버리며 말씀하신 장면이 등장한다. 그 당시에 ‘성전 안에서 파는 제물만 검열을 무사 통과하도록 하고, 바깥에서 준비해온 제물을 무조건 불합격 처리하여 다시 성전에서 비싼 값에 사도록 하는 구조’가 만연했는데, 그 중심에 바로 이 대제사장 일가의 이해관계가 있었다. 안나스와 그를 추종하는 종교 권력자들은 이를 통해 막대한 재산을 축적했고, 성전세나 환전에 대한 수익 또한 마찬가지의 구조로 거둬들였다.

이런 상황에서 예수님이야말로 그들의 기득권을 무너뜨릴 가장 위협적인 존재였다. 안나스는 ‘율법을 지킨다’는 명분으로 자신을 포장했지만, 정작 가장 거룩해야 할 성전을 돈과 권력을 유지하는 수단으로 전락시켰고, 온갖 정치적 뒷거래로 로마와 결탁해 대제사장직을 세습하며 부와 명예를 지켜왔다. 그리하여 예수님이 성전을 청결케 하시고, “이 성전을 헐라. 내가 사흘 만에 다시 세우리라”고 하신 말씀을 들으며, 안나스는 이 도전자를 반드시 제거해야 한다고 느꼈을 것이다. 종교적 폭정과 강압, 그리고 거짓된 법 적용을 통해서라도 예수님을 잡아내는 것, 그것이 그의 최우선 과제였다.

그렇다면 왜 산헤드린이 아닌 안나스 개인의 집에서 예수님이 먼저 심문을 당했을까? 유대인의 종교재판은 율법상 밤에 열 수 없었으며, 공정한 재판이 되려면 반드시 성전 뜰이나 공적으로 마련된 장소에서 낮에 이루어져야 했다. 더불어 최소 두 명 이상의 증인이 필요했고, 재판은 공정하게 진행되어야 했다. 그러나 예수님을 잡아온 이들은 어두운 밤에 은밀하게 안나스에게로 끌고 갔다. 현직 대제사장이 아닌 과거 대제사장이 예수님을 심문한다는 것 자체가 불법이었다. 또한 예수님을 사형에 처할 권한은 오직 로마 총독에게 있었으므로(유대인들에게는 사형 집행권이 없었다), 안나스는 일단 종교적 차원의 이단(異端) 정죄를 확정 지어 빌라도에게 넘기기만 하면 되었다. 어떻게든 예수님이 “율법을 거스르고, 성전을 헐고, 자신이 하나님의 아들이라 칭하며, 로마 황제 가이사 외에 다른 왕이 되려 한다”는 식으로 프레임을 씌워 형량을 무겁게 만들고자 했던 것이다.

이 과정에서 결정적인 역할을 한 이가 배반자 유다였다. 그는 예수 공동체 안의 내부 사정을 누구보다 잘 알고 있었고, 그 비밀스러운 가르침이나 예수님의 발언들을 과장 혹은 왜곡해 안나스 측에 전달했다. 요한복음 13장 30절에서 유다는 주님께서 주신 떡을 받자마자 어둠으로 떠나갔다. 그가 “밤이더라”라는 말씀은 단순한 시간적 배경일 뿐만 아니라, 영적·도덕적 어둠 속으로 그가 들어갔음을 의미한다. 그는 이미 대제사장 측과 은 30냥에 계약하여 예수님을 넘겨줄 계획을 세운 상태였으며, 예수님께서 ‘헐라’고 말씀하신 성전, 또 ‘내가 하나님의 아들’이라 주장하신 부분(실제로 예수님은 자신이 메시야이심을 여러 차례 암시하셨다) 등을 안나스에게 제보함으로써 빌미를 만들어주었다.

이처럼 안나스에게는 불법적인 심문을 행할만한 공식 권리가 없었다. 그러나 그 배후에서 사두개파 중심의 성전 경제와 권력을 틀어쥐고 있었기에, 산헤드린 전체의 움직임을 흔들 수 있는 영향력을 행사해왔다. 또 대제사장직을 세습시키면서 실제 현직 대제사장인 가야바조차 자신의 ‘얼굴마담’처럼 세워놓고 배후에서 종교정치적 결정을 좌지우지했다. 예수님께서는 공생애 내내 이러한 거짓되고 부패한 종교 지도자들과 충돌을 피하지 않으셨다. 오히려 바리새파, 사두개파, 여러 종파들 사이에서 “나는 길이요 진리요 생명”(요 14:6)이라 증언하시며, 사람들의 마음을 율법의 본질로 돌이키게 하고자 하셨다. 이것이 그들에게는 위협으로 다가왔고, 마침내 악명 높은 안나스가 최후의 결단을 내린 것이다.

여기서 “장재형목사”가 강조하는 바는, 종교와 권력이 결탁하면 얼마나 무서운 형태의 폭력이 나타나는가 하는 점이다. 장재형목사는 복음서의 이 장면을 연구하며, 지도자라고 스스로 자부하는 자들이 하나님을 건성으로 붙들고 사실은 세상의 힘을 빌려 사람을 해치려 할 때, 그 배후에는 어김없이 거짓과 부패가 있음을 지적한다. 하나님의 말씀은 생명과 사랑을 지향하는 것이지만, 안나스와 같은 거짓된 종교 지도자들은 율법을 오히려 죽이는 도구로 만들고, 백성들의 믿음을 수단화해 자신의 권력과 부를 공고히 한다는 것이다. 그래서 예수님은 겉으로는 거룩한 척하지만 속은 독사의 자식과 같은 이들에게 “화 있을진저”라고 거듭 말씀하신 것이다. 이들은 단순히 종교적 지식을 갖고 있었을 뿐, 참된 영적 본질에서 멀어져 있었다.

우리가 살피는 요한복음 18장 19~21절에서 대제사장이 예수님께 “그의 제자들과 교훈에 대하여” 물은 것은, 그가 과연 어떠한 가르침으로 사람들을 꾀고 있기에 이렇게 세력이 형성되었는지를 확인하기 위함이었다. 유다는 “비밀스러운 가르침”이 있다고 찔러 넣었을지 모르고, 그것을 바탕으로 대제사장들은 “네가 감히 우리 전통과 율법, 그리고 로마 권력에 도전하는 가르침을 폈느냐?”라고 공격했을 가능성이 높다. 하지만 예수님께서는 대답하여 이르셨다. “내가 드러내어 놓고 세상에 말하였노라. 모든 유대인들의 모이는 회당과 성전에서 항상 가르쳤고, 은밀히는 아무 것도 말하지 아니하였거늘”(요 18:20). 예수님은 굳이 감출 것이 없었다. 그들은 기득권을 유지하기 위해 집요한 음모를 꾸몄으나, 예수님은 진리 자체였기에 자신을 숨길 필요가 없었다. 오히려 “내가 무슨 말을 하였는지 들은 자들에게 물어보라. 저희가 나의 하던 말을 아느니라”(요 18:21)고 하시며, 증인과 증언을 통한 공정한 재판 절차를 도리어 되짚어주신다. 그러나 이미 결론은 나 있었다. 안나스와 그 일당들은 예수님께서 어떤 답을 하든 마음이 닫혀 있었고, 예수님이 정말 하나님의 아들이신지 여부에는 관심이 없었다. 오로지 그들의 성전 장사와 기득권을 지켜줄 정치·종교적 합의를 유지하고 싶었을 뿐이었다.

장재형목사는 이러한 모습이 교회 안에서도 나타날 수 있음을 경고한다. 진정한 복음을 외치고, 교회가 먼저 회개해야 한다며 성전을 가꾸려고 하면, 이미 교권주의와 물질주의에 물든 일부 세력은 오히려 그를 이단이라 공격할 수 있다. 교권세력이 절대적으로 옳다고 생각하며, 소위 ‘교회를 지킨다’는 명분하에 정작 하나님의 임재와 말씀을 거부하는 역설이 일어날 수 있다는 것이다. 장재형목사는 교회 역사를 예로 들며, 종교개혁의 시대 때도 중세 카톨릭 교권이 물질적·정치적 힘과 결탁하여 면죄부를 팔고, 교회 세속화가 심각해졌을 때, 루터가 “오직 성경”을 외치며 진리를 환기시키려 하자 거대한 교권의 벽에 부딪힌 사례를 상기시킨다. 예수님 시대의 안나스 세력이나, 중세 시대의 교권주의자나, 오늘날 여전히 존재하는 거짓된 지도자들이나, 본질은 동일하다. 하나님의 말씀보다는 권력과 이익을 좇고, 성전을 거룩하게 지키기보다는 매매의 장소로 만들며, 회개의 메시지를 전하는 자들을 오히려 탄압하고 추방하려고 한다.

결국 이러한 배경 속에서 예수님은 종교재판이라는 명목의 불법 심문을 받으시고, 곧 이어 빌라도의 법정으로 이송된다. 여기서부터 예수님의 십자가 사건이 본격적으로 전개되지만, 실제로 이 모든 음모의 실질적 시작점은 바로 안나스의 집에서 이루어진‘배후 심문’이었다고 할 수 있다. 그 밤의 비밀 거래와 음모가 예수님을 가야바와 빌라도, 그리고 끝내 골고다 언덕의 십자가로 몰아넣었다. 빌라도는 로마 권력의 대표였고, 가야바는 유대교 권력의 대표였으나, 이 양측 권력의 ‘진정한’ 조정자는 안나스였다. 요한복음이 다른 공관복음서(마태, 마가, 누가)와 달리 안나스의 이름을 구체적으로 지목하고, 예수님을 “먼저 안나스에게로 끌고 갔다”고 기술한 것은 이 음모의 시작점이 얼마나 중요한지를 독자들에게 분명히 알려주기 위함이었을 것이다.

더 나아가 이 장면은 ‘정치 권력’과 ‘종교 권력’이 야합하면 얼마든지 무고한 자를 죽음으로 몰아넣을 수 있음을 증거한다. 예수님은 그것을 두려워하지 않으셨으며, 결국 십자가의 길을 기꺼이 가심으로써 모든 인류를 구원하신다. 아이러니하게도 안나스는 자신이 지키려고 했던 성전을 스스로 무너뜨렸다. 그 성전은 돌과 건물, 돈과 권력으로 운영되는 종교 기관이었다. 예수님은“내가 다시 세우리라”는 말씀으로 참된 성전이 ‘주님 자신’이며, 성령으로 하나 되는 공동체임을 선언하셨다. 이 메시지가 안나스와 그 세력에겐 가장 큰 위협이었다. 왜냐하면 그들이 지키고 누려온 기득권 체제 전부가 부정당하는 것이기 때문이다.

장재형목사는 오늘날에도 이런 안나스와 같은 거짓 지도자들의 양상이 재현될 수 있음을 거듭 강조한다. 크리스천 공동체가 부흥하면서 조직화되고 제도적 권위가 커질수록, 어느 순간부터 물질적 이득이나 명예, 정치적 영향력을 탐하는 자들이 생겨날 수 있다. 그리고 그들은 겉으로는 교회나 성전을 위한다고 말하면서, 실제로는 스스로를 위한 종교 장사를 벌이게 된다. 이것이 누적되면 예수님 시대의 성전처럼, 결국 거룩이 사라지고 장사치의 소굴이 될 위험이 있다. 그러나 주님은 그 어떤 시대에도 회개를 외치고 진리를 선포하는 예언자적 음성을 세우신다. 그때마다 안나스 같은 거짓 권력이 그 목소리를 잠재우고 심지어 죽이려 할 수 있는데, 성도들은 오히려 진리의 음성을 분별해내야 하고, 담대히 복음의 본질을 지켜야 한다고 장재형목사는 역설한다.

결국 요한복음 18장 12~21절에 나타난 “먼저 안나스에게로 데리고 가니”라는 장면은 단순한 에피소드가 아니라, 부패한 종교지도자와 정치 권력이 결탁하여 예수님을 고난의 길로 몰아넣는 역사의 비참한 상징이다. 동시에 이 어두운 그림자를 통해 예수님께서 빛 되심을 더욱 선명하게 드러내신다. 악의 최후 발악이 있었기에 주님의 구원사역이 오히려 빛나게 되었다. 우리가 교회를 섬기며 신앙생활할 때, 안나스와 같은 인물이 혹시 우리의 공동체를 오염시키지 않는지 늘 깨어 있어야 할 것이다. 공정한 재판과 율법 준수, 그리고 성전의 본래 목적이 완전히 뒤틀려버린 한 시대를 반면교사 삼아, 우리는 예수 그리스도의 진리를 더욱 붙들고, 회개와 거룩의 길을 걸어가야 한다고 장재형목사는 반복해서 설파한다.

Ⅱ. 베드로의 부인과 성령의 능력

이제 시선을 베드로에게로 돌려보자. 예수님께서는 결국 안나스의 집에 먼저 끌려가 불법 심문을 받으신 뒤, 공관복음서가 주로 보여주는 가야바와 산헤드린의 종교재판 과정을 거치신다. 그 와중에 제자들의 모습은 어떠했는가? 예수님께서 체포되자 대부분의 제자들이 뿔뿔이 흩어졌고, 요한복음 18장 15~16절에 따르면, 시몬 베드로와 또 다른 제자 하나(‘대제사장과 아는 사람’으로 묘사되는데, 학자들 사이에서는 요한 혹은 유다일 수 있다는 견해도 있다)가 예수님을 뒤따라 대제사장의 집 뜰에 들어갔다고 기록한다. 그나마 베드로는 다른 제자들과 달리 “주님을 버려둘 수 없다”는 마음이 있었는지, 무장을 한 군인들 앞에서도 칼을 뽑아 들고 저항하려 했으며, 예수님께서 결박당해 끌려가시는 모습을 뒤쫓아 대제사장의 집 뜰에까지 들어간 것이다.

그러나 곧 베드로는 예수님의 제자임을 부인한다. 요한복음 18장 17절에서 문지기 여종이 “너도 이 사람의 제자 중 하나가 아니냐?”고 묻자, 베드로는 “나는 아니라”고 답한다. 이후 숯불을 쬐고 있던 사람들 사이에서도 베드로는 연이어 예수님과 자신은 무관하다고 잡아뗀다. 공관복음서는 그때 닭이 울었다고 전하며, 베드로가 주님의 말씀을 기억하고 심히 통곡했다고 기록한다(마 26:75, 막 14:72, 눅 22:62). 사랑하는 스승을, 그것도 가장 가까운 제자였던 베드로가 세 번씩이나 부인해버린 이 사건은 기독교 신앙에서 한없이 큰 슬픔과 자책의 이야기로 남아 있다. 그러나 동시에 부활하신 예수님이 다시 베드로를 찾아가셔서“네가 나를 사랑하느냐?”(요 21장)라고 세 번 물으시고 다시금 사도의 사명을 주시는 장면을 통해, 주님의 놀라운 용서와 사랑의 스토리로 완성된다.

왜 베드로는 그토록 담대했던 제자였음에도 불구하고, 결정적 순간에 세 번이나 주님을 부인하고 말았을까? 이는 거대한 종교 권력과 정치 권력이 합작한 잔혹하고도 단호한 심판의 분위기, 그 앞에서 느끼는 공포 때문이었을 것이다. 이미 안나스의 집뜰에서 군인들과 하속들이 예수님을 결박해 끌고 들어갔고, 그가 곧 무거운 형벌을 받을 것이 자명해 보이는 상황에서, 베드로가“나도 그의 제자다”라고 인정했다가는 자신 또한 체포되어 혹독한 형벌을 받을 수 있다고 직감했을 것이다. 특히 안나스라는 배후 권력이 얼마나 무서운지, 그는 로마의 군병들과도 협력하며 예수님을 잡아온 이들이다. 그런데 베드로가 무슨 힘이 있어 그 대세를 뒤집을 수 있겠는가? 결국 인간적인 두려움이, 그를 한순간에 약한 존재로 만들었다.

여기서 우리는 배반자 유다와 달리, 베드로는 적어도 그 뜰까진 따라왔다는 점에 주목할 수 있다. 그는 끝까지 주님 곁을 지키고 싶었으나, 잔인한 현실 앞에서 믿음을 지키지 못했다. 그리고 그 부인 후에, 베드로는 자복하듯 통곡했다. 거기서 끝이었으면, 베드로는 한 인간의 연약함을 보여주는 대표적인 실패자로 남았겠지만, 주님의 부활 이후 베드로는 다시 회복되어 초대 교회의 기둥으로 선다. 사도행전 2장에서 오순절 성령 강림이 임했을 때, 베드로가 사람들 앞에 서서 담대히 복음을 전하고, 3000명이나 회심하게 되는 놀라운 역사가 일어난다. 과거 자신의 약함을 인정하고 회개한 베드로가, 성령의 능력을 통해 부활하신 주님을 증거하는 담대한 사도로 변화된 것이다.

장재형목사는 이 장면을 통해 성령의 역사가 얼마나 실제적이며 능력 있는지 강조한다. 베드로의 부인은 분명 인간적인 나약함과 두려움의 소산이지만, 그가 한없이 추락해서 끝나는 것이 아니라, 오히려 자신의 한계를 절감한 순간이 그가 성령의 능력을 체험하고 진정한 믿음의 용기로 재무장하는 계기가 된다는 사실에 주목해야 한다는 것이다. 베드로는 예수님의 십자가와 부활을 목격한 후, 더 이상 물러서지 않고, 설령 종교적 권력이든 정치적 권력이든 어떤 위협이 닥쳐올지라도 복음을 외치게 된다. 그 유명한 말 “사람보다 하나님을 순종하는 것이 마땅하니라”(행 5:29)고 외치며, 박해에 굴복하지 않는 지도자로 거듭난다.

이것은 예수님을 팔아넘긴 유다의 배신과 극명하게 대조된다. 유다는 안나스에게 정보와 기회를 팔아버리고, 결국 “나는 죄 없는 피를 팔았다”는 죄책감에 휩싸여 스스로 목숨을 끊는다. 그도 회개할 수 있었을지 모른다. 하지만 유다의 회개는 끝내 이루어지지 않았고, 자기 파멸로 치닫고 말았다. 반면 베드로는 심히 통곡함으로써 어떻게든 다시 주님께 돌아갈 수 있었고, 주님이 그를 찾아와 주도적으로 회복시켜주셨다. 장재형목사는 바로 이 지점에서 ‘사랑의 본질’과 ‘성령의 회복 사역’을 강력히 강조한다. 인간의 불신과 배신이 아무리 심각하더라도, 부활하신 주님의 용서와 성령의 회복 역사는 그를 다시 일으키고도 남는다는 것이다.

또한 베드로의 부인 사건은 교회와 성도들에게 계속해서 깨달음을 준다. 누구나 신앙의 담대함을 말하고 결단을 외칠 수 있으나, 현실의 압박 앞에서 약해질 수 있다는 것이다. 심지어 베드로처럼 수제자라 불리던 자도 그렇게 될 수 있다면, 오늘을 사는 우리도 예외가 될 수 없다. 종교 권력과 정치 권력이 한목소리로 “예수를 따르는 자들을 제거하자”라고 외치면, 그 분위기 속에서 수많은 성도가 위축되고, 어떤 이들은 베드로처럼 “나는 예수를 모른다”고 말할 수도 있을 것이다. 다만 중요한 것은 그 부인 후의 태도다. 베드로처럼 통곡하며 회개한다면, 주님께서는 이를 외면하지 않으신다. “양을 먹이라”고 다시 사명을 주시고, 그를 통해 복음의 큰 역사를 이루신다.

장재형목사는 현대 교회 안에서도 이러한 ‘베드로의 회개와 회복’이 필요하다고 역설한다. 교회가 여러 가지 이유로 핍박을 받을 때, 성도들은 때로 세상의 조롱과 적대 앞에서 움츠러들 수 있다. 혹은 자신이 그동안 지켜온 신앙 원칙을 순식간에 포기하고 세상과 타협할 수도 있다. 그러나 주님께서는 여전히 우리에게 다가오셔서 “네가 나를 사랑하느냐?”라고 물으신다. 그때 우리가“주님, 제가 주님을 사랑합니다. 그러나 연약함으로 넘어졌습니다”라고 고백한다면, 주님께서는 성령을 통해 우리를 다시 일으키시고, 손에 복음의 깃발을 쥐어주신다. 베드로가 과거의 실패를 딛고 일어나 오순절의 복음 전도자가 된 것처럼, 우리도 회복되어 주님의 일을 감당할 수 있다는 것이다.

실제로 사도행전의 베드로 행적을 보면, 그는 감옥에 갇히고 매질을 당해도 조금도 흔들리지 않는다. 부활의 주를 만난 확신, 그리고 성령의 능력 안에서 살 때, 어떠한 종교적·정치적 협박도 그를 꺾지 못했다. “너희가 어찌하여 하나님의 말씀 전하는 것을 그치라고 하느냐, 우리가 보고 들은 것을 말하지 아니할 수 없다”라는 그의 선언은 신앙의 자유와 담대함이 어디에서 비롯되는지 잘 보여준다. 이전에 예수님을 부인했던 베드로와는 완전히 다른 사람이 된 것이다. 이는 장재형목사가 반복해서 설명하는‘성령의 실재성’이다. 성령은 추상적 개념이 아니라, 우리가 예수 그리스도의 십자가 대속과 부활의 진리를 받아들일 때, 구체적으로 우리 심령 안에 내주하시어 근본적 변화를 일으키는 분이라는 것이다.

그렇다면 구체적으로 우리가 어떻게 성령의 능력을 누리고 베드로처럼 담대한 증인이 될 수 있을까? 첫째는 진솔한 회개다. 베드로는 스승을 부인한 후 통곡했다. 자신이 얼마나 주님을 사랑했으나 동시에 얼마나 연약했는지를 인정한 것이다. 참회가 없이는 성령이 주시는 진정한 치유와 새출발이 어렵다. 둘째는 주님을 인격적으로 만나는 것이다. 베드로는 부활하신 주님을 만나“네가 나를 사랑하느냐”는 물음을 세 번 받았다. 그것은 자기 기만이나 교만을 무너뜨리고, 오직 예수의 사랑과 용서로만 살 수 있음을 깨닫는 시간이었을 것이다. 셋째는 말씀과 기도를 통해 성령 충만을 구하는 것이다. 사도행전 2장에 나타난 오순절 사건은 제자들이 ‘전혀 기도에 힘썼다’는 배경 속에서 일어났다. 성령의 임재가 있으므로 제자들은 더는 숨어 지내지 않고, 공공연하게 복음을 외칠 수 있었다.

장재형목사는 이를 현대 교회에 적용할 때, 우리도 끊임없이 말씀과 기도 안에서 성령을 구해야 한다고 강조한다. 오늘날에도 교회나 성도가 세상의 권력 구조나 사회 분위기에 눌려 진리를 제대로 말하지 못하는 경우가 많다. 교회가 이익 집단이나 정치 세력의 이해관계에 휘말리기도 한다. 그러나 예수님을 진정으로 따르는 사람, 성령에 붙들린 사람이라면, 어렵고 힘든 가운데서도 베드로처럼 일어나 복음을 변증하고 전할 수 있어야 한다는 것이다. 장재형목사는 특히 “우리의 연약함에도 불구하고 주님께서 부르시는 자리로 다시 나아가는 결단”을 중요시한다. 세상은 끊임없이 우리에게 타협을 요구하고, 거짓 권력은 위협으로 몰아가지만, 성령께서는 “감히 너희가 내 이름을 어떻게 해서든 담대히 전하라”고 도우신다.

결국 예수님께서 안나스의 집에서 불법 심문을 당하시고, 가야바와 빌라도로 이어지는 잔혹한 재판을 거쳐 십자가에 달리시는 극적인 전개 한가운데, 베드로의 부인은 오히려 죄와 은혜의 대조를 선명하게 그려내는 중요한 사건이 된다. 정치와 종교 권력의 결탁이라는 ‘최대 악의 시나리오’ 앞에서도, 주님의 사랑과 성령의 회복은 결코 좌절되지 않는다는 메시지가 요한복음의 전체 맥락 속에 분명히 자리잡고 있다.

장재형목사는 신앙 공동체 안에서 실패하고 낙심한 이들이 있더라도, 결코 끝이 아님을 잊지 말라고 권면한다. 베드로처럼 주님 앞에 진심으로 회개하고 성령의 은혜를 구한다면, 그 어떤 과거의 실수와 부끄러움에도 불구하고 다시금 큰일을 감당할 수 있게 된다. 교회 안에 혹 “안나스 같은 세력”이 득세하여 진리를 왜곡하고 거짓으로 사람들을 압박하더라도, 베드로와 같이 예수님을 바라보고 성령의 용기를 구하는 성도는 결코 넘어지지 않는다. 교회의 참된 권위는 사람의 지위와 힘에서 오지 않고, 오직 성령의 역사를 통해 예수님의 가르침을 바로 전하는 그 말씀의 능력에서 나온다. 이는 2천여 년 전이나 지금이나 결코 바뀌지 않는 복음의 진리다.

우리는 요한복음 18장 12~21절을 통해, 안나스라는 부패한 종교 권력자가 어떻게 예수님을 죽음으로 몰아넣을 음모를 진행했는지, 그 배후에 있는 악의 기제를 분명히 볼 수 있다. 율법과 성전, 그리고 종교 재판이라는 거룩해 보이는 틀 안에서 하나님을 대적하고 그리스도를 죽이는 모순이 드러난 것이다. 그리고 그 자리에서 제자들, 그중에서도 베드로는 두려움에 휩싸여 주님을 부인한다. 그러나 성령의 역사로 말미암아 그는 다시 회복되고, 복음 전도의 핵심 인물이 된다. 이것이 요한복음이 우리에게 주는 강력한 아이러니이자 소망의 메시지다. 가장 음습하고 어두운 곳에서 거짓 권력이 횡행할 때, 참된 빛이신 예수 그리스도는 더욱 선명히 드러난다. 그리고 성령은 인간의 연약함을 덮고도 남을 능력으로 우리를 새 사람으로 빚어내신다.

“장재형목사”는 이 본문을 강해하며, 교회사의 수많은 박해와 왜곡 속에서도 복음이 계속 전파되고, 무너진 자들이 다시 일어나 복음을 증거해온 것을 상기시키라고 말한다. 우리는 이 역사를 배움으로써, 오늘날에도 동일하게 역사하시는 성령을 신뢰하고, 예수님의 진리와 사랑을 붙들어야 한다. 과거 안나스와 같은 교권주의자들이, 혹은 세상의 권력자들이 교회를 제압하려 한 사례는 부지기수였지만, 그럴 때마다 주님께서 숨겨 놓으신 사람들, 회개하고 돌아선 ‘베드로들’을 통해 교회는 다시금 살아났다. 따라서 교회와 성도는 어떠한 악한 환경이나 배신, 혹은 자기 실수에도 희망을 놓지 않아야 한다. 주님은 살아 계시고, 성령은 여전히 임재하신다. 밤이 깊을수록 새벽이 가까워지듯, 우리는 요한복음 18장에 담긴 검은 그림자 속에서 오히려 빛의 준비가 한창 진행되고 있음을 봐야 한다.

결론적으로, 예수님의 체포부터 심문, 그리고 베드로의 부인과 이어지는 이 일련의 사건들은, 한편으로는 부패한 종교 권력과 정치 권력이 어떻게 합심해 진리를 파괴하려 드는지를 보여주지만, 다른 한편으로는 예수님의 사랑과 성령의 회복 능력이 어떠한 상황에서도 좌절되지 않는다는 궁극적 소식을 전한다. 공포와 배신, 음모와 죄악이 난무하는 밤이었으나, 그 모든 것을 넘어서 십자가에서 죽으시고 부활하심으로 하나님 나라를 선포하신 주님의 의와 은혜가 최종 승리를 거두었다. 교회 안에 안나스가 잠입하더라도, 제자들이 때로는 베드로처럼 넘어질지라도, 성령으로 함께하시는 하나님은 결코 교회를 포기하지 않으신다.

그러므로 우리는 “장재형목사”가 강조하는 대로, 이 본문을 통하여 끊임없이 자신을 돌아보고 공동체를 점검해야 한다. 혹시 우리의 신앙이 기득권과 세속적 욕망에 휘둘리고 있지 않은지, 혹은 극심한 억압 앞에서 주님을 부인하고 세상을 좇고 있지는 않은지, 혹은 자신도 모르게 안나스의 편에 서서 참된 복음을 외치는 이들을 배척하고 있지는 않은지를 살펴야 한다. 동시에, 혹 나 자신의 연약함과 실패가 크더라도, 베드로처럼 회개하고 성령의 능력 안에서 주님께 나아가면, 주님은 새날을 열어주신다는 약속을 기억해야 한다. 이것이 바로 요한복음 18장의 심문 장면이 전해주는 교훈이자, 예수님의 길을 따르는 모든 신앙 공동체가 가슴 깊이 새겨야 할 메시지다.

1. 与基督一同复活之人的身份与恩典

当我们细读歌罗西书3章1节：“所以，你们若与基督一同复活……”，就会发现，这短短一句话精炼地总结了信仰的身份认同和恩典的深度。使徒保罗在写给歌罗西教会的书信中，从第2章开始就已指出教会因律法主义主张与希腊哲学影响而陷入动荡的局面。而到了第3章，他正式呼吁：“你们要思念上面的事”，强调得救之人的“新生活”。保罗所呈现的这种新生活，正如开头所说的“若与基督一同复活”，并非只是口号或标语，而是从根本上改变基督徒整个人生的历史性事件。

保罗在这里既重申了加拉太书2章20节“与基督同钉十字架”的主题，也同时宣告“与基督一同活过来”才是救恩的真髓。本该因罪而死的人，却借着耶稣基督的十字架与复活获得永生，从而成为一个全然不同的新造之人。对于信徒来说，从前的身份已不再适用。现在只在基督里重生，成为已然拥有丰盛恩典的新人——这是关乎基督徒生命的核心。“都已经死了”这句话，并非仅是形式化的宣告，而是指十字架大能带来的真实改变：我们的本质已被彻底翻转。

那么，“你们若与基督一同复活”究竟意味着什么？其中蕴含着“虽然贫穷却已富足”这出人意料的真理。从世俗观点看，富足往往通过经济状况、社会地位、名望等来衡量；但在基督里，真正的富足是指脱离罪的捆绑，并得到永生应许——这才是最高的价值。因此，哪怕不追逐世上的荣华富贵，也能基于属灵的丰盛而自甘卑微，甘心情愿“变得贫穷”。在这方面，“要贫穷”并不意味着苦修或苦行，而是因为已经在灵里得到丰盛，不再被金钱或世上名誉所奴役。

这样的“属灵富足”来源于恩典。并非人借自己功劳或能力获取，而是全靠耶稣基督十字架之功与复活之能所赐，因此我们能够完全享用这富足。然而，我们依旧可能受到世俗思维的影响——比方说，一旦拥有某种地位就想紧紧抓住不放，或者过度追求所谓的成功，亦或产生依靠自我功劳、走向律法主义的倾向。对此，保罗称之为“地上的事”，强调说，若我们真与基督一同复活，就应当摒弃这种旧有思维模式。

在当今，不少传讲福音真谛并以基督为中心进行教导的牧者中，张大卫牧师经常强调：“既然我们已因耶稣基督而得了永生，复活的盼望也已成真，我们的生活态度与视角便必须从根本上转变。”不再被世俗价值观牵着走，而应当“求上面的事”，活出属天子民的样式。这并不是少数人特有的生活，而是每一位基督徒都应当享有的身份。由此，“所以你们若与基督一同复活，就当求在上面的事”便成为这一强调的起点。

值得注意的是，这种教导并非要我们单纯地逃避“地上的事”、逃进修道院，或彻底否定世俗文化；它更意味着：因为我们已经拥有“上面的财富”，所以能够以更大余裕与自由去享受、使用现世的资源和恩典，不再被它们缠住。属灵的富足奠定了生活基础，使我们不被今世的金钱或名誉所役使。很多人会羡慕那些物质丰富的人，但事实上，在基督里已经样样俱足的信徒，正可以因为这份余裕而甘愿服事他人、帮助弱者、牺牲自己，甚至在必要时自愿“变得贫穷”，因为他们已经是那“终极的继承者”。我们是“似乎贫穷却是富足的人，也是像一无所有却样样都有的人”（参林后6:10）。

“因为已经拥有，所以可以贫穷”这句似乎矛盾的表达，与耶稣基督本身的生命有深切关联。主耶稣原本与神同等，拥有天上的荣光，却道成肉身，取了仆奴的形像，甚至顺服至死，死在十字架上。基督这样的“自我倒空”与牺牲，也是一种对信徒的呼召：当我们响应这一呼召，并非只是受苦而已，而是作为已经与荣耀连结的人，带着确凿的盼望和喜乐踏上奉献之路。

因此，当保罗说“你们若与基督一同复活”的时候，这不仅是一个教义上的宣告，更是对我们日常生活的直击——我们的“本相”既已改变，就当活出与之相符的行为。信徒应当时时提醒自己：“我已经与基督同死同复活”，因而能够果断地离弃淫乱、污秽、邪情、贪婪等“地上的事”。用认信的方式讲，“我与基督同死，如今活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”，正是这份恩典经历激励着我们的行动。

张大卫牧师也通过多次讲道与演讲，着力强调我们新生命与基督里的恩典有多么奇妙，以及这恩典究竟如何在实际生活中发挥作用。“你们若与基督一同复活”的宣告，表示我们已不再被罪与死亡的权势捆绑，也意味着无论我们投身何种事工或奉献，都能够在对神国的盼望与喜乐中坦然前行。

进而，立足于这恩典的新生活方式，并不仅仅意味着个人内在的改变。它在教会群体乃至整个社会的方方面面都结出神所喜悦的果子。当我们明白并领受这“与基督一同复活之人的身份与恩典”，我们的视角便会自然“仰望上面的事”。在这一脉络下，紧随其后的保罗劝勉——“所以要思念上面的事”——便顺理成章。

总之，“你们若与基督一同复活”这句话昭示：我们过去已经死了，与此同时，又得以复活成为一个新造之人。基督里的恩典与律法式行为或世俗意义的富足截然不同；它粉碎了我们内心罪的权势，并将我们引入永生。当我们紧握这一真理，就能自由地舍弃世俗欲望，并真正享受神所赐的属灵富足。

2. 要思念上面的事——世俗的挑战与属灵模式的转变

保罗在对歌罗西教会说“要思念上面的事”（歌罗西书3章1节）时，并不是要他们采取“不切实际，只会仰望天空”的态度；反之，他要指出的是：身处尘世，但我们真正的归属在基督里，因此我们的思维方式与价值观也应被彻底更新。可将之称为一种“模式转变”（Mode Switch）。信仰生活中，如果仍然固守“旧模式”——纯粹世俗的思维方式，就无法活在“属天的眼光”里。保罗呼吁，我们要切换到新的模式，即“从天上角度来思考”。

那么，保罗所说的这“新模式”具体意味着什么？回到歌罗西书2章8节以后，我们得知当时教会深受希腊哲学与灵智派（诺斯底主义）的影响。此外，从2章16~23节也看出，律法主义的教条（如守节期、月朔、安息日、饮食规定等）同样对信徒造成困扰。保罗担心歌罗西教会在这“两种挑战”——希腊哲学所带来的世俗、理性主义冲击，与律法主义教条、形式化信仰的挟制——之间动摇不定。这两者看似对立，其实都共同削弱或扭曲了福音的本质。

深受希腊哲学和诺斯底主义影响的人，常将耶稣基督的十字架与复活这“具体的历史事件”贬为“低层次、肉身领域的事”，而自恃只追求所谓纯粹“灵性的启示”，甚至推崇天使崇拜等，搅乱了教会。他们宣称只有极少数人掌握某种“灵性知识”（Gnosis）才能得救。保罗才会警告“不可让人因着故意谦虚和敬拜天使就夺去你们的奖赏”（参歌罗西书2章18节），指出那些认为“只有基督还不够”的主张，是不持定教会之元首基督的错误灵性骄傲或神秘主义。

与之相对，另一种挑战——律法主义，则把守某些仪式或规定当作得救的依据，而非基督的恩典。保罗在加拉太书中也曾严词批驳此类主张，称之为“割礼派”，强调并非靠手所行的割礼得称为义，而是借着对基督的信心得称义。歌罗西书中同样如此，他提醒不要被“节期、月朔、安息日”之类的规条所束缚（参2章16节）。保罗把这些称为“后事的影儿”，指出“实体却是基督”（2章17节）。

总的来说，这两种挑战分别以“世俗理性”和“律法式仪文”现身，却同样破坏了教会对福音的纯正信仰。为此，保罗在这样的处境下郑重呼吁：“要思念上面的事”。因为真正的信仰根基，不在那些哲学知识或宗教习俗之中，而在耶稣基督的福音，即十字架与复活的大能之中。“思念上面的事”就是要注目“坐在神右边的基督”（歌罗西书3章1节）。坐在神右边的耶稣，已然胜过死亡和罪恶的权势，并且藉着复活与升天成就了彻底的得胜。因此，纵使信徒在世经历苦难与挣扎，也不可忘记自己已与得胜之主联合。

张大卫牧师常提及，保罗的这番教导对于当代教会与信徒极具现实意义，我们必须不断进行“属灵模式的转变”。即便我们参加聚会、听道理，若思维方式还被世俗价值观或习惯牵制，就很难真正以“上面的事”为先。然而，圣经明明教导：“你们要思念上面的事，不要思念地上的事”（歌罗西书3章2节）。这里的“思念”不只是动脑筋思考，更关乎我们的关注焦点与内心归属。如果我们日常所关注的仅仅是成功、拥有、名望，那么就还停留在“地上的模式”里。

这并不是要我们“放下世上的一切、与现实彻底脱节”。保罗本人也曾在世上劳作（制帐篷）维持生计，并未躲避社会。他的主张是：在这个世界中生活、工作，却以对主的敬畏和感恩为出发点。并不是“不碰世事”，而是要记得我们最终的盼望与价值根基不在这世界，而在“上面的事”。不要思念地上的事，乃是提醒我们：在最深层的目标和希望上，应当对准天国，而非受限于世俗的得失或价值体系。

具体而言，“要思念上面的事”就是要让我们整个人生都以神国的价值为中心。耶稣在世上传讲的天国，包含了罪得赦免、爱、服事、谦卑、喜乐、平安、分享、牺牲等。保罗在歌罗西书以及其他书信中也屡次强调：既然与基督联合，就当在价值观上效法基督。信仰生活并非只在复活节或圣诞节才欢庆，而是要每天都“与基督一同活着”。

保罗在歌罗西书3章3节说：“因为你们已经死了，你们的生命与基督一同藏在神里面”。也就是说，我们的旧人已经死了；我们真实的生命不属这世界，而是“藏在神里面”。这“藏在”意味着保护、安全，也意味着最终的揭示。也许现在我们在世俗层面看不见何等的荣耀，但到了末了或者基督再来时，这份生命必显明无遗。因而，“思念上面的事”绝不是要否定现世的生活，而是让我们时时定睛于天上的基业，并乐意在当下就预尝那基业。

保罗所说的这些，也同样在当代发出强烈挑战。现代社会里，显性的成绩、拥有、地位被放大，人们在社交网络里不断展示自己，或者以金钱与地位衡量所有成就。可悲的是，教会若也将这世俗标准带进来，甚至与律法式条文揉合，福音的核心就会变质。此时“信耶稣得福气”可能被歪曲成“更快更轻易地得到世上的成功”。保罗则尖锐指出，无论律法主义，还是那源于世俗哲学的狂热，只要不以基督为中心，就毫无益处。

由此，“要思念上面的事——面对世俗挑战与属灵模式转变”的信息就格外紧要。我们常在主日或查经时谈论“上面的事”，可在实际生活中却往往被“地上的事”左右。保罗为解决这一冲突，直接下了命令：“既然你们与基督一同复活，就当求在上面的事。”这不仅是一种建议，更是对每一个信徒的呼召，叫我们在福音大能之下，超越世俗欲望与律法主义，将内心与行为转到“属灵模式”。

这样的转变也借助教会而实现。教会群体为信徒提供学习并实践福音价值的平台。包括张大卫牧师在内的众多牧者，通过崇拜、讲道、团契与服事，让信徒在每日生活中活出“上面的事”。但最终，还需每个人在圣灵引导下自觉顺服，进入这“属灵模式”。“若你们与基督一同复活，就当思念上面的事”，我们理应不断提醒自己，把目光与优先次序转向天国。

因此，保罗关于“思念上面的事”的劝诫，实则是他对世俗挑战与律法主义挑战的回应，旨在带领信徒实现“属灵模式的转变”。我们虽脚踩尘土，却心系天国，在这个弥漫矛盾的世界中，活出“与基督同活之人”那属天而又极具现实冲击力的见证。

3. 死而复活的生命——荣耀的盼望与实际的生活

在歌罗西书3章3～4节，保罗继续宣告：信徒的生命“与基督一同藏在神里面”，并且“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”。这清楚表明了信徒最终的盼望，即荣耀的来临与复活的完成。在哥林多前书15章，保罗也详尽阐述过复活的教义；同样，在歌罗西书中，“死而复活的生命”这一确据是信徒日常生活的动力源泉。

当说到“信徒已经死了”，这不仅意味着旧生活有所改善，而是一个彻底的决裂。旧约的献祭中，祭物必须被杀，才能献给神。同理，我们的旧人也已与基督同钉十字架，不再被罪辖制。也就是说，“与基督同复活”则指我们已完全脱离过去死与罪的桎梏，从今以后全然属神。我们虽仍生活在尘世，但真正的生命已“藏在神里面”。

在一些追思礼拜或葬礼上，常常会唱到：“他的死就是我的复活”等诗歌。虽然丧礼往往笼罩在哀伤离别的气氛中，但基督徒的丧礼却因为对复活的盼望而多了一份与众不同的坚定。我们相信耶稣所说：“我就是复活和生命；信我的人虽然死了，也必复活；凡活着信我的人必永远不死”（约11:25-26），所以哪怕在肉身死亡时，我们仍存着对永生的期盼。

张大卫牧师多次在讲道中提及，这“复活的信心”绝非一种空泛的精神胜利或盲目乐观，而是基于“基督的复活是我们复活的保证”这一真实根基。同时，这信念不仅关乎未来，也能大大改变我们此时此刻的生活：若知道今生并非一切的终点，就能更无畏、更自由地走在神喜悦的道路上。纵使从世俗角度看会“吃亏”，我们却能因终极的奖赏与荣耀而勇敢坚持。

那么，拥有“死而复活的生命”的人，具体该如何生活？保罗在歌罗西书3章5节往后提出了明确的伦理劝勉：“所以要治死你们在地上的肢体，就如淫乱、污秽、邪情、恶欲和贪婪，贪婪就与拜偶像一样”（3章5节）。既然我们已选择“上面的事”，就应当弃绝“地上的事”。死而复活的生命，必然以与以往全然不同的方式活在世上。过去我们屈服于情欲和贪婪，如今则按着天上的价值、永生的生命来思考和行动。

保罗特别指出“贪心就是拜偶像”，提醒我们对世上的财富若渴望过度，甚至高于对神的敬畏，就成了一种严重的罪。如今在现代社会，拜偶像并不仅限于对石头或木头的膜拜，也可以表现为把个人欲望、利益绝对化，或把名望、权力摆在比神更高的位置上。保罗强调，若我们真与基督一同复活，就必须斩断这些形式的世俗拜偶像。

为此，我们需要经常保持“属灵警醒”。即便我们知道福音、常去教会，世界仍有许多诱惑：可能是律法主义的面目出现，也可能是某些世俗哲学或潮流。唯有意识到“我已经与基督同死并同复活”，才能令我们不再受制于过去的生活方式，并能选择更符合新生命的路径。

此外，保罗在歌罗西书3章4节说：“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里”，带领信徒望向“最终的完成”。我们在世会经历苦难和不完美，但与基督联合的生命已经拥有天上的荣耀，这荣耀将在末后或主再来之时完全彰显。复活的信念并不是要否定我们目前的挣扎，反而为我们提供了在苦境中依然坚持的理由和力量。

教会历史中，无数信徒正因这复活与永生的盼望，敢于走上艰苦之路，甚至为主殉道。在贫穷或逼迫中，他们紧抓“与基督同死同复活”的意识，始终忠于神。毫无疑问，这力量并非出自人本身，而是因耶稣基督的恩典、圣灵的帮助，使信徒在世间风暴中仍能保有喜乐与勇气。

“死而复活的生命”也预示着信徒最终将在耶稣基督再临时进入“荣耀的显现”。在此盼望中，我们务实地活在世上，一方面以谦卑、爱心服事他人，另一方面尽心传扬福音。张大卫牧师反复强调，神呼召我们在地上扩展祂的国度，透过生活见证彰显福音，这过程本身就是神国临在的一个途径。

同时，保罗所说的“坐在神右边”的基督也昭示那位拥有最高权柄和能力的王。而与这位得胜之主联合的信徒，必将参与这场最终的凯旋。这就是信徒的终极盼望，也表示我们在世一切的劳苦都不会白费，神在祂的时间里必会成全。

归纳而言，“死而复活的生命——荣耀的盼望与实际的生活”不仅强调信徒拥有一个将来要显于荣耀的确实未来，也指明我们现今如何在日常行事为人中活出这一盼望。我们因与基督同死同复活而不再属于罪的权势，也不再被旧人捆绑。如今我们能除去贪婪、拜偶像、淫乱、邪情等，转而穿上仁爱、怜悯、谦虚、温柔、忍耐、饶恕与和睦，这些都是“基督性情”的体现。这样的伦理实践其实是先行品尝那将来荣耀的方式。

此外，我们并非靠苦行或自我修炼来走这条路。正因主耶稣的死与复活已为我们带来丰富与自由，我们才在这恩典根基上回应、顺服。一个已经获得永生、得救恩、寻得真理，并且满足于主的人，不会再一味贪恋世上虚空之事。正是这份恩典，让我们能够超越世俗价值观，进入真正的属灵自由。

也因此，在我们走到人生的尽头——丧礼或追思礼拜时，依然可以放声赞美宣告复活的盼望。基督徒的葬礼并非只有悲伤，更是带着对真安息与荣耀的期盼之所。正如主所言：“人虽然死了，也必复活；活着信我的人永远不死。”在那场合宣读这应许时，悲痛也能化为盼望的敬拜。

同样，教会生活与牧会实践中，我们时常见证这“死而复活的生命”的大能。我们会照顾软弱肢体，安慰沮丧之人，也在向世界传福音的过程中展现这复活盼望的实在性。包括张大卫牧师在内的许多牧者，都在帮助教会更深体认并活出复活信仰，不是停留在头脑知识层面，而是在生与死的现场真实经历并传承福音的大能。

因此，无论我们在人生中经历富足或贫穷、欢笑或眼泪、成功或失败，我们都因与基督同死同复活而拥有不动摇的身份。世界虽充满变动和挑战，但复活的信仰如同灵魂的锚一般稳固教会与信徒。并且终有一天，主在荣耀中显现，我们也要与祂一同显现。这是保罗在歌罗西书3章想要传递的核心：信徒的真正身份在“死而复活的生命”之中，不再做罪的奴仆，也不再受律法或虚妄哲学的挟制；乃是靠着耶稣基督的恩典与复活之能，活在自由里，并继续“寻求上面的事”，在世上为神的国度作见证。

最后总结一下，第一部分阐述了“与基督一同复活之人的身份与恩典”，第二部分则说明如何将这身份具体化为“思念上面的事”的生活方式，并在世俗挑战与律法主义间进行“属灵模式转变”。第三部分阐明“死而复活的生命”如何在盼望与现实中落地，并最终在荣耀中彰显。三部分环环相扣，都体现歌罗西书3章的要旨：信徒在基督里脱去旧人，穿上新人，进入永生与复活的盼望；并在这个过程中，承担拓展神国、活出基督样式、改变世界的使命。统贯这三大主题的，是“福音的大能”——在这福音里，一切都被更新，基督徒拥有了新的身份，也坚定了盼望。愿我们都能在此恩典中继续前行。阿们。

1. キリストと共に再び生かされた者のアイデンティティと恵み

コロサイ書3章1節の「それゆえ、あなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら」という御言葉を見つめるとき、この一節が信仰のアイデンティティと恵みの深さを要約している事実に気づかされる。使徒パウロはコロサイ教会への手紙の中で、すでに2章から律法主義的な主張やギリシア哲学の影響によって教会が揺らいでいる状況を指摘している。しかし3章に入ると本格的に「上にあるものを求めなさい」という勧めを始め、救われたキリスト者の「新しい生き方」を強調する。パウロが提示するこの新しい生、すなわち「キリストと共に再び生かされたのなら」という冒頭の言葉は、単なるスローガンや標語ではなく、キリスト者の存在全体を変えてしまう出来事であることを示している。

パウロは「キリストと共に死んだ」というガラテヤ書2章20節の主題を想起させながら、同時に「キリストと共によみがえらされた」という救いの本質を語る。もともと罪のゆえに死ぬしかなかった人間が、イエス・キリストの十字架と復活によって永遠のいのちを得て、まったく異なる存在になったと宣言するのである。信者にとっては、もはや以前のアイデンティティは適用されない。ただキリストのうちに新たに生まれ変わった存在として、すでに豊かさを所有した者として、恵みを受けた者として生きることが核心である。「すべての人は死んだ」というとき、それは形式的な宣言ではなく、十字架の出来事の力が私たちの本質を根こそぎ覆したという実質的な変化を意味する。

では、「キリストと共に再び生かされたのなら」というこの文章には具体的にどのような意味が含まれているだろうか。貧しくともすでに豊かな者であるという逆説の真理が、まさにここに込められている。世の観点では、経済的豊かさや社会的地位、名声などによって富をはかる。しかしキリストにある豊かさとは、罪から解放され永遠のいのちを約束された存在が得る至高の価値である。ゆえに世の富や栄華を追い求めなくても、すでに霊的な豊かさに基づいて自分をへりくだらせ、貧しくなることさえできる余裕が生じる。この点で「貧しくなろう」という言葉が、単に禁欲主義や苦行を意味しないことを理解することは重要である。すでに霊的に豊かな者であるからこそ、物質的なものや世の名声に屈する必要がなくなった、ということなのだ。

この「霊的な豊かさ」は恵みに由来する。人間のいかなる功績や能力によるのでもなく、ただイエス・キリストの十字架の出来事と復活の力によって与えられたものだからこそ、私たちはその豊かさを完全に享受できる。それにもかかわらず依然として世的な思考方式、すなわちいったん地位を得るとそれを握って離さない所有欲や、過度に世の成功を追い求めるあり方、あるいは自分の功績で何かを成し遂げようとする律法主義的な傾向が、私たちの中に存在しているかもしれない。これこそパウロが「地にあるもの」と呼び、すでにキリストと共に再び生かされた者なら、そうした古い思考方式から抜け出すべきだと強調する理由である。

特に、こうした福音の核心とキリスト中心の信仰を現代に適用しつつ説教し教えている牧会者の中で、張ダビデ牧師は「すでに私たちがイエス・キリストによって永遠のいのちを得ており、復活の希望が現実となったならば、私たちの生き方や視点は根本的に変わるべきだ」という点をしばしば強調している。世の価値観に振り回されるのではなく、「上にあるもの」を追い求め、天に属する者らしく生きるべきだというメッセージを伝える。これは特別な少数だけの生き方ではなく、すべてのクリスチャンが享受すべきアイデンティティである。「それゆえ、あなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら、上にあるものを求めなさい」という御言葉は、この強調点の出発点となる。

興味深いのは、この教えが単に観念的に「地にあるもの」を排除するために修道院に入ったり、世の文化を全面的に拒否しろと言っているわけではないという点である。むしろ、すでに「上にあるもの」を所有している者の余裕と自由のおかげで、人生をより豊かに享受せよという意味に解釈される。霊的な豊かさを土台に生きるならば、この世の財や名声が絶対的な基準にはならない。人々は外面的に見える物質的豊かさをうらやましがるが、実際にはキリストにあってすべてを所有している信者は、その余裕をもって世を仕えることができる。弱者に進んで手を差し伸べ、自分を犠牲にし、自発的に貧しくなることさえ可能である。なぜならば、最終的な相続人になっているからだ。私たちは「貧しくても富んでいる者」であり、「何も持たないようでもすべてを所有している者」（コリント第二6章10節参照）として、現実にそう生きられるのである。

「すでに得たがゆえに貧しくなることができる」という逆説的な表現は、イエス・キリストの生涯と密接に結びついている。イエスも本来は神と等しくあられる方として天の栄光をお持ちだったが、この地に来てしもべの姿をとられ、十字架にかけられて死に至るまでご自身を空しくされた。このキリストの自己否定と犠牲こそ、信者たちへの「その方に倣いなさい」という招きでもある。しかしその招きに応じる者たちは、苦痛だけの人生を歩むのではなく、すでに栄光にあずかる者として、確かな希望を抱きながら喜びのうちに献身の道を進むことができる。

パウロが「あなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら」と言うとき、これは単なる教理的宣言にとどまらない。私たちの日常そのものがすでに変わっており、本質的に新しくされたのだから、それにふさわしく行動し生きなさいという促しである。信者は「キリストと共に死に、よみがえった新しい人」というアイデンティティを常に意識して生きるべきだ。だからこそ、淫らなことや汚れ、情欲やむさぼりといった「地にあるもの」を大胆に捨てることができる。告白的に言えば、「私がキリストと共に死んで、今は私のうちにキリストが生きている」という恵みの体験が、私たちを動かす原動力になるのだ。

張ダビデ牧師も、多くの説教や講演を通じて、私たちに与えられた新しいいのちとキリストにある恵みがいかに驚くべきものであるか、そしてそれがどのように実際の生活に適用されるのかを強調している。私たちがすでに「キリストと共によみがえらされた」という宣言は、もはや罪と死の支配に縛られて生きる必要がないことを意味し、同時にどのような働きや献身をしても、最終的には神の国への希望のうちに喜んで担えるという確信を与える。

さらに言えば、このような恵みに基づく新しい生き方は、個人の内面的な変化だけを指すわけではない。教会共同体の中で、また社会全般において、恵みと真理のうちに生きることで神が喜ばれる実を結ぶことにもつながる。このように「キリストと共によみがえらされた者のアイデンティティと恵み」に目が開かれると、必然的に私たちの視点は「上にあるもの」へ向かう。そういう文脈において、続くパウロの言葉「それゆえ、上にあるものを求めなさい」という勧めはごく自然なのである。

要約するなら、「キリストと共によみがえらされたのなら」という言葉は、私たちがすでに死んだ者であり、同時によみがえった者として、新しい存在と新しいアイデンティティを得たという宣言である。キリストにある恵みは、律法的行いや世俗的富とは異なり、私たちの内にある罪の支配を打ち砕き、私たちを永遠のいのちへと招く。この事実をつかむとき、私たちは自由に世的欲望を手放すことができ、究極的には神だけが与えてくださる霊的な豊かさを味わいながら生きることが可能になるのだ。

2. 上にあるものを求めなさい ― 世俗的挑戦と霊的モードへの転換

パウロがコロサイ教会に「上にあるものを求めなさい」（コロサイ書3章1節）と勧めるとき、それは単に「天だけを見つめていろ」というような非現実的な態度を言うのではない。むしろ、この世のただ中で生活しつつも、その中心はすでにキリストのうちにあり、それによって私たちの思考方式や価値観が変わるべきだ、と教えているのである。これを一種の「モード転換」と呼ぶことができるだろう。信仰生活においても、依然として世的なやり方だけで考える「古いモード」を維持するのではなく、「天の視点」で考える「新しいモード」へ入らなければならない、というわけだ。

パウロが言うこの「新しいモード」は具体的に何を意味しているのだろうか。私たちはコロサイ書2章8節以下から、ギリシア哲学と結びついたグノーシス主義思想が教会の中に入り込み、信徒たちを揺さぶっていたことを知ることができる。また2章16～23節に言及される律法主義的な要求（特に祭や新月、安息日、食物規定など）も、別の形で挑戦をもたらしていた。パウロはコロサイ教会がこの二つの挑戦―ギリシア哲学をはじめとする世俗的・理性主義的な挑戦と、律法主義的な教理・儀式主義的な信仰形態―のはざまで揺れていることを憂慮していた。これら二つは互いに正反対のように見えるが、実は福音の本質をかすませるという点で同じ危険性をはらんでいるのである。

ギリシア哲学に根ざしたグノーシス主義の影響を受けた人々は、イエス・キリストの十字架と復活という現実の出来事を、ただ「劣った肉体の領域」に属するものとして低く評価し、ただ霊的なものだけを追求しようとした。そこで霊的啓示や天使崇拝などを強調し、教会に混乱をもたらした。こうした人々が言う「グノーシス（Gnosis）」とは、ごく限られた者だけが特別な知識によって救いに至るというような主張だった。これこそ「み使いを礼拝してあなたがたの賞を奪い取らせることがないようにせよ」（コロサイ書2章18節）とパウロが警告する背景である。つまり、キリストだけでは十分ではないと教える人々は、教会のかしらであるキリストにしっかり結びついていない、誤った霊的優越感や神秘主義に陥っているのだ。

一方、もう一つの挑戦である律法主義は、救いの根拠をキリストの恵みではなく、特定の儀式や規定の順守に置く。パウロはこのような主張をガラテヤ書でも批判し、「肉に行われた割礼」にこだわる人々を「手割礼派」と呼び、手で行う肉体的割礼ではなく、信仰によって義とされるという福音の真理を守るよう強調していた。コロサイ書でも同じように、祭や新月、安息日などを守らなければ神に義と認められないという主張を、教会が受け入れないよう警告した。パウロはそれを「やがて来るものの影」と呼び、実体はただ「キリストに属する」（コロサイ書2章17節）と断言する。

結局この二つの挑戦は、それぞれ「世俗的理性」と「律法的儀式主義」という形で教会を揺さぶっていた。パウロはこうした状況の中で「上にあるものを求めなさい」と力強く促す。なぜなら真の信仰の本質は、世の哲学的知識や宗教的慣習に縛られるのではなく、ただイエス・キリストの福音、すなわち十字架と復活の力に根ざさなければならないからである。上にあるものを求めるとは、「神の右に座しておられるキリスト」（コロサイ書3章1節）を注視することを意味する。神の右に座しておられるイエス様は、すでに死と罪の力に打ち勝ち、復活と昇天によって完全な勝利を成し遂げられた方である。ゆえに信者たちは、この地上での生活がいかに苦しく痛みを伴うものであっても、最終的に勝利された主とつながっている存在であることを忘れてはならない。

張ダビデ牧師は、このパウロの教えを今日の教会と信徒たちが現実的に適用できるよう、「霊的モードへの転換の必要性」を重ねて強調している。礼拝を守り、御言葉を学びながらも、思考方式が依然として世の価値観と習慣にとらわれているならば、結局「上にあるもの」よりも「地にあるもの」を優先してしまうというのだ。しかし聖書ははっきりと「上にあるものを思い、地にあるものを思うな」（コロサイ書3章2節）と命じる。ここで「思う」という動詞は、単純な知的思考だけでなく、関心や愛着をどこに置くかという問題とも深く結びついている。つまり日常的な関心事が世の成功や所有、名誉だけに向かっているならば、それは「地にあるもの」ばかり求めるモードにとどまっていることになる。

もちろんこれは「世と一切関わるな」というような現実逃避を語っているのではない。パウロ自身も生業を営んで生活しており、世を離れて暮らしたわけではない。ただどこにいても福音を伝え、神の栄光を現すことを最優先にしていた。地にあるものを思わないというのは、世の仕事や日常生活に無責任であれという意味ではなく、私たちが究極的に望みを置くべき地点が世の価値ではなく「上にあるもの」であることを忘れないように、ということである。

具体的に「上にあるものを求めなさい」という勧めは、私たちの人生全体が神の国の価値観に基づいて動くようにモードを切り替えよ、という意味だ。イエス様が語られた「天の御国」または「神の国」の価値とは、罪の赦しと愛、仕え合うこととへりくだり、喜びと平安、分かち合いと犠牲などに要約される。パウロはコロサイ書だけでなく、ほかの書簡でもこれを繰り返し語っている。もし私たちがキリストと結ばれているのなら、私たちの価値観もイエス様にならうべきだ。信仰生活は、復活祭の一日やクリスマスシーズンにだけ喜ぶ行事ではなく、毎日「キリストと共に生きる」生き方そのものだからである。

パウロはコロサイ書3章3節で、その理由を「あなたがたはすでに死んでおり、あなたがたのいのちはキリストと共に神のうちに隠されているからである」と明らかにする。私たちの古い人はすでに死んでおり、信者の真のいのちは世に属するものではなく、神のうちに隠されているというのである。この「隠されている」という表現は、守りと安全、そして究極的な発見を示唆する。今の時点では世的に見て大きな富を得ていなくても、真のいのちは神の御手の中で保たれ、終末のとき、あるいはイエス様の再臨の時に完全に現れるという意味だ。したがって「上にあるものを思いなさい」という命令は、現世の生を否定する態度ではなく、すでに与えられている天の相続を日々仰ぎ見て楽しむようにとの招きでもある。

このようにパウロの教えは、現代にも大きな挑戦を投げかける。現代社会は目に見える業績や所有、地位を非常に重んじる。SNSで絶えず自己を誇示したり、物質的な成功であらゆるものが評価される風潮が蔓延している。しかし教会の中でさえ、この世的な価値観がそのまま持ち込まれ、さらには律法的な基準と結びついてしまうと、福音の本質は色あせてしまう。「イエスを信じたら祝福を受ける」という言葉が、ともすれば「世の成功をより簡単に得られる」という意味に変質する危険もある。だがパウロは、律法主義であれ世俗的哲学であれ、キリスト中心の福音から離れてしまえば、結局何の益もないのだと一喝する。

ゆえに「上にあるものを求めなさい ― 世俗的挑戦と霊的モードへの転換」というテーマは、信者が自らを点検すべき課題をはっきり示してくれる。私たちは主日礼拝や聖書の学びでは「上にあるもの」を語りつつ、実際の生活では依然として「地にあるもの」に振り回されることが多い。パウロはこの矛盾した状態を克服するために、明確な宣言を投げかける。「もしあなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら、上にあるものを求めなさい。」これは単なるアドバイスではなく命令であり、信者なら必ず招かれている道である。世俗的欲望と律法主義を越える福音の力の中で、私たちの心と生き方を「霊的モード」に転換せよ、というわけだ。

この転換は教会を通しても具体化される。教会共同体は信者たちに福音的価値と実践を学び、分かち合う場を提供する。張ダビデ牧師をはじめ多くの牧師たちは、礼拝と御言葉の宣教、交わりと奉仕を通じ、信者たちが「上にあるもの」を現実の生活で実践できるように助けている。しかし最終的には、一人ひとりが聖霊の助けによって「霊的モードの転換」に自発的に従わなければならない。「もしあなたがたがキリストと共によみがえらされたのなら、上にあるものを求めなさい。」この御言葉を握りしめつつ、私たちの視点と優先順位を天の視点に合わせていくことを、日々思い起こす必要がある。

したがって、世俗的挑戦と律法的挑戦に応えるパウロの勧めである「上にあるものを求めなさい」には、深い意味が込められており、それを「霊的モードへの転換」という表現でまとめることができる。私たちはこの地に足をつけて生きているが、その中心と究極の目標は天に置かれている。この逆説的な態度こそが、「キリストのうちによみがえらされた者」が享受する生き方なのである。

3. 死んで再び生きたいのち ― 栄光の希望と生活の実践

パウロはコロサイ書3章3節から4節にかけて、信者の存在が「キリストと共に神のうちに隠されている」と宣言し、「私たちのいのちであるキリストが現れるとき、あなたがたも彼と共に栄光のうちに現れるであろう」と語る。この御言葉は、信者が持つ究極の希望、すなわち栄光の到来と復活の完成にかかわるものである。パウロはコリント第一15章で復活の教理を詳しく説明しているが、その文脈においてコロサイ書でも「死んで再び生かされたいのち」に対する確信が強調されている。この確信こそが、信者の日常を支える原動力となるのだ。

信者が「死んだ」というのは、単に過去の生き方をある程度改善したという意味ではない。これは完全な断絶を意味する。旧約聖書でいけにえは殺されて初めて神にささげられた。同じように私たちの古い人もキリストと共に十字架で完全に死んだ。もはや罪の支配下にない新しい存在になったことを指す。だからこそ「キリストと共によみがえらされた」というのは、過去の罪と死のくびきから解放され、今からは完全に神に属していることを示すのである。私たちの生活は依然としてこの世のただ中で展開するが、その本質はすでに「神のうちに隠されて」いる。

葬儀のときにしばしば歌われる賛美歌に、「彼の死が私の復活」という歌詞がある。それは多くの信徒が好んで歌う賛美歌でありながら、同時に葬儀で歌われるたびに、私たちは「死んで再び生きる」復活の信仰を思い起こす。世の葬儀は普通、悲しみと別れの雰囲気に包まれるが、クリスチャンの葬儀では復活の希望を歌うため、まったく絶望一色にはならない。これは永遠のいのちを所有する者に与えられた特権である。イエス様が「わたしはよみがえりであり、いのちです。わたしを信じる者は死んでも生き、また生きていてわたしを信じる者は決して死ぬことがない」（ヨハネ11章25～26節）と言われたとおり、信者は肉体の死を経てもなお、永遠のいのちのうちにとどまるという信仰を抱く。

張ダビデ牧師は、何度も説教の中でこの復活信仰の実際的な意味を強調してきた。信者が死を恐れないのは、単なる精神的な強がりや漠然とした楽観論ではなく、「キリストの復活が私たちの復活の保証となる」という信仰に基づく。またこの復活信仰は、単に未来に対してだけ期待するものではなく、現在の生き方を変革する強力な原動力となる。この地上での人生が終わりではないと知っている人は、より大胆かつ自由に、神が喜ばれる道を選択できる。たとえ世の基準から見て損をするような状況があっても、究極的な報いと栄光を見据えて踏みとどまれるのである。

では「死んで再び生かされたいのち」を所有した者の具体的な生き方とは、いったいどのようなものだろうか。パウロは続くコロサイ書3章5節以下で倫理的な勧めを展開する。「それゆえ、地にあるからだの部分を殺してしまいなさい。すなわち、不品行、汚れ、情欲、悪い欲、むさぼりであって、むさぼりは偶像礼拝である」（3章5節）。すでに「上にあるもの」を選んだからこそ、「地にあるもの」を捨てなさいという論理的な結論だ。死んで再び生きたいのちは、過去とはまったく異なる仕方でこの世を生きる。かつては欲望と情欲、所有欲に引きずられていたなら、今は天の価値観と永遠のいのちを基準に考え、行動するようになる。

むさぼりが偶像礼拝だという言葉は、私たちが世の財を追い求める心が、最終的には神よりも物質を優先させる深刻な罪であることを思い起こさせる。実際、現代社会における偶像礼拝は、もはや石や木の偶像にひれ伏す形だけを指すのではない。自分の欲望や利益を神格化したり、世の名声や権力を神以上にあがめるあらゆる行為が偶像礼拝となりうる。パウロはキリストと共に再び生かされた者なら、こうした世俗的な偶像礼拝の形態を大胆に断ち切るべきだと促す。

そのためにも私たちには継続的な「霊的警戒」が求められる。いくら福音を知り、教会に熱心に通っていても、この世の中でさまざまな誘惑が押し寄せる。ときには律法主義の形で、ときには世俗的哲学や文化的トレンドによって、私たちを福音の本質から逸脱させようとする。そのとき「私はすでにキリストと共に死に、再び生かされた」という意識が私たちを支えてくれる。古い生き方に縛られず、新しいいのちにふさわしい道を選べる根拠が、まさにここにあるのだ。

またパウロはコロサイ書3章4節で「私たちのいのちであるキリストが現れるとき、あなたがたも彼と共に栄光のうちに現れる」と宣言し、現在の苦難や不完全さを超える「究極的完成」を見据えさせる。世で遭遇する試練や艱難によって疲れ果て、落胆しやすいが、キリストにあるいのちはすでに天の栄光に参加する未来を保証されている。復活信仰は現在の苦痛を無視したり矮小化せよというのではなく、その苦痛さえも神の善なるご計画の中で解釈し、乗り越えられる希望の根拠となる。

実際、教会の歴史を振り返ると、数多くの信徒がこの復活信仰と永生の確信を握って苦難の道を歩んできた。殉教の死を遂げたり、あるいは極度の貧しさや迫害に遭いながらも、「上にあるものを求め、キリストと共に死んで再び生かされたいのち」という自覚によって、最後まで信仰を守った。そのための力が人間の内側から出るものでないのは明らかである。ただイエス・キリストの恵みと聖霊の助けを通して、信者は驚くべきことに世の荒波の真っただ中でも喜びと大胆さを抱き続けることができるのだ。

このように「死んで再び生きたいのち」を持つ信者は、最終的に「栄光のうちに現れ」るイエス・キリストの再臨を待ち望みながら、この世でも忠実に生きていく。それゆえに一方では、へりくだりや仕え合い、愛によって隣人に接し、同時に福音宣教と宣教の使命に励む。張ダビデ牧師は、私たちがこの地上で神の国を拡大し、生活を通して福音を示していく実践が必要であることを重ねて説いている。この世における私たちの生き方は、永生を保証された者として神に礼拝し、愛を分かち合い、真理を伝える過程である。その過程自体が神の支配と恵みの器となるのだ。

さらにパウロが語る「栄光の座」、すなわちイエス様が神の右に座しておられるという事実は、その方がすべての権威と力の極みにある王であることを意味する。そのイエス様と結ばれている信者は、やがて勝利の最終場面にともにあずかることになり、これこそ聖徒たちの究極の希望となる。したがって、この地上での苦難や労苦は決してむだにならず、神の定めた時にすべてが善い報いとして返ってくると信じることが私たちを導いていく。

まとめると、「死んで再び生きたいのち ― 栄光の希望と生活の実践」は、信者の究極的な未来が栄光のうちに完成すると前提しつつ、現在の生活においてその希望をどう実践していくかの答えを提示している。私たちはすでにキリストと共に死に、よみがえらされた。ゆえに私たちの人生は、もはや世俗的欲望の奴隷ではなく、古い人の罪性にも縛られない。今や私たちはむさぼりと偶像礼拝、淫らなことや悪い情欲を断ち切り、むしろ愛とあわれみ、へりくだりと柔和、寛容、赦しと和解で表される「キリストの品性」を身にまとうべきなのだ。それこそが復活を所有する者たちがこの世で実現すべき倫理的実践であり、やがて来る栄光を先取りして味わう道でもある。

そして私たちは、ただ自己修養や苦行によってこの道を進むのではない。すでにイエス様の死と復活によって豊かさと自由を得たゆえに、その恵みに基づいて従うのである。いったい「永生を得て、救われて、道を見いだし、真理を得て、主こそ私の満足だ」と言いながら、この世のむなしいものに過度に心を奪われる人がいるだろうか。まさにこの恵みこそが、世の価値観を超える霊的自由を私たちに許すのである。

結局、人生の最後のとき、すなわち葬儀に至っても、私たちは復活の希望を歌うことができる。信者を送り出す葬儀で、礼拝と賛美をもって神に栄光を帰す姿は、世の慣習とはまったく異なる次元のものであり、すでに私たちが体験している永生の現実を映し出している。「死んでも生き、また生きていて信じる者は決して死ぬことがない」というイエス様の宣言がそこで宣べ伝えられるとき、葬儀は悲しみだけの場ではなく、真の安息と栄光を見据える場へと変えられるのである。

同様に、教会共同体や牧会の現場でも、私たちはこの「死んで再び生きたいのち」の力を日々確認する。ときには弱った肢体を助け、落胆している者に立ち上がる力を与え、この世に福音を伝える過程で、この復活の希望が力強く働く。張ダビデ牧師をはじめ多くの牧師たちは、こうした復活信仰の現実が教会内でより深く体現されるように助ける役割を担っている。それは単なる知識的な教えではなく、生と死の現場で確かに経験される福音の力を継承することでもある。

つまり、私たちがこの地上で富や貧しさ、笑いと涙、成功と失敗をすべて経験したとしても、究極的にキリストにあって「死んで再び生きたいのち」を所有しているがゆえに、決して揺るがないアイデンティティをもつ。世は絶え間ない変化と挑戦に満ちているが、この復活の信仰こそが魂のいかりとなり、教会共同体もまたこの信仰の上に堅く立つ。そしていつの日か主が栄光のうちに現れ、私たちも共に栄光のうちに現れるという約束を握りしめ、私たちは今日を生きるのである。

これこそパウロが伝えようとした核心のメッセージである。死に、再び生きたいのち、それが信者のアイデンティティなのだ。もはや罪の奴隷でも律法の奴隷でもなく、世の哲学や空しい偶像に縛られない。ただイエス・キリストの恵みと復活の力によって自由にされた存在として、「上にあるものを求める」方向へ人生の航海を続ける。その過程において、私たちは世に属さない聖なる価値観と倫理を実践し、やがて来る栄光を待ち望む。これがまさに信者が享受する復活信仰の力であり、コロサイ書3章に刻まれた福音の強力な宣言である。そして、この福音の躍動を、張ダビデ牧師をはじめ多くの牧会者が絶えず語り教えつつ、教会共同体が「死んで再び生きたいのち」を実際に生きるよう導いているのである。

要するに、第一の小主題では「キリストと共によみがえらされた者のアイデンティティと恵み」という側面を確認した。第二の小主題では、そのアイデンティティをいかに「上にあるものを求める」生へ具体化していくか、世俗的挑戦と律法主義を超える霊的モードの転換について考察した。最後の第三の小主題では、「死んで再び生きたいのち」を現実に生き抜き、そのいのちが究極的に栄光のうちに現れるという信者の希望と実践を扱った。これらはすべてが連動する流れであり、まさにコロサイ書3章の核心メッセージである。信者はキリストのうちに古い人を脱ぎ、新しい人を着た。それは永遠のいのちと復活の希望へとつながり、その信仰によって私たちはこの地上で神の国を証しし、イエス・キリストに似る姿を通して世に変革をもたらす使命を担う。その三つの小主題を貫く共通要素は結局「福音の力」であり、その福音によってすべてが新しくされるキリスト者のアイデンティティと希望なのである。

1. 그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 자의 정체성과 은혜

우리가 골로새서 3장 1절의 말씀, “그러므로 너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면”이라는 선언을 들여다보면, 이 한 구절이 신앙의 정체성과 은혜의 깊이를 요약한다는 사실을 깨닫게 된다. 사도 바울은 골로새 교회에 보내는 편지에서, 이미 2장에서부터 율법주의적인 주장과 헬라 철학의 영향으로 인해 교회가 흔들리고 있는 상황을 지적한다. 그러면서도 3장에 이르면 본격적으로 “위의 것을 찾으라”라는 권면을 시작하며, 구원받은 그리스도인의‘새로운 삶’을 강조한다. 바울이 제시하는 이 새로운 삶, 곧 “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면”이라는 서두는 단지 구호나 표어가 아니라, 그리스도인의 존재 전체를 바꿔놓는 사건임을 보여 준다.

바울은 “그리스도와 함께 죽었다”라는 갈라디아서 2장 20절의 주제를 상기시키면서, 동시에 “그리스도와 함께 살아났다”라는 구원의 진수를 말한다. 본래 죄로 인해 죽을 수밖에 없었던 인간이 예수 그리스도의 십자가와 부활로 인해 영생을 얻고, 이로써 전혀 다른 존재가 되었다고 선언하는 것이다. 신자에게는 더 이상 그 이전의 정체성이 적용되지 않는다. 오직 그리스도 안에서 새로 거듭난 존재로, 부요함을 이미 소유한 자로, 은혜를 입은 자로 살아가는 것이 핵심이다. “다 죽었다”고 말할 때, 이는 형식적 선언이 아니라 실제적 변화, 즉 십자가 사건의 능력이 우리의 본질을 송두리째 뒤바꾸었음을 의미한다.

“그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면”이라는 이 문장은 구체적으로 어떠한 의미를 지니고 있을까? 가난하지만 이미 부요한 자라는 역설의 진리가 바로 여기에 담겨 있다. 세상의 관점에서는 경제적 풍요와 사회적 지위, 명예 등을 통해 부유함을 측정한다. 그러나 그리스도 안에서의 부요함이란, 죄에서 자유케 되고 영원한 생명을 약속받은 존재가 누리는 최고의 가치다. 그러므로 세상적 부귀영화를 좇지 않고도, 이미 영적 부요함에 근거해 자신을 낮추고 가난해질 수 있는 여유가 생긴다. 이 점에서 “가난해지자”는 말이 단지 금욕주의나 고행을 뜻하지 않는다는 사실을 이해하는 것이 중요하다. 이미 영적으로 풍성한 자이기 때문에, 물질적 것이나 세상적 명예에 굴복할 필요가 없어졌다는 뜻이다.

이 ‘영적 부요함’은 은혜에서 비롯된다. 인간의 어떠한 공로나 능력이 아니라, 오직 예수 그리스도의 십자가 사건과 부활의 능력으로 주어진 것이기에, 우리는 그 부요함을 온전히 누릴 수 있다. 그럼에도 불구하고 여전히 세상적인 사고방식, 즉 한 번 자리를 잡으면 움켜쥐고 싶어 하는 소유욕, 세상적 성공을 과도하게 추구하는 모습, 혹은 자기 공로로 무엇인가를 이루려는 율법주의적인 경향이 우리 안에 자리 잡고 있을 수 있다. 이것을 두고 바울은 “땅의 것”이라고 말하며, 이제 그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 자라면 그러한 옛 사고방식에서 벗어나야 한다고 강조한다.

특히, 이러한 복음의 핵심과 그리스도 중심의 신앙을 현대에 적용하여 설교하고 가르치는 목회자들 가운데, 장재형목사는 “이미 우리가 예수 그리스도로 말미암아 영생을 얻었고, 부활의 소망이 실제가 되었다면, 우리의 삶의 태도와 관점이 근본적으로 달라져야 한다”라는 점을 자주 강조한다. 세상 가치관에 끌려다니는 것이 아니라, ‘위의 것’을 추구하고 하늘에 속한 존재답게 살아야 한다는 메시지를 전한다. 이것은 특별한 소수만의 삶이 아니라, 모든 크리스천이 누려야 할 정체성이다. “그러므로 너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면, 위의 것을 찾으라”라는 말씀이 바로 이 강조점의 출발이 된다.

특이한 점은, 이러한 가르침이 단순히 관념적으로 ‘땅의 것’을 배제하기 위해 수도원에 들어가거나 세상 문화를 전면 거부하라고 말하는 것이 아니라, 이미 ‘위의 것’을 소유한 자의 여유와 자유로 인해 삶을 더 풍성하게 누리라는 의미로 해석된다는 점이다. 영적 부요함에 기초해 살면, 세상의 재화나 명예가 절대적 기준이 되지 않는다. 사람들은 외적으로 드러나는 물질적 풍족함을 부러워하지만, 사실상 그리스도 안에서 이미 모든 것을 소유한 신자는 그 여유로 세상을 섬길 수 있게 된다. 약자에게 기꺼이 손 내밀고, 자신을 희생하며, 자발적으로 가난해질 수도 있다. 왜냐하면 궁극적인 상속자가 이미 되어 있기 때문이다. 우리는 ‘가난할지라도 부유한 자’이며, ‘무소유하는 것 같으나 모든 것을 가진 자’(고린도후서 6장 10절 참조)의 삶을 실제로 살아낼 수 있게 된다.

“이미 얻었기 때문에 가난해질 수 있다”는 역설적인 표현은, 예수 그리스도의 삶과 아주 밀접하게 연결된다. 예수님 역시 본래 하나님과 동등한 분으로서 하늘 영광을 소유하셨으나, 이 땅에 오셔서 종의 형체를 입으시고 십자가에 달려 죽으시기까지 자신을 비우셨다. 이 그리스도의 자기 비움과 희생은, 신자들에게 ‘그분을 닮아가라’는 초청이기도 하다. 그런데 그 초청에 응하는 사람들은 고통스럽기만 한 삶을 살아가는 것이 아니라, 이미 영광에 참여한 자로서, 확실한 소망을 품고 기쁨 중에 헌신의 길을 갈 수 있게 된다.

바울이 “너희가 그리스도 안에서 다시 살리심을 받았으면”이라고 할 때, 이것은 단지 교리적 선언에 머물지 않는다. 우리 일상 자체가 이미 바뀌었고, 존재론적으로 변화되었으니, 그에 합당하게 행동하고 살아야 한다는 촉구이다. 신자는 “그리스도와 함께 죽었다가 다시 살아난 새사람”이라는 정체성을 꾸준히 의식하고 살아야 한다. 그래서 음란과 부정, 사욕과 탐심 등으로 대표되는 ‘땅의 것’을 과감히 버릴 수 있는 것이다. 고백적으로 말하자면, “내가 그리스도와 함께 죽었고, 이제 내 안에 그리스도가 사신다”라는 은혜의 경험이 우리를 움직이는 동기가 된다.

장재형목사 역시 여러 설교와 강연을 통해, 우리에게 주어진 새로운 생명과 그리스도 안에서의 은혜가 얼마나 놀라운지, 그리고 그것이 어떻게 실제 삶에 적용되는지를 강조한다. 우리가 이미 “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았다”는 선언은, 더 이상 죄와 사망의 권세에 얽매여 살 필요가 없음을 의미하고, 동시에 우리가 어떤 사역과 헌신을 하든지 결국 하나님 나라에 대한 소망 가운데서 기쁘게 감당할 수 있다는 확신을 제공한다.

더 나아가, 이러한 은혜에 입각한 새로운 삶의 방식은 개인의 내면적 변화만을 의미하지 않는다. 교회 공동체 안에서, 또 사회 전반에서 은혜와 진리로 살아가면서 하나님이 기뻐하시는 열매를 맺게 한다. 이처럼 ‘그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 자의 정체성과 은혜’를 깨달으면, 필연적으로 우리의 관점은 ‘위의 것’을 향하게 된다. 이런 맥락에서 곧 이어지는 바울의 말, “그러므로 위엣 것을 찾으라”라는 권면은 매우 자연스럽다.

요약하자면, “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면”이라는 말은 우리가 이미 죽었고, 동시에 다시 살아난 자로서 새로운 존재와 새로운 정체성을 얻었다는 선언이다. 그리스도 안에서의 은혜는 율법적 행위나 세속적 부유함과 다르며, 우리 안에 내재된 죄의 권세를 깨뜨리고 우리를 영원한 생명으로 초대한다. 이 사실을 붙들 때, 우리는 자유로이 세상적인 욕망을 내려놓을 수 있고, 궁극적으로 하나님만이 주시는 영적 부요를 누리며 살아갈 수 있게 된다. 

• 위의 것을 찾으라 – 세속적 도전과 영적 모드 전환

바울이 골로새 교회에게 “위엣 것을 찾으라”라고 당부할 때(골로새서 3장 1절), 단순히 “하늘만 바라보라”는 식의 비현실적 태도를 말하는 것은 아니다. 도리어 세상 한복판에서 살지만, 그 중심은 이미 그리스도 안에 있으며, 그로 인해 우리의 사고방식과 가치관이 달라져야 한다고 가르치는 것이다. 이를 일종의 ‘모드 전환’이라 부를 수 있겠다. 신앙생활에서도 여전히 세상적인 방식으로만 사고하는 ‘옛 모드’를 유지하기보다는, ‘하늘의 관점’으로 사고하는‘새 모드’로 들어가야 한다는 것이다.

바울이 말하는 이 ‘새 모드’는 구체적으로 무엇을 뜻할까? 우리는 골로새서 2장 8절 이하에서 헬라 철학과 영지주의 사상이 교회 안에 들어와 성도들을 흔들고 있었다는 점을 알 수 있다. 또한 2장 16~23절에서 언급되는 율법주의적 요구(특히 절기, 월삭, 안식일, 음식 규정 등) 역시 또 다른 형태의 도전을 제공했다. 바울은 골로새 교회가 이 두 가지 도전 – 헬라 철학을 비롯한 세속적·이성주의적 도전과, 율법주의적 교리·의식주의적 신앙 형태 – 사이에서 흔들리는 것을 염려했다. 이 둘은 서로 정반대처럼 보이나, 사실상 복음의 본질을 흐린다는 점에서 동일한 위험성을 가진다.

헬라 철학에 근간을 둔 영지주의의 영향을 받는 자들은, 예수 그리스도의 십자가와 부활이라는 실제 사건을 그저 “하등한 육체의 영역”에 속한 것으로 폄하하면서, 오직 영적인 것만을 추구하려고 했다. 이때 영적 계시나 천사 숭배 등을 강조하면서, 교회 안에 혼란을 일으켰다. 이러한 사람들이 말하는 ‘영지(靈知, Gnosis)’란, 오직 소수의 특수한 지식을 통해 구원에 이를 수 있다는 식의 주장이었다. 이것이 바로 “천사 숭배함을 인하여 너희 상을 빼앗지 못하게 하라”(골로새서 2장 18절)는 바울의 경고 배경이다. 다시 말해, 그리스도만으로 충분하지 않다고 가르치는 이들은, 교회의 머리이신 그리스도를 붙들지 아니하는, 잘못된 영적 우월감이나 신비주의에 빠진 것이다.

반면, 또 다른 도전인 율법주의는 구원의 근거를 그리스도의 은혜가 아니라, 특정 의식이나 규정의 준수에 둔다. 바울은 이런 주장을 펼치는 이들을 갈라디아서에서도 비판했는데, “손할례당”이라고 칭하며, 손으로 행하는 육체적 할례가 아니라 믿음으로 말미암아 의롭다 함을 얻는 복음의 진리를 지켜야 함을 강조했다. 골로새서에서도 마찬가지로, 절기나 월삭, 안식일 등을 지켜야만 하나님께 의로움을 인정받는다는 식의 주장을 교회가 수용하지 않도록 경고했다. 바울은 이것을 “장래 일의 그림자”라고 부르면서, 실체는 오직 “그리스도께 속한다”(골로새서 2장 17절)고 단언한다.

결국 이 두 가지 도전은 각각 ‘세속적 이성’과 ‘율법적 의식주의’라는 형태로 교회를 흔들고 있었다. 바울은 이런 상황 속에서 “위의 것을 찾으라”고 강력히 촉구한다. 왜냐하면, 진정한 신앙의 본질은 세상의 철학적 지식이나 종교적 관습에 얽매이지 않고, 오직 예수 그리스도의 복음, 곧 십자가와 부활의 능력에 뿌리를 두어야 하기 때문이다. 위의 것을 찾는다는 것은, “하나님의 우편에 앉아 계신 그리스도”를 주목한다는 뜻이다(골로새서 3장 1절). 하나님의 우편에 앉으신 예수님은 이미 죽음과 죄의 권세를 이기시고, 부활과 승천을 통해 완전한 승리를 이루신 분이다. 그러므로 신자들은 이 땅에서의 삶이 아무리 힘겹고 고통스러워도, 궁극적으로 승리하신 주님과 연결된 존재라는 사실을 잊지 말아야 한다.

장재형목사는 이런 바울의 가르침을 오늘날 교회와 성도들이 현실적으로 적용할 수 있도록, “영적 모드 전환의 필요성”을 거듭 강조한다. 예배를 드리고 말씀을 배우면서도, 우리의 사고방식이 여전히 세상적 가치관과 습관에 갇혀 있다면, 결국 “위의 것”보다는 “땅의 것”을 더 우선시하게 된다는 것이다. 그러나 성경은 분명히 “위의 것을 생각하고 땅의 것을 생각지 말라”(골로새서 3장 2절)고 명령한다. 여기서 “생각한다”라는 동사는 단순한 지적 사유가 아니라, 관심과 애착을 어디에 두느냐는 문제와도 직결된다. 즉, 우리의 일상적 관심사가 세상의 성공이나 소유, 명예에만 쏠려 있다면, 그것은 곧 “땅의 것”만을 추구하는 모드에 머물러 있는 것이 된다.

물론 이것이 “세상에서 손을 떼라”는 식의 현실 도피를 말하는 것이 아니다. 바울도 생업이나 일상생활을 영위하되, 그 중심에는 주님을 향한 경외와 감사가 있어야 한다고 계속 가르친다. 바울 자신도 텐트메이커로서 생계를 유지하였고, 세상을 떠나서 살지 않았다. 다만 그는 어디서든지 복음을 전하고 하나님의 영광을 드러내는 일에 최우선 순위를 두었다. 땅의 것을 생각지 말라는 것은, 세상 일에 무책임하라는 뜻이 아니라, 우리가 궁극적으로 소망을 둬야 할 지점이 세상적 가치가 아닌 “위의 것”임을 기억하라는 말이다.

구체적으로 “위의 것을 찾으라”는 권면은, 우리의 삶 전체가 하나님 나라의 가치에 근거해 움직이도록 모드 전환을 하라는 의미다. 예수님이 말씀하신 ‘천국’ 혹은 ‘하나님 나라’의 가치란, 죄 용서와 사랑, 섬김과 겸손, 기쁨과 평안, 나눔과 희생 등으로 요약될 수 있다. 바울은 이를 골로새서뿐만 아니라 여러 서신에서 반복적으로 언급했다. 우리가 그리스도와 연합되었다면, 우리의 가치관도 예수님을 닮아가야 한다. 신앙생활은 부활절 하루나 크리스마스 시즌에만 기뻐하는 행사가 아니라, 매일매일 ‘그리스도와 함께 살아가는’ 삶의 과정이기 때문이다.

바울은 골로새서 3장 3절에서 그 이유를 “이는 너희가 죽었고 너희 생명이 그리스도와 함께 하나님 안에 감취었음이라”라고 밝힌다. 우리의 옛 사람은 이미 죽었고, 이제 신자의 진정한 생명은 세상에 속한 것이 아니라, 하나님 안에 감추어져 있다는 것이다. 이 ‘감추어져 있다’는 표현은 보호와 안전, 그리고 궁극적 발견을 암시한다. 지금 당장은 세상적으로 큰 부귀를 누리지 못하더라도, 진정한 생명은 하나님 품 안에 보존되며, 종말의 때 혹은 예수님의 재림의 때에 완전히 드러난다는 의미다. 따라서 “위의 것을 찾으라”는 명령은, 단지 현세의 삶을 부정하는 태도가 아니라, 이미 우리에게 주어진 하늘의 상속을 매일 바라보고 누리라는 초대인 셈이다.

이처럼 바울의 가르침은 오늘날에도 큰 도전을 준다. 현대 사회는 눈에 보이는 업적과 소유, 지위를 지극히 강조한다. SNS에 끊임없이 자신을 과시하거나, 물질적 성공으로 모든 것이 평가되는 풍토가 만연하다. 그러나 교회 안에서조차 이런 세속적 가치관이 그대로 들어오고, 심지어 율법적 잣대와 결합해 버리면, 복음의 본질은 퇴색되고 만다. “예수를 믿으면 복을 받는다”라는 말이 자칫 “세상적인 성공을 더 쉽게 얻는다”라는 의미로 변질될 위험도 있다. 하지만 바울은, 율법주의든 세속적 철학이든, 오직 그리스도 중심의 복음과 거리가 멀면 결국 아무런 유익이 없다고 일갈한다.

그러므로 “위의 것을 찾으라 – 세속적 도전과 영적 모드 전환”은, 신자가 스스로 점검해야 할 과제를 분명히 보여준다. 우리는 주일예배나 성경 공부를 통해서는 “위의 것”을 말하지만, 실제 삶에선 여전히 “땅의 것”에 휘둘릴 때가 많다. 바울은 이 모순된 상태를 극복하기 위해, 분명한 선언을 던진다. “너희가 그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면, 위엣 것을 찾으라.” 이는 단순한 조언이 아니라 명령이며, 신자라면 반드시 따르도록 초대받은 길이다. 세속적 욕망과 율법주의 모두를 넘어서는 복음의 능력 안에서, 우리의 마음과 삶의 태도를 ‘영적 모드’로 전환하라는 것이다.

이러한 전환은 교회를 통해서도 구체화된다. 교회 공동체는 신자들에게 복음적 가치와 실천을 배우고 나눌 수 있는 장을 제공한다. 장재형목사를 비롯한 여러 목회자들은, 예배와 말씀 선포, 교제와 봉사를 통해 신자들이 “위의 것”을 실제 삶에서 구현하도록 돕는다. 그러나 궁극적으로는 각 사람이 성령의 도우심으로 ‘영적 모드 전환’에 자발적으로 순종해야 한다. “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았으면, 위엣 것을 찾으라.” 이 말씀을 붙들고, 우리의 관점과 우선순위를 하늘의 시각에 맞추어야 함을 날마다 되새겨야 한다.

따라서 세속적 도전과 율법적 도전에 대응하는 바울의 권면인 “위의 것을 찾으라”에 담긴 깊은 의미를 풀어내고, 이를 ‘영적 모드 전환’이라는 표현으로 정리해 볼 수 있다. 우리는 이 땅에 발을 딛고 살지만, 그 중심과 궁극적 목표는 하늘에 두고 살아간다. 이 역설적인 태도는, 바로 “그리스도 안에서 다시 살아난 자”가 누리는 삶이다.

•  죽었고 다시 산 생명 – 영광의 소망과 삶의 실천

바울은 골로새서 3장 3절부터 4절에 걸쳐, 신자의 존재가 “그리스도와 함께 하나님 안에 감추어져 있다”고 선언하고, “우리 생명이신 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광 중에 나타나리라”고 말한다. 이 말씀은 신자가 지닌 궁극적인 소망, 곧 영광의 도래와 부활의 완성에 관한 것이다. 바울은 고린도전서 15장에서 부활 교리를 상세하게 설명하기도 했는데, 바로 그 맥락에서 골로새서에서도 “죽었고 다시 산 생명”에 대한 확신이 강조된다. 이 확신이야말로 신자의 일상을 지탱해 주는 동력이 된다.

신자가 “죽었다”는 것은, 단지 옛 생활을 어느 정도 개선했다는 의미가 아니다. 이는 전적인 단절을 뜻한다. 구약에서 제물은 죽임을 당해야 하나님께 드려졌다. 마찬가지로 우리의 옛 사람도 그리스도와 함께 십자가에서 완전히 죽었다. 더 이상 죄의 지배를 받지 않는 새로운 존재가 되었음을 말한다. 그러므로 “그리스도와 함께 다시 살리심을 받았다”는 것은, 과거의 죄와 죽음의 굴레에서 해방되어, 이제부터는 전적으로 하나님께 속해 있음을 가리킨다. 우리의 삶은 여전히 세상 한복판에서 펼쳐지지만, 그 본질은 이미 “하나님 안에 감추어져” 있는 것이다.

장례식에서 종종 울려 퍼지는 찬송, “그의 죽음이 나의 부활”이라는 가사가 있다. 그것은 많은 성도가 즐겨 부르는 찬송이지만, 동시에 장례식에서 부를 때마다 우리는 “죽었다가 다시 사는” 부활 신앙을 상기하게 된다. 세상의 장례는 보통 슬픔과 이별의 분위기에 휩싸이지만, 크리스천 장례에서는 부활의 소망을 노래하기에 완전히 절망적인 분위기로만 흘러가지는 않는다. 이는 영생을 소유한 자들에게 주어진 특권이다. 예수님께서 “나는 부활이요 생명이니, 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고, 살아서 믿는 자는 영원히 죽지 아니하리라”(요한복음 11장 25~26절)고 하신 말씀대로, 신자는 육체의 죽음을 통과해도 여전히 영원한 생명 안에 거한다는 믿음을 품는다.

장재형목사는 여러 차례 설교에서 이 부활 신앙의 실제적 의미를 강조해 왔다. 신자가 죽음을 두려워하지 않는 것은, 단순한 정신 승리나 막연한 낙관론이 아니라, “그리스도의 부활이 우리 부활의 보증이 된다”는 믿음에 근거한다. 또한 이 부활 신앙은 단순히 미래에만 기대하는 것이 아니라, 현재의 삶을 변화시키는 강력한 동인이 된다. 이 땅에서의 삶이 끝이 아니라는 사실을 아는 사람은, 좀 더 담대하고 자유롭게, 하나님이 기뻐하시는 길을 선택할 수 있다. 설령 세상의 기준에서 손해를 보는 상황이 생기더라도, 궁극적인 상급과 영광을 바라보며 버틸 수 있는 것이다.

그렇다면 “죽었고 다시 산 생명”을 소유한 자의 구체적 삶은 어떠해야 할까? 바울은 이어지는 골로새서 3장 5절 이하에서 윤리적 권면을 펼친다. “그러므로 땅에 있는 지체를 죽이라 곧 음란과 부정과 사욕과 악한 정욕과 탐심이니 탐심은 우상 숭배니라”(3장 5절). 이미 “위의 것”을 선택했으니 “땅의 것”을 버리라는 논리적 결론이다. 죽었고 다시 산 생명은, 과거와는 전혀 다른 방식으로 세상을 살아간다. 예전에는 욕망과 정욕, 소유욕에 이끌렸다면, 이제는 하늘 가치와 영원한 생명을 기준으로 생각하고 행동한다.

탐심이 우상 숭배라는 말은, 우리가 세상 재물을 추구하는 마음이 결국 하나님보다 물질을 더 우선시하게 만드는 심각한 죄임을 환기한다. 실제로 현대 사회에서 우상 숭배는 더 이상 돌이나 나무 앞에 절을 하는 형태만을 말하지 않는다. 자신의 욕망과 이익을 신격화하거나, 세상의 명예와 권력을 하나님보다 더 높이는 모든 행위가 우상 숭배가 될 수 있다. 바울은 그리스도 안에서 다시 살아난 자라면, 이러한 세속적 우상 숭배 형태를 과감히 떨쳐 버려야 한다고 촉구한다.

이를 위해 우리에게는 지속적인 ‘영적 경계’가 필요하다. 아무리 복음을 알고, 교회를 열심히 다닌다고 해도, 세상 속에서 수많은 유혹이 밀려온다. 때론 율법주의의 형태로, 때론 세속적 철학이나 문화적 트렌드로, 우리를 복음의 본질에서 벗어나게 만든다. 이때 “내가 이미 그리스도와 함께 죽었고 다시 살았다”는 의식이 우리를 붙잡아 준다. 옛 생활 방식에 매이지 않고, 새 생명에 합당한 길을 택할 수 있는 근거가 바로 여기에 있다.

또한 바울은 골로새서 3장 4절에서 “우리 생명이신 그리스도께서 나타나실 그 때에 너희도 그와 함께 영광 중에 나타나리라”고 선언함으로써, 현재의 고난이나 불완전함을 넘어서는 ‘궁극적 완성’을 바라보게 한다. 세상에서 겪는 시험과 환난을 통해 지치고 낙심하기 쉽지만, 그리스도 안에서의 생명은 이미 하늘의 영광에 참여하게 될 미래를 보장받고 있다. 부활 신앙은 현재의 고통을 무시하거나 축소하라는 말이 아니라, 그 고통마저도 하나님의 선하신 계획 안에서 해석하고 극복할 수 있게 하는 소망의 근거가 된다.

실제로 교회 역사 속에서, 수많은 성도가 이 부활 신앙과 영생의 확신을 붙들고 고난의 길을 걸어갔다. 순교를 당하거나, 혹은 극심한 가난과 핍박을 받으면서도, 그들은 “위의 것을 찾고, 그리스도와 함께 죽었다가 다시 산 생명”이라는 자각 때문에 끝까지 믿음을 지켰다. 이를 위한 능력이 인간 안에서 나오는 것이 아님은 분명하다. 오직 예수 그리스도의 은혜와 성령의 도우심을 통해, 신자가 놀랍게도 세상의 폭풍우 한가운데서도 기쁨과 담대함을 간직할 수 있게 된다.

이처럼 “죽었고 다시 산 생명”을 지닌 신자는, 궁극적으로 “영광 중에 나타날” 예수 그리스도의 재림을 고대하면서 현세의 삶도 충실히 살아간다. 그래서 한편으로는 겸손과 섬김, 사랑으로 이웃을 대하면서, 동시에 복음 증거와 선교 사명에 매진한다. 장재형목사는 우리가 이 땅에서 하나님의 나라를 확장하며, 삶으로 복음을 드러내는 실천이 필요함을 거듭 역설한다. 이 세상에서 우리의 삶은 영생을 보증받은 자로서 하나님께 예배하고, 사랑을 나누며, 진리를 전하는 과정이다. 그 과정 자체가 하나님의 통치와 은혜의 도구가 된다.

또한 바울이 말하는 ‘영광의 자리’, 곧 예수님이 하나님 우편에 앉으셨다는 사실은, 그분이 모든 권세와 능력의 절정에 계신 왕이심을 의미한다. 그 예수님과 연합된 신자는, 결국 승리의 최종 장면에 동참할 것이며, 이 사실이 바로 성도의 궁극적 소망이 된다. 따라서 이 땅에서의 고난과 수고가 결코 헛되지 않으며, 하나님이 정하신 때에 모든 것을 선하게 갚아 주신다는 믿음이 우리를 이끌어 간다.

정리하자면 “죽었고 다시 산 생명 – 영광의 소망과 삶의 실천”은, 신자의 궁극적 미래가 영광으로 마무리됨을 전제하면서, 현재의 삶에서 어떻게 그 소망을 실천해 나갈 것인가에 대한 답을 제시한다. 우리는 이미 그리스도와 함께 죽었고 다시 살았다. 그러므로 우리 삶은 단지 세속적 욕망의 노예가 아니며, 옛 사람의 죄성에 속박당하지 않는다. 이제 우리는 탐심과 우상 숭배, 음란과 악한 정욕을 끊어내고, 오히려 사랑과 자비, 겸손과 온유, 오래 참음, 용서와 화해로 대표되는 ‘그리스도의 성품’을 입어야 한다. 이것이 부활을 소유한 자들이 세상 안에서 펼쳐야 할 윤리적 실천이며, 장차 올 영광을 앞당겨 맛보는 길이기도 하다.

또한 우리가 단지 자기 수양이나 고행의 방식으로 이 길을 가는 것은 아니다. 이미 예수님의 죽음과 부활로 말미암아 부요함과 자유를 얻었으므로, 그 은혜에 근거해 순종하는 것이다. 어느 누가 “영생을 얻고, 구원을 받았고, 길을 찾았고, 진리를 얻었으니 주는 나의 만족이다”라고 말하면서 세상의 헛된 것들에 지나치게 마음을 빼앗기겠는가? 바로 이 은혜야말로, 세상 가치관을 뛰어넘는 영적 자유를 우리에게 허락한다.

결국 삶의 마지막 순간, 즉 장례식에 이르러서도 우리는 부활 소망을 노래할 수 있게 된다. 신자를 떠나보내는 장례식에서 예배와 찬양으로 하나님께 영광을 돌리는 모습은, 세상적인 관습과는 완전히 다른 차원의 것이며, 이미 우리가 경험하고 있는 영생의 실제를 반영한다. “죽어도 살겠고, 살아서 믿는 자는 영원히 죽지 않는다”는 예수님의 선언이 그 자리에 선포될 때, 장례식은 슬픔만 있는 자리가 아닌, 참된 안식과 영광을 바라보는 자리로 변모한다.

마찬가지로, 교회 공동체나 목회 현장에서 우리는 이 ‘죽었고 다시 산 생명’의 능력을 날마다 확인하게 된다. 때로는 연약한 지체를 돕고, 낙심한 이들에게 다시 일어설 힘을 주며, 세상에 복음을 전하는 과정에서 이 부활 소망이 강력히 작동한다. 장재형목사를 포함한 많은 목회자들은 이러한 부활 신앙의 실제가 교회 내에서 더 깊이 체화되도록 돕는 역할을 감당한다. 이는 단지 지식적 가르침이 아니라, 삶과 죽음의 현장 속에서 확실히 경험되는 복음의 능력을 전승하는 것이다.

곧, 우리가 이 땅에서 부유함과 가난함, 웃음과 눈물, 성공과 실패를 모두 경험할지라도, 궁극적으로 그리스도 안에서 “죽었고 다시 산 생명”을 지녔기에 결코 흔들리지 않는 정체성을 가진다. 세상은 수많은 변화와 도전으로 가득 차 있지만, 이 부활 신앙이 영혼의 닻이 되어 주고, 교회 공동체 역시 이 믿음 위에 굳건히 선다. 그리고 언젠가 주님이 영광 중에 나타나실 그날, 우리도 그와 함께 영광 중에 나타나리라는 약속을 붙들고 오늘을 살아간다.

이것이 바울이 전하고자 하는 핵심 메시지다. 죽었고 다시 산 생명, 그것이 신자의 정체성이다. 더 이상 죄의 종이나 율법의 종이 아니며, 세상 철학이나 헛된 우상에 구속되지 않는다. 오직 예수 그리스도의 은혜와 부활의 능력으로 말미암아 자유케 된 존재로서, “위의 것을 찾는” 방향으로 인생의 항해를 계속한다. 그 과정에서 우리는 세상에 속하지 않은 거룩한 가치관과 윤리를 실천하며, 궁극적으로 다가올 영광을 고대한다. 이 모든 것이 바로 신자가 누리는 부활 신앙의 능력이자, 골로새서 3장에 담긴 복음의 강력한 선포라 할 수 있다. 그리고 이러한 복음의 역동성을, 장재형목사를 비롯하여 여러 목회자들이 계속해서 전하고 가르치면서, 교회 공동체가 “죽었고 다시 산 생명”을 살아내도록 이끌고 있다.

결국 정리해 보면, 첫 번째 소주제에서는 ‘그리스도와 함께 다시 살리심을 받은 자의 정체성과 은혜’라는 측면을 확인했다. 두 번째 소주제에서는 그 정체성을 어떻게 ‘위의 것을 찾는’ 삶으로 구체화하는지, 세속적 도전과 율법주의를 넘어서는 영적 모드 전환에 대해 살폈다. 마지막 세 번째 소주제에서는, “죽었고 다시 산 생명”을 실제로 살아내며, 그 생명이 궁극적으로 영광 중에 나타날 것이라는 신자들의 소망과 실천을 다루었다. 이는 모두가 연결된 흐름이며, 바로 골로새서 3장의 핵심 메시지라 할 수 있다. 신자는 그리스도 안에서 옛 사람을 벗고 새 사람을 입었으며, 이는 곧 영원한 생명과 부활의 소망으로 이어진다. 그리고 우리는 그 믿음으로 이 땅에서 하나님 나라를 증거하고, 예수 그리스도를 닮아가는 삶을 통해 세상을 변화시키는 사명을 감당하게 된다. 이렇게 세 가지 소주제를 관통하는 공통분모는 결국 ‘복음의 능력’이며, 그 복음 안에서 모든 것이 새로워지는 그리스도인의 정체성과 소망이다.