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唯有义人必因信得生 —— 张大卫牧师

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Ⅰ. 我不以福音为耻

当使徒保罗在《罗马书》1章16节宣告“我不以福音为耻”时，他所表达的绝非仅仅是个人的信念，而是在罗马帝国那宏伟浩大的世界中心，依然毫不畏缩地作出信心的大胆告白。保罗写信的当时，罗马帝国（Roman Empire）正处在历史与文化上极其辉煌鼎盛的时期，拥有令人惊叹的荣耀和权势。然而，在这庞大的世俗势力面前传扬福音，并非易事。想到保罗本人因为传福音而坐牢、遭受鞭打等各种逼迫，就能深切体会到，他开篇一句“我不以福音为耻”究竟拥有多么重要的意志宣示与信仰告白的意义。

保罗在《哥林多前书》4章13节中承认，传福音的人有时会被视为“世界上的污秽，万物中的渣滓”。他以哥林多教会信徒的情况为例，揭示出当时的基督徒在社会中往往被看作最底层、最卑微的人物。哥林多在商业与军事层面都十分重要，在罗马帝国中占有相当大的地位。然而，居住在这样一座城市的基督徒几乎不具备任何社会权力或财力，经常遭受世人的嘲弄和轻视，甚至直接的迫害。保罗在这种现实情境中强调，虽然他们看似“万物的渣滓”，却正如装载宝贝的瓦器（参《哥林多后书》4章7节），成为彰显神大能与救恩的器皿。

与哥林多相比，罗马本身更是权势和繁华的巅峰。如今我们只能看到残垣断壁的古迹，但即使是这些遗迹，也足以让人想见当年的灿烂与威严。罗马以军事实力、经济实力以及广袤的领土为基础，征服并融合了众多民族。在这样的帝国中心，要宣扬流血的十字架与复活的福音，从世俗角度看，无疑是极度令人羞耻、甚至显得荒谬可笑的事情。然而，使徒保罗却借着“我不以福音为耻”这番宣告指出，无论帝国多么华丽强大，最终所有人都必须通过福音的大能才能得救。

保罗之所以能够如此大胆自信，根源何在？因为在往大马士革的路上，他亲身与复活的耶稣基督相遇（参《使徒行传》第9章），并且深信唯独主的十字架与复活才能拯救有罪的人类。保罗确知自己因这福音而得救，也确信这福音对于所有相信的人就是神的拯救大能。即使经历过羞辱与耻辱的时刻，然而对那些“正走向灭亡”的人，十字架的道理是愚拙，但对“正在得救”的我们却是神的大能（参《哥林多前书》1章18节）。

张大卫牧师也一再强调《罗马书》1章16-17节的重要真理。今天，许多教会和信徒在世俗的价值观、物质的富足、智慧的夸耀，或科学技术与文明之光面前，时常表现出自惭或退缩的姿态。面对世界的疑问：“十字架的福音对现代人还有效吗？”“耶稣的死与复活真的可信吗？”有些人可能变得畏缩，甚至不愿向他人坦承自己是基督徒。然而，正如保罗所教导的，再灿烂辉煌的罗马文明或任何世俗的荣光，都无法替代“福音”这一独一无二的救恩真理，这一点我们绝不可以忘记。

和保罗的时代一样，我们这个时代同样存在诸如“希腊人求智慧”那类精于思想批判的人士。他们将福音，尤其是十字架与复活视为“愚蠢之举”。就像犹太人传统中“凡被挂在木头上的都是被咒诅的”观念一样，在某些文化传统或思维方式中，人们仍然难以理解十字架的死亡。可即便如此，保罗依然宣称“犹太人要神迹，希腊人求智慧，我们却是传钉十字架的基督”（参《哥林多前书》1章22-23节），毫不屈从当时主流的价值体系与哲学。他坚信唯独福音能够拯救罪人、改变世界，无论遭受怎样的讥诮与逼迫，他都立志“不以福音为耻”。

“我不以福音为耻”这一宣言，并非只是自尊心的表态，更蕴含着深邃的信仰奥秘。在罗马帝国的淫威之下，在自负的希腊学术圈里，在因传统而闭塞的犹太群体之中，保罗始终向所有人传达同一个信息，这信息在当今依然有效。现代世界里，人们或许以财富、学术、权力或文化为傲，但这些都无法从根本上拯救人类。若把现今陷于水中即将溺亡的世界比作随波沉浮的人，那么我们抛出的“福音”这条绳索才是唯一能救命的东西。保罗的信念正基于此。张大卫牧师也在多次讲道与著作中，反复呼吁教会在后现代社会中仍要坚持福音、绝不以之为耻、要勇敢宣扬。

保罗为什么先说“我不以福音为耻”呢？因为他要在罗马这样的大帝国中心郑重宣告：“这福音本是神的大能，要救一切相信的人。”在世人眼中似乎卑微无奇的十字架，却承载着足以改变人类命运的神圣大能。在保罗看来，无论是罗马帝国，还是希腊的智慧，或者犹太人的传统，若没有透过福音获得救恩，终究无法逃避神的审判。因此福音不是可耻之事，而是值得骄傲、不能隐藏的神大能之所在。

在教会的历史长河中，那些不以福音为耻、勇敢传扬福音的人，往往能够超越时代局限，推动历史的转折。初代教会的殉道者为福音而舍命，同时也以荣耀的信心见证基督；宗教改革者面对中世纪庞大的教权体系，直言无惧地传扬福音真理，开启了新的时代；现代许多宣教士在艰难的工场里，依旧毫不退缩地传扬十字架福音，引领无数灵魂归向主。从这个角度看，保罗说“我不以福音为耻”时的开场宣言，至今仍然带给我们强有力的挑战。

当然，身为社会中的一员，我们不妨对学术、文化、艺术、技术等抱有兴趣，对于其中有益于人的方面也可积极接纳。但是在“人的救赎”这一根本问题上，绝无任何能替代福音的东西。因为福音乃是“神的大能，要救一切相信的人”。使徒保罗在《罗马书》的开篇就高举这救恩议题，因为它关乎灵魂的生命。这是世上任何人类方法、智慧或知识都无法成就的“永生之路”，只能在福音里才能找到。保罗无法对此保持沉默。

在现代社会，科学、医学和各种形式的“知识”都极度发达，让人享受从未有过的便利与速度。然而人内心的空虚、罪疚和对死亡的恐惧却依然如故。物质越富足，精神世界越复杂，有时反而凸显人灵魂的深层困境。再先进的医学和技术，也无法真正消除人性中的罪恶与局限。诸如“人为何而活？”“死后将如何？”“人生的意义是什么？”等终极疑问，依然亟待答案。

由此可见，保罗说“我不以福音为耻”的核心，至今仍然熠熠生辉。许多人依然认为福音是愚拙的、落伍的、不够学术严谨的。但保罗却视福音为终极的智慧，也是岌岌可危的人类可以抓住的唯一盼望。张大卫牧师也多次在讲道与著作中指出，时至今日，最尖端的科技也无法成就对罪人的救赎，无法彻底治疗灵魂的疾病。如果教会在这个世代对宣扬福音心存顾虑、觉得羞耻，那就等同于背对并藏匿世人最迫切需要的解答，这一点我们必须警醒。

保罗引用哥林多教会的例子提到“你们如同万物的渣滓”一样，今天的教会用世俗标准衡量，也许也显得微弱而无能，甚至影响力有限，饱受各种责难。但即便在这样的现实中，教会也绝不可丢失“福音”这一根本。守住并活出福音，大胆宣扬福音，是每一个信徒最重要的使命。因为离开了福音，就没有救恩，也就没有能够根除人存在困境的力量。只有在铭记这一点时，教会才能真正彰显其本质，而信徒才能紧握那比世上一切都更有价值的真理。

保罗在《罗马书》1章16节用“因为”（或“因”）这个连词开头，“为什么我不以福音为耻？”他的逻辑根据就在后面紧接着的陈述：“这福音本是神的大能，要救一切相信的人”。福音才是改变世界的力量，拯救在罪恶中走向灭亡的人类的途径。有了这种确信，保罗不愿隐瞒福音，甚至不惜为此付出代价。无论是犹太人、希腊人，还是所有外邦人，都同样需要这拯救。所以保罗愿意向普天下传扬福音。今天的基督徒也当学习保罗的态度：无论这个世界多么辉煌，终究离开福音就一无所能。我们必须牢记这一点。

保罗的宣告并非只是两千年前的古老文字，而是跨越时空，今天依旧生动有力。当文化与学术日益发达，我们仍无法自我解决罪的问题，也无法用进化论的解释或医学的技术彻底消弭对死亡的恐惧。人灵魂的流浪与虚无，源自与神隔绝的罪性，唯有十字架与复活的福音才能终极解决。因此我们也要像保罗那样，在世界的中心大胆宣称“我不以福音为耻”。这是我们在第一部分需要紧紧抓住的核心讯息。

Ⅱ. 借着信心而来的救恩大能

紧接着，保罗在《罗马书》1章16节下半节宣告：“这福音本是神的大能，要救一切相信的人。”福音不仅是一则“好消息”或“感人的故事”，更是实际拯救罪人的“大能”（Power）。保罗对此深信不疑，认定福音能成就一切世上的学术、哲学或政治权力都无法完成的工作。这种强烈的强调背后，或许与罗马社会当时的文化自信、知性傲慢，以及多神信仰的环境有关。但保罗并未因此畏缩。他断言：“罗马也好，全世界也罢，虽正因罪走向灭亡，但藉这福音即可得救。”

保罗所说的救恩（Salvation），不仅局限于“脱离地狱，上天堂”的观念，更指向整个人存在于神大能中的再造。包括与罪的决裂、与死亡的隔绝、从撒但的奴役中被释放，同时因重生成为神的儿女而得享永生。这才是人类迫切需要的、唯有“福音”才能带来的神的礼物。

保罗特别提到，这救恩是“先是犹太人，后是希腊人”。作为一名犹太人，他深知以色列历史中对弥赛亚的盼望，也明白主耶稣降临犹太地，以及神拯救的应许是通过以色列而彰显的。所以福音先传给犹太人无可厚非。然而福音并不限于此，它同时也向“希腊人”（即外邦人）开放。保罗通过这点强调，福音并非某个民族或文化的专属，而具备普世性的属性。旧约时代已有此暗示，直至耶稣基督降世，开启了福音广传于万国的新纪元。

张大卫牧师在对此段经文的阐释中也常提及，救恩向全人类敞开。耶稣降临世间，为所有罪人带来悔改的机会。无论何种文化、种族、社会地位、知识程度，只要人听闻福音并以信心回应，便可得享福音的好处。从初代教会的扩展史也可见，不同地区、不同族裔都接受福音，建立教会，这证明福音拥有跨越世俗藩篱的力量。

福音究竟如何展现其“大能”呢？保罗在《哥林多前书》1章18节指出：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。”换言之，“救恩的大能”是通过“十字架”临到我们的。耶稣基督在十字架上流的宝血、祂的替罪之死与复活，正是救活沉沦之人的关键与大能之管道。

对于渴求神迹的犹太人、爱慕智慧的希腊人而言，保罗却只传“钉十字架的基督”。在人看来，神若要施展拯救，应以权力、奇迹或高度的哲学智慧来彰显。可保罗却指明，神透过看似卑微的“自我卑降与舍己”的十字架成就了最强有力的救赎之路。这是人无法理解的“神的智慧”，同时也是“神的大能”。

保罗在自己的人生中切身体验了这种救赎大能。他原本是狂热守卫犹太传统、逼迫基督徒的法利赛人（参《使徒行传》第8-9章），但与复活的主相遇后，他的人生观、世界观完全改观，甚至成为他从前仇视的福音之使者。一个人的生命能有180度的转变绝非易事，可保罗却借着“福音的大能”完全更新，并被呼召成为外邦人的使徒，在各处建立教会。福音不但改变个人，也可改变群体与整个历史。

即便在当代社会，福音的大能仍然适用。无论时代如何变迁，人性的罪并未改变，对死亡与审判的恐惧仍真实存在。虽然科技发达，社会文化多元，但内心的空虚与罪恶的问题并未被根治。反倒是文明越繁复，罪的形式越隐蔽，结构性的罪恶越复杂。尽管如此，十字架上的耶稣、祂的舍己与复活，依旧能洗净人的罪，修复破裂的关系，甚至更新群体与文化，这就是福音的特质。

保罗称福音是“神的大能”时，不仅包含属灵面向，也涵盖整个生命的重整。因为人的堕落与神隔绝后，灵魂破碎，从而引发伦理、道德、社会矛盾，以及对死亡的恐惧。但福音让人重生，既赦免自犯之罪，也除去原罪的捆绑，让人得以活出新生命，并且与神重归正确关系。因此，“救恩”不仅仅指“来世的保证”，也意味着今生各方面的翻转与更新。

当然，保罗并没有说“这福音对所有人都会自动生效”。他在这里强调“要救一切相信的人”。当人以信心回应，这福音才成为神大能的媒介，带来拯救。换句话说，从人的角度，需要“信心”。我们不仅要理智上了解十字架与复活，更要在心中相信并接纳，使基督在十字架上的代赎成为“为我所成就”的真理。如此，那救恩大能才真正“运行”在我们之中。这就是基督信仰的核心与福音大能的运作原理。

张大卫牧师常在讲道中将信心比作“接收礼物的双手”。神已借耶稣基督为我们预备了救恩之道，但若我们不愿以信心去接受或心存怀疑，即便有这样的“礼物”也毫无益处。唯有凭着信心领受时，那救恩才成为我的，并在我内里产生更新、赐我永生。这就是教会不断传福音的理由；若人拒绝信而领受，福音对他就无任何益处。一旦有人相信，便能得到这宝贵救恩，生命被翻转。

“先是犹太人，后是希腊人”也表明，救恩并不受民族或文化的限制。纵观初代教会史：撒玛利亚人、罗马军官、埃塞俄比亚的太监、希腊哲学家等，各式各样的人都因相信福音而得救（参《使徒行传》第8章、第10章、第17章等）。神的救恩计划并非“歧视”某个群体，而是“普世”地临到所有人。福音的力量正是跨越一切障碍，时至今日亦然。

保罗之所以能如此坚持看似“愚蠢”的十字架与福音，正是因为他亲身经历了其中的“大能”，并在他人身上多次验证。罪人悔改、生命成圣，仇敌般的人彼此相爱，形成教会群体，在世俗眼里不可能合一的多元性，却在福音里合而为一。保罗目睹了这改变，便深信再强大的罗马、再高深的希腊哲学、再自豪的犹太律法，都比不过福音带来的救恩改变。因此，他愿意不顾任何嘲弄和逼迫，坚持传扬这大能的福音。

在今天的处境中，我们有时因教会在世人眼里的负面形象或有限的影响力而感到灰心、羞耻。然而回顾保罗时代，基督徒当时受到的迫害和嘲讽比现今更严厉，他们却紧紧抓住福音。而那时福音也在前所未有的速度与规模中迅猛传开、教会不断建立。福音能穿越苦难、改变历史。只要我们坚守这信念，即便世界再如何否定，或科技再怎么先进，惟有福音才真正拯救并医治人心。这就是保罗说“这福音本是神的大能，要救一切相信的人”在当下仍大有功效的原因。

Ⅲ. 神的义与义人的生活：唯有义人必因信得生

接下来，保罗在《罗马书》1章17节进一步阐明核心结论：“因为神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以至于信，如经上所记：‘义人必因信得生。’”这节经文既是宗教改革的基石，也堪称基督教救恩论的精髓。保罗指出，福音中“显明了神的义（Righteousness of God）”，使罪人得以称义，而整个过程是“本于信，以至于信”，即完全凭信心而成。

我们通常谈到“义”时，会想到“对与错的标准”。但圣经所说的“神的义”却饱含更深的救恩意义。人都在律法之下显为有罪，无法靠行为达成律法的要求（参《罗马书》3章10节起），因此都被定罪。但神借着耶稣基督在十字架上替我们承担罪债，使罪人能因信称义。换言之，“神的义”乃是因神的救赎之爱与恩典而白白赐给人的，我们无法靠自身的功德达到那个层次，唯独靠神主动赐下的“转加”（Imputation）。

保罗在《加拉太书》3章10节指出：“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。”律法固然能使人知罪，但并不提供摆脱罪的方法，反而彰显出人无法守全律法、被罪捆绑的现实。因此在《罗马书》和《加拉太书》中，保罗特别阐明试图藉律法自我成义是何等徒劳，唯有基督才是通往神的义的唯一道路。这也正是“福音中显明了神的义”的要旨。

张大卫牧师在多次讲道里强调，“福音就是神把独生子赐下作为人类的义”这一事实。正如《罗马书》5章8节所示，当我们还是罪人时，基督就替我们死，显明了神的爱。神方面已成就了完全的救赎行动，这才是真正“神的义”。而“这义正是本于信，以至于信”，意味着从头到尾，唯独借着信心来领受它。这里正是新约最核心的信息。

接着，保罗引用了《哈巴谷书》2章4节：“义人必因信得生。”当年哈巴谷先知面对巴比伦帝国的威胁，从神得到“义人因信而活”的启示。如今保罗把这个预言运用在罪和死掌权的世界里，宣告即使罗马帝国再怎么强盛，这世界终将面对神的审判。正如巴比伦不可避免地走向灭亡一样，罗马帝国也非永恒。无论外在环境多么黑暗或罪恶横行，借着神的救恩，“义人”会因信心得享永生和神的保守。

“义人必因信得生”这句话也是宗教改革者马丁·路德（Martin Luther）深刻体悟并高声宣扬的真理。路德在中世纪教会的卖赎罪券等败坏行为中，强烈反对“人可凭善行或功德换取救恩”的教导。他在研读《罗马书》1章17节、《加拉太书》等书卷时，提出了“唯独信心（Sola Fide）、唯独恩典（Sola Gratia）、唯独圣经（Sola Scriptura）”的宗教改革口号。强调人无法凭行为自救，而只能单凭信心领受神在耶稣基督里所赐下的义，并在此基础上存活。

这一点对当代教会同样适用。即使今天，仍有人认为“只要做好事就能得救”，或认为“虔敬的宗教仪式、奉献可积功德换取称义”。可保罗却严正告诫：义人绝非靠行为或律法，而是“因信得生”。这里“得生”不仅指肉体存活，更包含在罪与死之权势中获得真生命，与神恢复和好，并最终进入神国度的荣耀。这是“在福音里称义之人”所独享的恩典。

值得注意的是保罗那句“本于信，以至于信”。这是说从始至终，我们能够得救并继续活在救恩中，都单单依赖神的恩典与基督的功劳，而我们的回应一直是“信心的接力”。信仰生活并非一次性决断，而是从最初信主到离世归主，不断地在信心上又加上信心。即便罪会不断攻袭，但称义之人始终依靠“神的义”，在悔改和信心中不断前进。

“义人必因信得生”同样是基督教伦理的根基。我们若认知自己全然仰赖神的恩典，不是凭功德或行为换来救恩，就会产生谦卑、感恩与爱的行动。若能靠自身的善行或功德得救，那么人就易自负，也可能轻视他人。但福音告诉我们：“你一无所有，却是因恩典而被拯救。”因此，因信称义之人不该随意论断或歧视他人，反倒要心存感激，宽容接纳同样陷于罪中的邻舍。

张大卫牧师也常在信息中提醒，教会有时会受律法主义侵蚀，导致信徒彼此用行为和标准去批判。实际上，我们已因基督的宝血而成义，“为何还要用律法的尺子来定罪别人或自恃为义呢？”“义人必因信得生”若深植于信徒心中，便时刻提醒我们得救是靠基督替我们完成的“代赎”，而非我们自己的“好行为”。这是教会和信徒务必守住的核心真理。

总之，保罗的要旨非常清晰：人的义并非来自自己，而是经由耶稣基督的代赎，作为神纯粹的恩典加在我们身上。我们凭信心接受这恩典，就被算为义，并在此后持续因信而活。“因信称义”也意味着“因信而生活”。救恩不仅是某个瞬间的事件，而是一生都在信心中持续成长、印证的过程。

这里所说的“神的义”，也体现神的信实。阅读《罗马书》全书可见，保罗强调神在旧约的应许已藉弥赛亚（耶稣基督）的到来而实现，并且向犹太人和外邦人同时敞开救恩之门。这证明“神是公义的”，不仅在审判方面，也是指祂信守拯救之约。神通过耶稣在十字架上付清罪债，这远超人所能测度的恩典。

我们如今正活在这个恩典当中，唯独借着信心与这恩典相连。保罗在《罗马书》1章17节仅仅揭开序幕，随后会进一步讨论人的罪、神的审判、基督的救赎，以及因信称义的教义。这些内容向来被视为基督信仰的核心精华，也带给历代神学家、牧者和信徒无穷的亮光。“唯有义人必因信得生”被视为打开信仰之门的钥匙。

所以，这节经文绝不只是头脑层面的认知而已。保罗能在罗马帝国面前毫无畏惧地宣称“我不以福音为耻”，背后正是对“因信称义”的真理抱持彻底的确信。他在福音中亲身经历了赦罪之恩和神的大能，这对他而言并非抽象神学，而是让他整个人生脱胎换骨的实在经历。也正因如此，他才能蔑视罗马帝国的权势，看淡世间一切都无法与福音的价值相提并论。

张大卫牧师一再指出，这段《罗马书》1章16-17节不但具备宗教改革的意义，也对现代教会回归信仰本质提出深刻呼唤。“唯独因信”并非只是口号，而是宣告我们所蒙的救恩完全基于神的恩典，不依赖人的功劳。由此衍生的谦卑和感恩会催生出对神的全然委身，也带来世上所无法给予的自由、喜乐与从容。因为一个从罪人变成义人的人，其存在本身就见证了神极大的恩典，使他在世人面前毫不羞愧地传扬福音，并以信心行事，践行神的爱。

“唯有义人必因信得生。”这不仅针对个人救恩，也关乎教会与历史。教会每次抓牢此真理，就会经历更新与改革。保罗在罗马帝国时代、路德在中世纪教权黑暗之中，以及我们在当代世俗文化的冲击下，都有同一个不变的依靠：那就是借十字架与复活彰显的神大能——福音。正如张大卫牧师在许多场合再次重申，只有当我们回归福音之本，教会才能焕发生命力，在世间肩负好盐与光的使命。若我们大声宣告福音、不以为耻，并且在信心中领受神的义、照此而活，神的国度便要在这地结出宝贵的果实。

《罗马书》1章16-17节的信息极其丰富，想要完全涵盖绝非易事。但归纳而言，核心要点有三：

通过“我不以福音为耻”，我们学到在任何世俗压力中，都要相信福音才是救人于罪的神大能，并勇敢站立。

“这福音本是神的大能，要救一切相信的人”，提醒我们在教会事工上务必要优先传扬福音；因为世上再无其他方式可解除人类罪与死的问题。

福音中显明了“神的义”，唯有藉着信心才能得着，使我们成为义人，并且进入永生。因此“唯有义人必因信得生”在今日仍是生动的现实。

这两节经文简洁有力地浓缩了福音的本质、大能，以及凭信称义的救恩核心。正如宗教改革者路德曾见证，当他领悟此文时，“仿佛看见天堂之门豁然洞开。”如今我们读这话，也同样会被其中的属灵光辉所点燃。只要我们记得福音、坚持福音，就不会以福音为耻，并在信心里活出神赐的义。这样，世人才能看见那真正的救恩之路。

最后，“唯有义人必因信得生”不仅关乎个人的得救，更是神给予教会与时代的信息。每当教会重拾此真理，便会经历复兴和改革。保罗在罗马帝国的威势面前如此宣讲，路德在中世纪的黑暗教制下坚持捍卫，今天的我们在各种世俗与文化的冲击中亦当同样毫不退让。这唯一不变的内容就是福音——神在十字架与复活中彰显的大能。唯有站在福音面前，教会才能真正活过来，成为世上的光盐；唯有我们不以福音为耻，勇敢地宣讲，并因信称义，顺着神的义而活，才能使神的国在现世显出可贵的果实。

《罗马书》1章16-17节的主旨可以总结为：第一，“我不以福音为耻”；第二，福音是神的大能，能救一切相信的人；第三，福音中有神的义，透过信心使我们得以称义并进入永生。因而在此基础上被称义的人并非靠行为或世上可夸之事，而是完全借着十字架所成就的恩典与神的爱而成为新造的人。这就是《罗马书》1章16-17节的终极信息，也是历代教会所传承的信仰中心。

愿我们每天谨记：“唯有义人必因信得生。”信心的本质，就是相信并感谢神在十字架上所彰显的义。我们在此看见自己的永恒盼望与生命根基。任何人的思想、帝国的权势、时代的潮流都无法替代这福音。当我们能在福音面前无惧站立，这正是当代基督徒无上的特权与使命。阿们。

ただ義人は信仰によって生きる – 張ダビデ牧師

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Ⅰ. 福音を恥じることはない

使徒パウロがローマ1章16節で「私は福音を恥じることはありません」と力強く宣言したとき、彼は単に個人的な所信を述べたのではありません。むしろ、ローマ帝国という壮大な世界の只中に立ちながらも、決して萎縮しない信仰の大胆な告白をしていたのです。パウロが手紙を書いた当時、ローマ帝国は歴史的にも文化的にもきわめて輝かしい栄華と強大な権勢を誇っていました。しかし、この大きな世俗の力に対して福音を宣べ伝えることは、決して容易ではありませんでした。パウロ自身、福音を伝道する中で投獄され、鞭打たれるなど、数えきれないほどの迫害を受けてきたことを思い起こせば、彼が「私は福音を恥じることはありません」と切り出すこの一言が、どれほど重要な意志の表明であり、信仰の告白であったかを痛感するのです。

パウロはコリント第一4章13節で、福音を宣べ伝える者たちが時に「この世の汚物のようにされ、万物のかすのように見なされている」と告白します。これは彼がコリント教会の信徒たちの状況を例に挙げながら、当時のクリスチャンが社会的にはどれほど底辺の存在として扱われていたかを、まざまざと示す言葉です。コリントは商業的にも軍事的にも非常に重要な都市であり、ローマ帝国の中でも大きな比重を占める場所でした。しかし、そのような都市に定着していたクリスチャンは、社会的権力や財力をほとんど持たず、人々からあざけりや侮蔑、時には直接的な迫害を受けることが多かったのです。パウロはこうした現実の中でも、「万物のかす」のようになった彼らこそ、実は宝を宿す土の器であり（コリント第二4:7）、神の力と救いを伝える通路となるのだと力説しています。

ローマはコリントと比較にならないほど、さらに大きな権勢と華麗さを誇っていた帝国でした。今日では二千年前の遺跡や破壊された残骸だけが残っていますが、その残骸を見るだけでも、かつてどれほど輝かしく威勢があったのか十分に想像できます。軍事力や経済力、そして広大な領土をもとに、数多くの民族を支配し融合してきたローマの只中で、血が流れる十字架と復活の福音を叫ぶというのは、極端に言えば恥ずかしく思えるような、世俗的な視点からするととんでもない行為に映ったことでしょう。にもかかわらず使徒パウロは、「私は福音を恥じることはありません」と宣言し、いかにきらびやかで強力な帝国であろうとも、結局すべての人は福音の力によってこそ救われるべき存在であることを強調しています。

パウロがこれほどまでに大胆でいられた根源はどこにあるのでしょうか。それは彼がダマスコ途上で復活のイエス・キリストと人格的に出会い（使徒の働き9章）、その十字架と復活こそが、罪人である人間を生かす唯一の道であると確信したからです。パウロは自分自身がこの福音によって救われた者だと確信しており、またこの福音がすべての信じる者にとって神の力による救いとなることをはっきりと知っていました。たとえ恥ずかしさや屈辱にまみれる瞬間があったとしても、イエス・キリストの十字架の道は「滅びる者たちにとっては愚かであっても、救いを受ける私たちにとっては神の力」（コリント第一1:18）だからです。

張ダビデ牧師もまた、このローマ1章16-17節に含まれている重要な真理を強調してきました。今日、多くの教会や信徒たちが世の価値観、物質的豊かさや知的誇り、あるいは科学技術や文明の光のもとで、自らをまるで恥じているかのような態度を示すことが時折見受けられます。「十字架の福音は本当に現代人にも効力があるのか」「イエスの死と復活は本当に信頼に値するのか」という世の疑問に対して、ある人々は萎縮してしまい、時には自分が教会に通っていることさえ隠したくなるかもしれません。しかしパウロがはっきりと教えたように、ローマの輝かしい文明も、いかなる世俗的栄光も「福音」を代替することはできないのです。これを私たちは忘れてはなりません。

パウロの時代と同様に、今日の私たちの時代にも、いわゆる「賢いギリシア人」のように洗練された知的批評を行う人々が存在します。彼らは福音、特に十字架と復活を「愚かなもの」と呼ぶかもしれません。またユダヤ人的視点でいえば「木にかけられた者は神に呪われた者」という伝統的発想があったように、ある文化や伝統の中にはいまだに十字架の死を理解しがたいという考え方もあります。ところがパウロは「ユダヤ人はしるしを求め、ギリシア人は知恵を求める。しかし私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝える」（コリント第一1:22-23）と述べ、自らの時代の支配的価値観や哲学に左右されませんでした。彼はただ福音こそが罪人を救い、世界を変える力であると考え、いかなる嘲笑や迫害の中でも「福音を恥じない」という信仰的な決意を明確に示したのです。

このように「恥じない」という表現には、単純なプライド以上の信仰的な秘密が含まれています。パウロが厳しいローマや、哲学的プライドが強いギリシア人たち、そして伝統にとらわれているユダヤ人たちに対して等しく語ったこのメッセージは、現代においても有効です。現代人も富や学問、権力、あるいは文化的自慢を前面に出しますが、それらのいかなるものも人間を根源的に救うことはできません。水に溺れてもがいているこの世界が霊的に溺死寸前であるとすれば、私たちが差し出す「福音」という綱だけが人々を生かすことができるのです。パウロの確信はまさにそこにあり、そして張ダビデ牧師もまた、多くの説教と著作を通じて、教会がこのポストモダン時代にあっても福音を絶対に恥じず、大胆に伝えなければならないと繰り返し強調してきました。

パウロがなぜ「福音を恥じることはない」という言葉をまず切り出したのか。それはローマのような大帝国のど真ん中でも、「この福音は信じるすべての人にとって救いをもたらす神の力である」という事実を宣言するためです。世の目には取るに足らない十字架の出来事かもしれませんが、そこに含まれる神の救いの歴史は、人類全体の運命を変えるほどの力を秘めています。彼にとって見れば、ローマも、ギリシアの知恵も、ユダヤ人の伝統も、この福音による救いなしには裁きを免れることはできない存在でした。ゆえに福音は恥ずかしいものではなく、むしろ誇りとすべきものであり、決して隠しておけない神の力だというのです。

実際、教会史において福音を恥じずに大胆に叫んだ人物たちは、時代の状況を超えて歴史の転換点を生み出してきました。初代教会の殉教者たちは、福音のために殉教する際も誇らしげに信仰を守り抜き、宗教改革者たちは中世の巨大な制度圏に立ち向かいながら福音の真理を訴え、新しい時代を切り開きました。そして現代の多くの宣教師も、困難な現場の中で十字架の福音を恥じることなく伝え、多くの魂を主のもとに立ち帰らせています。こうした文脈の中で「私は福音を恥じません」というパウロの始まりの言葉は、今日の私たち一人ひとりにとっても強力な挑戦となります。

もちろん私たちも社会の一員として、世の学問や文化、芸術、技術などに関心を持つことがあり、それらの中の善いものを積極的に受け入れることもあるでしょう。しかしそれらが「人間の救い」という点において、決して福音に取って代わることはできないという事実を、決して忘れてはなりません。福音は「信じるすべての人に救いをもたらす神の力」だからです。使徒はまさにこの救いの問題、魂の命に直結する問題をローマ書の序論部分から強調しています。どんな人間的な方法や誇り、世の知恵や知識によっても決して得ることのできない「永遠の命」を得る道が、ただ福音にかかっているという点を、彼はどうしても隠せなかったのです。

とりわけ現代は科学や医学、そしてさまざまな形の「知識」が豊富な時代です。あらゆる分野において急速に発達した現代文明は、人間に今までになかった便利で速い生活様式をもたらしました。しかしそれにもかかわらず、人間の内面にある虚しさや罪の意識、そして死への恐怖は依然として解消されていません。むしろ物質的に豊かになるほど、精神的に複雑になるほど、人間の魂の根本的問題はいっそう際立って見えてきます。「なぜ生きるのか」「死の後には何があるのか」「人生の意味とは何か」といった究極的問いは、どれほど医学が進歩しても、技術が進歩しても、人間の罪性と限界を取り除けない以上、解決しがたいのです。

こうした時代の様相を見るとき、パウロが「私は福音を恥じることはありません」と言った核心は、いよいよ輝きを増します。今も多くの人が福音を愚かなもの、時代遅れで学問的でないと評するかもしれません。しかしパウロの目には、この福音こそが究極の知恵であり、崩れゆく人類がすがって生きられる唯一の希望でした。張ダビデ牧師もまた繰り返しの説教と著書において、現代の最先端技術が、罪の中にある人間の救いを成し遂げたり、魂の問題を根本から癒したりすることはできないと力説してきました。ですから、もし教会が福音を宣べ伝えることをためらったり、恥じたりするなら、それは世で最も切実な解答を隠してしまうに等しいことを、私たちは肝に銘じるべきです。

パウロがコリント教会を例に挙げて「あなたがたは万物のかすだ」と言ったように、現代の教会も世の基準から見れば弱々しく、大して力を持たないように見えるかもしれません。時には現実的影響力が小さいと思われることもあり、さまざまな非難に苦しめられることもあります。しかし、そのような現実の中でも教会が決して失ってはならない根本は「福音」です。福音を守り、それを生き、それを大胆に宣べ伝えることが信徒の最も大切な使命です。なぜなら福音以外に救いはなく、福音以外に人間の実存的問題を根本的に解決する力はないからです。これを忘れなければこそ、教会はようやく教会としての本質を表すことができ、信徒は世のどんなものとも比較にならない価値ある真理をつかむことができるのです。

パウロはローマ1章16節を「なぜなら（For）」という接続詞で始めます。「なぜ私は福音を恥じることはないのか？」を説明する論理的根拠が、このあとに提示されるからです。すなわち「この福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力である」という宣言がそれに当たります。福音こそが世を変える力であり、罪の中で死にゆく人類を生かす道であるという確信があったからこそ、パウロはけっして福音を恥じたり隠そうともしなかったのです。ユダヤ人であれギリシア人であれ、誰一人としてこの福音による救いなくして裁きを逃れることはできない。だから福音は恥ずかしいものではなく、むしろ誇り、そして隠しておけない神の力である、ということです。

実際、教会史を振り返ると、福音を恥じずに大胆に宣べ伝えた人々が時代を超え歴史の転換を成し遂げてきました。初代教会の殉教者たちは、福音のために命を捧げつつも誇りをもって信仰を守り、中世の大きな制度権力に対して宗教改革者たちは福音の真理を訴え、新しい時代を切り開きました。そして現代の多くの宣教師たちも、厳しい状況の中で十字架の福音を恥じずに伝え、無数の魂を主のもとへと導いています。こうした流れの中で「私は福音を恥じることはありません」と始まるパウロの言葉は、私たちにも力強い挑戦を与えてくれるのです。

もちろん、私たちが社会の一員として世の学問や文化、芸術、技術などに関心を寄せ、それらのうち善なるものを積極的に受け入れる余地はあります。しかし、それらが「人間の救い」に関しては決して福音を代替できないという事実を、私たちは思い起こさなければなりません。福音は「信じるすべての人に救いをもたらす神の力」だからです。使徒パウロはまさにこの救いの問題、すなわち人間の魂の命に直結する問題を、ローマ書の冒頭から強調しているのです。いかなる人間的手段や誇り、世の知恵や知識によっても絶対に得られない「永遠の命」を得る道は、ただ福音にのみある。そのことを、彼はどうしても隠しておけなかったわけです。

とりわけ現代は、科学と医学や多様な知識が溢れる時代です。どの分野であろうとも急速に発展を遂げた現代文明は、人類に未曾有の利便性とスピードをもたらしました。しかしそれでも、人間の内面的な虚無感、罪悪感、死への恐怖は根本的に解決されていません。むしろ物質的に豊かになればなるほど、精神が複雑化すればするほど、人間の根源的な問題は一層浮き彫りになります。「なぜ生きるのか」「死の先に何があるのか」「人生の意味は何か」といった究極的問いは、どれほど医学が発達しても、技術が進歩しても、人間の罪性と限界を取り去れない限り解消されにくいのです。

こうした時代の趨勢を見ればこそ、パウロの「私は福音を恥じることはありません」という宣言がますます光を放ちます。今も多くの人々が福音を愚かだと言い、時代錯誤で非学問的だと評価するかもしれません。しかしパウロの目には、この福音こそが真の知恵であり、崩壊寸前の人類が最後につかむことのできる唯一の希望でした。張ダビデ牧師も繰り返し、多くの説教と著作で、いくら現代の最先端技術が発展しても、罪ある人間の救いを達成したり魂の問題を根本的に癒したりすることはできないと説いてきました。だからこそ、教会が福音を述べ伝えることをためらい、恥じるのだとすれば、それは最も切実な解答を握りながら隠してしまうのと同じだということを、銘記する必要があります。

パウロがコリント教会を引き合いに「あなたがたは万物のかすである」と言ったように、現代の教会も世の基準からすれば弱々しく見え、たいした力がないように映るかもしれません。現実的な影響力が小さいと思われたり、様々なバッシングにさらされることもあるでしょう。しかしそうした現実の中でも、教会が決して失ってはならない根源は「福音」です。福音を堅く守り、それに生かされ、大胆に伝えることこそが信徒の最も大切な使命だからです。なぜなら福音以外には救いがなく、福音以外には人間の実存的問題を根本から解決できる力がないからです。このことを忘れないとき、教会はようやく教会としての本質を示し、信徒は世のいかなるものとも比べられない価値ある真理をしっかりとつかむことができます。

パウロはローマ1章16節を「なぜなら(For)」という接続詞で始めていますが、これは「なぜ私が福音を恥じないのか」を説き明かす論理的根拠を、直後に提示するためです。すなわち「この福音は信じるすべての人に救いをもたらす神の力です」という言明がそれに当たります。福音こそがこの世界を変革する力であり、罪の中で死に向かう人類を救い得る道だという確信があったがゆえに、パウロは決して福音を恥じたり隠そうとしなかったのです。ユダヤ人であれギリシア人であれ、すべての人に及ぶ救いの知らせだからこそ、パウロは全世界にこの知らせを伝えることに自らを献げたのです。そして地上のクリスチャンたちは、現代においてもパウロのこの姿勢に倣い、どんなに世がきらびやかに見えても「最終的には福音なくしてはだめだ」という事実を改めて思い起こすべきなのです。

パウロのこの宣言は、二千年前の古い文書にとどまるものではありません。時間と空間を超えて、今の私たちが読んでもなお生々しいメッセージとして迫ってきます。どれほど文化や学問が進んでも、罪の問題は人間自身では解決できず、死の恐怖も進化論的説明や医学的技術だけでは根本的に解消できません。人間の魂は神との断絶からくる虚無や罪悪感に苦しみ、その問題を根底から解決する唯一の道が「イエス・キリストの十字架と復活」という福音なのです。だからこそ私たちもパウロと同じ姿勢で、この世の真ん中で「私は福音を恥じることはありません」と宣言できるようになるべきです。これこそが第一の小テーマで、私たちが共に握るべき核心的メッセージです。

Ⅱ. 信仰によって与えられる救いの力

パウロは続いて、ローマ1章16節後半で「この福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力です」と宣言します。福音が単なる「良い話」や「感動的なストーリー」にとどまらず、現実に罪人を救い得るパワー（Power）だというわけです。世に存在するあらゆる学問や哲学、あるいは制度や政治権力でも成し得ないことを、この福音はやり遂げるのだという揺るぎない信念を、パウロはもっていました。彼がこれほど力強く強調する背景には、当時のローマ社会における知的・文化的プライドに加え、いまだ数多くの異教の神々が崇拝される多神教的環境があったと考えられます。しかしパウロは、そうした環境を恐れたりひるんだりはしませんでした。「ローマを含む全世界が罪によって滅びの道を歩んでいるが、この福音によって救いを得ることができる」という確信を抱いていたのです。

パウロが語る救い（Salvation）は、単に「地獄に行かず天国に行く」という次元だけを指すものではありません。救いとは、人間の全存在が神の力のうちに新しく再創造される出来事です。罪との断絶、死との断絶、そしてサタンの奴隷状態からの解放が含まれ、同時に神の子として生まれ変わり、永遠の命を所有することでもあります。この救いこそ人類が切実に必要としていたものであり、「福音」によってのみもたらされる神の賜物なのです。

特にパウロは、この救いの恵みが「まずはユダヤ人に、そしてギリシア人にも及ぶ」と明言します。彼はユダヤ人としてメシアを待ち望んできた歴史を知っており、イエス・キリストがユダヤの地に来られ、救いの契約もイスラエルを通して啓示されてきたことを誰よりも理解していました。ゆえにユダヤ人にまず福音が伝えられるのは当然の順番でした。しかし福音の及ぶ範囲はそこだけにとどまりません。ギリシア人、つまり異邦人にも同じように救いの門が開かれています。パウロはこれを強調することで、福音が決して特定の民族や文化圏に限定されない普遍的福音であることを明言しています。これはすでに旧約聖書でも何度も暗示されていたことですが、イエス・キリストの到来によって完全に開かれた新時代の特徴といえるでしょう。

張ダビデ牧師も、この部分を解釈するとき、救いはあらゆる人類に開かれている福音であると繰り返し説いています。イエスはこの地上に来られ、すべての罪人に悔い改めの機会を与えられ、福音に触れる誰もが信仰によって応答するならば救いの恵みにあずかることができます。そこには文化、人種、社会的地位、知的レベルを問わず、同じように適用される原理があります。初代教会の成長過程を見ても、私たちは実際、地域や階層を超えて福音が宣べ伝えられ、さまざまな異邦の地にも教会が建てられる姿を目の当たりにします。こうした歴史は、福音が持つ力が世俗的な障壁を飛び越えていくことを証明しているのです。

では福音は、どのようにして「力」を発揮するのでしょうか。パウロはコリント第一1章18節で「十字架の言葉は、滅びゆく者たちには愚かに見えても、救われる私たちには神の力です」と言います。つまり「救いの力」は「十字架」を通して私たちに現れる、ということです。イエス・キリストが十字架で流された血と身代わりの死、そして復活こそが、罪の下にある人間を生かす核心であり、力の通路なのです。

ユダヤ人は奇跡的なしるしを求め、ギリシア人は知恵を追い求めましたが、パウロは結局、その両者に対して「十字架につけられたキリスト」を宣べ伝えました。世の期待とは真逆のかたちで歴史に介入された神の救済計画を告げたのです。人間の尺度では、権力と奇跡、あるいは哲学的知恵と卓越した思索が救いをもたらしそうに見えますが、実際には自己卑下と犠牲としての十字架こそが、最も強力な救いの道でした。これは私たちには到底理解しがたい「神の知恵」であると同時に「神の力」でもあります。

パウロはこの救いの出来事を自らの人生で体験しました。彼は元来、熱烈なユダヤ教の伝統守護者であり、キリスト者を迫害する先頭に立っていた人物でした（使徒の働き8-9章）。しかし復活のイエスと出会ったのち、まったく異なる人生観と世界観へ転換し、それまで迫害していた福音を宣べ伝える使徒となりました。ひとりの人間の人生が180度変わることは、決して簡単なことではありません。けれどもパウロは「福音の力」によってそのように変えられ、さらに異邦人への使徒として召され、世界各地に教会を建てる働きに献身することになります。このように、福音は単に一人二人の人生を変えるだけでなく、共同体や歴史全体を変えうる原動力となるのです。

現代社会においても、福音の力は有効です。どの時代であっても人間の罪性は変わらず、死と裁きの問題が私たちの前に現実として存在しているからです。いくら科学技術が進歩し、社会や文化が多様化しても、人間の内面にある虚しさや罪悪感、悪の問題は解決していません。むしろ文明が発達するほど、罪の形態が巧妙になり、構造的悪が複雑化する面もあります。それでもなお、イエス・キリストの十字架、あの犠牲と復活の出来事は、人々の罪を洗い、関係を回復させ、ときには共同体や文化を新しく創造する力を発揮するのです。

パウロが「救いをもたらす神の力」と述べるとき、そこには霊的な面だけでなく、人生のあらゆる領域にわたる回復のイメージが含まれています。人間は根源的に堕落して神から離れたため、魂は病み、その結果として道徳的・倫理的混乱、社会的対立、死への恐怖などを引き起こし続けます。しかし福音は人を新しく生ませ、自分の罪だけでなく原罪の鎖までも断ち切って新しい人生を生きる力を与え、究極的には神との正しい関係を回復してくれます。そういう意味で「救い」は単に「来世の保証」だけを意味するのではなく、この地上での人生全体を変革する力をも含むと見ることができます。

もちろんパウロは「この福音」がすべての人に自動的に効果をもたらすとは主張していません。彼は「すべて信じる人に」と条件を付しています。信仰をもって応答するときに、初めて福音が神の力として働き、救いをもたらすのです。つまり人間の側に求められるのは「信仰」です。私たちが十字架の出来事と復活を単に知識として知るだけでなく、心から信じ受け入れるとき、キリストの功績が自分のための身代わりであることを認めるとき、初めてその救いの力が私たちに現実として適用されるのです。これがキリスト教信仰の核心であり、パウロが語る福音の力が作動する仕組みです。

張ダビデ牧師も多くの説教で、信仰とは「贈り物を受け取る手のようなもの」であると言及してきました。すでに神はイエス・キリストを通して救いの道を用意してくださっていますが、それを私の人生に適用し、自分のものとするためには、私がその贈り物を信仰によって受け取る行為が必要だ、ということです。実際、贈り物を差し出されていても、それを受け取らないか疑うならば何の意味もありません。福音も同じです。教会がいくら熱心に福音を宣べ伝えても、人々がそれを信仰をもって受け入れなければ、彼らにとっては何の益にもなりません。しかし信仰によって受け取った瞬間、「救い」という贈り物は自分のものとなり、自分を新しく作り上げ、永遠の命を与えてくれるのです。

「まずはユダヤ人に、そしてギリシア人にも」という言葉は、救いが特定の民族的・文化的障壁を超えて、異邦人にも同じ恵みとして与えられることをはっきりと示しています。初代教会時代を振り返ると、サマリア人やローマの軍人、エチオピアの宦官、ギリシアの哲学者など、さまざまな階層と民族の人々が福音を信じ、救われていきました（使徒の働き8章、10章、17章など）。このように神の救いの計画は「差別」ではなく「普遍性」として現れます。それこそが福音の力であり、その力は今も生きています。

パウロが「愚かに見える十字架と福音」を最後まで握りしめることができた理由は、まさにこの「救いの力」を自分自身が体験し、他者においても繰り返し確認してきたからだと言えるでしょう。罪人が悔い改めて変えられ、聖い生活へと導かれ、かつては敵同士だった者たちが愛によって互いを受け入れ教会共同体を築き、世の基準では到底融合し得ない多様性が福音のうちで一つになる姿を、彼は直に目撃したのです。だからこそ、どれほどローマが大きく見え、ギリシアの知恵が秀でていようと、ユダヤの律法が誇り高かろうと、それらよりもはるかに勝る神の力、すなわち福音によってもたらされる救いの歴史を伝えることをためらわなかったのでしょう。

私たちも、時に教会の現実が世から非難される姿を見て失望したり、福音を恥じたりすることがあるかもしれません。しかしパウロが生きた時代を思い返すべきです。当時のクリスチャンは今と比べものにならないほどの迫害と嘲笑の中でも福音を握りしめました。そして歴史上、未曾有の速さで福音は広がり、教会は根付き、拡大していったのです。福音は苦難を突き破って歴史を変革する力です。私たちもこの信仰を守るとき、たとえ世がどんなに否定的に言おうとも、また科学技術がどんなに進歩しようとも、人間を根本的に救い癒す道は福音にしかないのだ、と高らかに宣言しつつ進むことができます。そうして「信じるすべての人に救いをもたらす神の力です」というパウロの宣言は、現代にも力強く作用するはずです。

Ⅲ. 神の義と義人の生：ただ義人は信仰によって生きる

さてパウロはローマ1章17節でさらに核心的な結論を提示します。「福音には神の義が掲示されていて、信仰に始まり信仰に至らせるのです。『義人は信仰によって生きる』と書いてあるとおりです。」この節は宗教改革の中心的モットーとなり、キリスト教救済論のエッセンスといっても過言ではありません。パウロは福音のうちに「神の義（Righteousness of God）」が現れると語ります。そしてその義が、罪人である人間を義とするのであり、そのプロセスは「信仰によって」成し遂げられるのだと強調します。

私たちが「義（義）」というとき、しばしば「正しさの基準」程度に理解しがちです。しかし聖書が語る神の義は、はるかに深い救済論的意味を含んでいます。人間は律法の前に皆罪人であることが明らかになり、律法が要求する完全な義を自力で成し遂げることはできません（ローマ3章10節以下）。しかし神はイエス・キリストの十字架を通して私たちの罪を代わりに負わせ、罪人である私たちが義とされる道を開かれたのです。つまり、神の義とは人間の行いで到達し得ない領域を超えて、ただ神の贖いの愛と恵みによって私たちに転嫁される（Imputation）ものなのです。

パウロはガラテヤ3章10節で「律法の行いに頼る者は皆、呪いの下にあります」と述べます。律法は罪を明らかにする働きをしますが、人間自身が罪から解放される道筋を示すわけではありません。むしろ律法を全うできない罪人の現実を、いっそう鮮明に示すだけです。だからこそパウロはローマ書やガラテヤ書で、律法を守って義を得ようとする試みがいかに無力であるか、そしてイエス・キリストによる神の義こそが罪人を生かす唯一の道だと力説します。これがまさに「福音には神の義が掲示されている」という言葉の要点です。

張ダビデ牧師も、多くの説教の中で福音こそが「神が独り子をささげ、人間に与えてくださった義」であると強調してきました。私たちがまだ罪人であったときに、キリストが私たちのために死なれることで神はご自分の愛を示されたというローマ5章8節の言葉を通して、神の側から完全に成し遂げられたこの贖いの御業が、どれほど「神の義」として完璧であるかを説き明かすのです。そしてこの義が「信仰によって信仰に至らせる」、すなわち初めから終わりまで信仰によってのみ受け取れる、というのが新約聖書の核心的メッセージです。

ここでパウロは旧約のハバクク2章4節を引用します。「ただ義人は信仰によって生きる」。ハバクク預言者がバビロン帝国の侵略の脅威の中で「義人は信仰によって生きる」という厳粛な黙示を受け取ったように、今やパウロは罪と死の支配が横行するこの世の中でも、「義人は信仰によって生きる」という真理を宣言します。それはバビロンが滅びの運命にあったように、ローマ帝国もまた永遠ではなく、結局は神の裁きを免れ得ないという前提に立っています。世がどれほど強大であろうと罪が横行しようと、「神の救いを得た義人」は信仰によって永遠の命にあずかり、神の守りと導きを受けるということです。

「ただ義人は信仰によって生きる」という宣言は、宗教改革者マルチン・ルターが大きく悟り叫んだ箇所でもあります。ルターは中世教会の免罪符販売などの腐敗した慣行の中で、人間が自らの善行や功績によって救いにあずかれるとする教えに対して闘いました。彼はローマ1章17節やガラテヤ書を読んで研究する中で、「ただ信仰によって（Sola Fide）、ただ恵みによって（Sola Gratia）、ただ聖書によって（Sola Scriptura）」という宗教改革の旗印を掲げました。人間の功績や制度によっては決して救いが実現されず、ただ神がイエス・キリストのうちに施された義を、信仰によって受け取るときに義とされ、その信仰によって生きるのだということです。

これは現代の教会にも有効です。私たちの時代にも、「善行を積めば救われるのではないか」という人がいたり、「宗教的儀式や献金などの奉仕で義を積まねばならない」と考えたりする人もいます。しかしパウロは断固として言います。義人は律法や人間の行いによるのではなく、「信仰によって生きる」のだと。ここで「生きる」とは単に物理的に生存することではありません。罪と死の力から解放されて永遠の命にあずかり、神との関係においてシャロームを享受し、最終的には天国の栄光に至る生を意味します。これこそ福音のうちで「義とされた者」が得る特権なのです。

パウロが言う「信仰から信仰へ至らせる（信仰に始まり信仰に至らせる）」という表現にも注目すべきです。これは信仰の土台が初めから終わりまで、ただ神の恵みとイエス・キリストの功績にかかっており、人間はその恵みに対して絶えず「信仰によって」応答し、従い続ける必要があることを示唆しています。信仰生活はある一度の決断で終わるのではなく、初めて信じたときから死に至るまで、信仰の上にまた信仰を積み重ねていく過程なのです。罪がなお私たちの人生に挑んでくるときもありますが、義とされた者はそれでもなお「神の義」をしっかり握り、悔い改めつつ信仰をもって前進し続けます。

また「ただ義人は信仰によって生きる」という宣言は、同時にキリスト教倫理の基礎でもあります。私たちが救いを得るのは、全く神の恵みによるものであり、私たちの資格や功績によるのではないということを悟ったとき、私たちはへりくだりと感謝、そして愛の実践へと導かれます。もし人間が自力で善くなり、義を成し遂げて救いを得られるなら、その人は自分の功績を誇り、他者を見下す可能性が大いにあります。しかし福音は「あなたがたは何者でもなかったのに、恵みによって救われたのだ」と語ります。ゆえに信仰によって義とされた者は、誰かを安易に裁いたり差別したりするのではなく、むしろ恵みに感謝して、同じ罪人である隣人を愛をもって仕えることが求められるのです。

張ダビデ牧師もこの箇所で、教会の中にしばしば入り込む律法的思考によって、信徒同士がお互いの行いを評価し合い、裁き合ってしまう問題を指摘しています。「私たちはイエスの十字架の血潮によって義とされた者であるのに、どうして互いを軽々しく裁き、律法の基準で他者を裁断するのか」という問いかけです。「ただ義人は信仰によって生きる」という御言葉に立てば、自分の「行い」ではなく、「イエス様のなされた贖い」と「その贖いを信じる信仰」によって義とされていることを再確認できます。これこそが現代の教会と信徒が守り続けるべき核心の真理なのです。

結局、パウロが強調するところははっきりしています。人間の義は自分自身から出るものではなく、イエス・キリストの贖いを通して与えられる完全なる賜物です。その賜物を自分のものとして受け取る過程が信仰であり、その信仰によって義とされた人々は、なおも信仰によって生き続ける存在になります。「信仰によって義とされる」という言葉は、同時に「信仰によって生きる」という言葉と同じ意味合いを含むのです。救いは単発の出来事で終わるのではなく、信仰によって生きる生全体を通して持続的に確認され、成長していくものなのです。

ここで言う「神の義」は、神の側の誠実さをも指し示します。ローマ書全体の文脈を見ると、パウロは神が旧約で約束されたメシア、すなわちイエス・キリストを送ることでその約束を守り、ユダヤ人と異邦人の双方に救いの道を開かれたことで、「神は義なる方」であると示されたと論じています。つまり「神の義」は、人間を裁かれる神の公正さだけを意味するのではなく、救いの約束に忠実であられる神のご性質、すなわち真実さを包含しているのです。その真実なお方が、イエス・キリストを通して十字架で罪の代価を支払われたことこそ、私たちにとっては測り知れない恵みです。

私たちはこの恵みのうちに生きています。そしてただ信仰によってのみ、その恵みに与ることができます。パウロはこのローマ1章17節を序論としつつ、その後で人間の罪や神の裁き、イエス・キリストによる贖い、そして信仰によって義とされる教義を本格的に展開していきます。伝統的にローマ書はキリスト教教理の精髄と呼ばれ、多くの神学者や牧会者、信徒に霊的・知的霊感を与えてきました。「ただ義人は信仰によって生きる」というハバクク預言者の引用を理解することは、ある意味で信仰の扉を大きく開く鍵と言っても過言ではありません。

したがってこの御言葉は、決して頭だけで理解して終わるような次元ではありません。パウロが大胆にローマ帝国に向かって「私は福音を恥じることはありません」と宣言できた背景には、この「信仰によって義とされる真理」に対する徹底した確信がありました。彼が福音によって体験した赦しと恵み、そして力は、抽象的な教理ではありません。人生を根本から変えてしまう現実的な体験であり、その体験がローマ帝国の威勢を恐れないようにし、世の何物にも比べようのない価値を自覚させたのです。

張ダビデ牧師は、このローマ1章16-17節が持つ宗教改革的意義と、同時に現代の教会が回復すべき信仰の本質を繰り返し強調しています。「ただ信仰によって」という宣言は、私たちが受ける救いが神の恵みに完全に依存しているというところから来る謙遜と感謝、そして主の愛へと喜んで献身する実を結ぶはずだと説きます。こうして私たちの生は、世が与えることのできない自由と喜び、そして堂々とした歩みを享受できるのです。罪人から義人へと変えられた人は、すでにその存在自体が神の大いなる恵みを体験した証となり、結果として世に対して何の恥じらいもなく福音を伝え、信仰に生き、神の愛を実践する者となるのです。

「ただ義人は信仰によって生きる」。たとえバビロンが襲来しようとも、ローマ帝国が強烈に迫害しようとも、そして現代にあらゆる混乱と罪がはびこっていようとも、義人はただ信仰によって生きます。これこそ神がくださる究極の解答です。そしてこの解答は決して揺らぎません。なぜなら私たちの信仰の根拠が、私たち自身の決断や能力にあるのではなく、「神の義」、すなわちイエス・キリストの十字架の贖いにあるからです。信仰が私たちを義とし、その義が神の前で私たちを生かし、永遠の命へと導きます。これこそパウロがローマ書全体を通して力説しようとする福音の核心であり、すべての教会と信徒がつかむべき最も重要な柱なのです。

結局、ローマ1章16-17節に込められたメッセージは、三つの核心ポイントに要約できます。第一に、「私は福音を恥じません」というパウロの告白を通して、私たちもどんな世俗の圧力の中でも、福音こそが救いに至る神の力であることを信じ、大胆であるべきだということ。第二に、「この福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力」である以上、人間の罪や死、永遠の問題という、いかなる手段でも解決できない問いに対して、ただ福音だけが答えを与え得ると信じ、教会はそれを宣べ伝えることを最優先とすべきだということ。第三に、福音に現れている「神の義」が信仰を通して私たちに転嫁されることにより、私たちは義とされ、永遠の命にあずかるという真理です。したがって「ただ義人は信仰によって生きる」というハバクク預言者の言葉が、今日にもそのまま実現されているのです。

このようにローマ1章16-17節は、福音の本質と力、そして信仰によって義とされる救済論の中心を、簡潔かつ力強く要約しているといえます。宗教改革者ルターの証言にあるように、この言葉を悟った瞬間「まるで天国の門が大きく開くのを見た」と告白するほど、霊的な啓示の閃光が輝く聖句でもあります。現代の私たちにとっても同様です。この言葉にしっかりと立ち、福音を恥じることなく、信仰によって生きる教会と信徒になるとき、世は初めて真の救いの道がどこにあるかを目の当たりにすることになるでしょう。

結論として、「ただ義人は信仰によって生きる」というこの言葉は、単に個人の救いの問題にとどまらず、教会と歴史に向けた神のメッセージでもあります。教会はこの真理を握るたびに刷新され、改革されてきました。パウロがローマ帝国のただ中で、ルターが中世の堕落した宗教制度のただ中で、そして現代の私たちが世俗文化の挑戦のただ中で、恥じることなく握り続けているたった一つのもの、それが福音であり、十字架と復活に示された神の力です。張ダビデ牧師が多くの講義や著書で繰り返し思い起こさせるように、この福音の前に私たちが立つときこそ、教会は命を回復し、世に対して塩と光の役割を担うことができます。そして私たちが喜んで福音を恥じずに宣べ伝え、信仰によって義に至り、その義に従って生きていくとき、神の国の尊い実りがこの地にもたらされるのです。

ローマ1章16-17節の豊かな内容をすべて包含するのは容易ではありません。しかし結論的に要旨は明白です。福音を恥じないこと、福音が神の力として私たちを救うこと、そしてその救いが信仰によって私たちの現実となること。こうして義とされた者は、律法的な功績や世の誇りではなく、ただ十字架の恵みと愛に支えられて生きる新しい被造物となります。これこそローマ1章16-17節が伝える究極のメッセージであり、教会が代々受け継いできた真理の中心なのです。

私たちも日々覚えましょう。「ただ義人は信仰によって生きる」。そしてその信仰とは、十字架に現れた神の義を信頼し、感謝して受け取る行為です。ここに私たちの永遠の希望と命があります。どんな人間の思想も、どんな帝国の権力も、どんな時代の流れも、この福音に取って代わることはできません。この福音の前で、私たちが恥じることなく堂々と立つことこそが、現代を生きるクリスチャンの特権であり使命なのです。

The Righteous Shall Live by Faith – Pastor David Jang

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I. “I am not ashamed of the gospel.”

When the Apostle Paul declares emphatically in Romans 1:16, “I am not ashamed of the gospel,” he is not merely expressing a personal conviction but making a bold confession of faith that does not shrink back even in the heart of the grand world of the Roman Empire. At the time Paul wrote his letter, the Roman Empire was historically and culturally at a peak of brilliant splendor and formidable power. Yet proclaiming the gospel in the face of this colossal secular force was no easy task. Considering that Paul himself endured countless persecutions—imprisonments, beatings, and more—for preaching the gospel, we can sense how crucial and weighty his single statement “I am not ashamed of the gospel” is as both a declaration of will and a confession of faith.

In 1 Corinthians 4:13, Paul admits that those who preach the gospel are often regarded as “the scum of the world, the refuse of all things.” Referring to the situation of the Corinthian church members, this verse vividly shows how Christians of that era were treated as belonging to the lowest social stratum, as if they were on the very bottom rung of life. Corinth was immensely significant both commercially and militarily, holding a prominent position within the Roman Empire. Yet the Christians settled in such a city possessed almost no social power or wealth, and consequently were frequently subjected to ridicule, contempt, and sometimes direct persecution. In spite of these realities, Paul emphasized that those who had become “the refuse of all things” were in fact like jars of clay containing a priceless treasure (2 Corinthians 4:7)—the channel through which God’s power and salvation would be proclaimed.

Rome, in comparison to Corinth, boasted an even greater authority and splendor, far more magnificent than anything Corinth could claim. Although now we see only ruins and broken remnants from two thousand years ago, even those remnants are enough to imagine how illustrious and awe-inspiring the Roman Empire once was, upheld by its military might, economic power, and vast territories that subjugated and integrated numerous peoples. Standing in the midst of Rome, proclaiming the gospel of the cross—where blood was shed—and the resurrection could look extremely embarrassing, or even absurd by worldly standards. Yet Paul proclaims, “I am not ashamed of the gospel,” stressing that no matter how grand or powerful the empire might be, every person ultimately needs the gospel’s power for salvation.

Where did Paul’s courage come from? He had encountered the risen Lord Jesus Christ personally on the road to Damascus (Acts 9) and was convinced that the cross and resurrection were indeed the only way for sinful humanity to be saved. Paul was absolutely certain that he himself had been saved through this gospel, and that this same gospel was the power of God for salvation for everyone who believes. Though he might face shameful and humiliating moments, the message of the cross of Christ is “foolishness to those who are perishing, but to us who are being saved it is the power of God” (1 Corinthians 1:18).

Pastor David Jang also has long emphasized the crucial truth contained in Romans 1:16-17. Even today, many churches and believers sometimes seem ashamed of themselves under the values of the world—under material prosperity, intellectual pride, or the radiance of science and technology. When the world asks, “Does the message of the cross really apply to modern people?” or “Is Jesus’ death and resurrection truly believable?” some Christians lose confidence and even want to hide the fact that they attend church. However, as Paul clearly taught, not even the splendor of Rome or any form of secular glory can replace the “gospel.” We must not forget this fact.

Just like in Paul’s time, there are people in our era, akin to the “wise Greeks,” who critique the gospel with polished intellectual arguments, calling the cross and the resurrection “foolish.” From a Jewish viewpoint, steeped in the tradition that “anyone hung on a tree is cursed,” there remain cultural and traditional barriers against understanding the crucifixion. Even so, Paul boldly states, “Jews demand signs and Greeks look for wisdom, but we preach Christ crucified” (1 Corinthians 1:22-23), refusing to be swayed by the reigning philosophies and values of his age. He regarded the gospel alone as the power to save sinners and transform the world, and he declared unwaveringly—despite ridicule and persecution—that he would “not be ashamed of the gospel.”

The phrase “not ashamed” contains a profound spiritual secret, going beyond mere pride. Paul’s message to the formidable Roman world, to the Greeks proud of their philosophy, and to the Jews bound by tradition, remains relevant today. Modern society is filled with pride in wealth, scholarship, power, and cultural achievements, yet none of these can fundamentally save humanity. If this world is drowning, the “gospel” is the only rope that can save those who are perishing. Paul’s conviction lies precisely here. Pastor David Jang has likewise repeatedly stressed in various sermons and writings that the Church must never be ashamed of the gospel in this postmodern era but instead proclaim it boldly.

Why did Paul begin with “I am not ashamed”? So that in the very center of an empire like Rome, he could proclaim that “it is the power of God that brings salvation to everyone who believes.” From the world’s perspective, the cross seems insignificant, but God’s saving work through it is powerful enough to change the destiny of the entire human race. From Paul’s viewpoint, neither Rome, nor Greek wisdom, nor Jewish tradition could escape judgment without the salvation offered through this gospel. Therefore, the gospel is not something shameful, but rather something to be proud of—indeed, the very power of God that we cannot hide.

Throughout church history, those who were not ashamed of the gospel and proclaimed it boldly often changed the course of history beyond their immediate circumstances. The early church martyrs, even at the cost of their lives, clung to their faith proudly, and the Reformers stood against the massive medieval institutional church, declaring the truth of the gospel to usher in a new age. In modern times, many missionaries have likewise carried the message of the cross into difficult mission fields without shame, bringing countless souls back to the Lord. In this light, Paul’s opening statement, “I am not ashamed of the gospel,” still powerfully challenges every believer today.

Certainly, we can, as members of society, take an interest in secular knowledge, culture, art, or technology, and embrace whatever is good within them. But we must remember that none of these can replace the gospel when it comes to “human salvation.” The gospel is “the power of God for salvation to everyone who believes.” Right at the start of Romans, the Apostle underscores the issue of salvation—of eternal life—that no human method, no worldly wisdom or knowledge can accomplish. This is the unmistakable reason why he cannot keep the gospel hidden.

Particularly in our modern era, science and medicine, as well as various forms of knowledge, are flourishing. In almost every field, modern civilization has developed with astonishing speed, providing unprecedented convenience and efficiency to human life. Nevertheless, the emptiness of the human heart, the consciousness of sin, and the fear of death remain unresolved. In fact, the more materially abundant and psychologically complex society becomes, the more pronounced the fundamental problems of the human soul often become. Questions like “Why do we live?” “What follows death?” and “What is the meaning of life?” cannot be resolved simply by advanced medicine or technology if human sinfulness and limitations persist.

Seen in this light, the core of Paul’s statement, “I am not ashamed of the gospel,” shines all the brighter. Many people still consider the gospel foolish, outdated, or unscientific. But in Paul’s eyes, this gospel is ultimate wisdom, the only hope that a collapsing humanity can cling to for survival. Pastor David Jang has likewise frequently asserted in his sermons and writings that no modern technological innovation can accomplish the salvation of sinful humanity or fundamentally heal the problem of the human soul. If the Church hesitates or feels ashamed in proclaiming the gospel, we must recognize that this is tantamount to hiding from the world the very answer that is most desperately needed.

Just as Paul, citing the Corinthian church, said, “We have become the scum of the earth,” the Church today may appear weak or powerless according to the world’s standards. Sometimes it has little apparent influence, and at times it endures countless criticisms. Nonetheless, even in the midst of such realities, the fundamental truth that the Church must not lose is the “gospel.” Holding fast to the gospel, living it out, and proclaiming it boldly is the most important mission of every believer. The reason is that apart from the gospel, there is no salvation; there is no power capable of addressing humanity’s existential problem at its core. When we do not forget this, the Church can finally reveal its essential nature as the Church, and believers can hold on to a truth that surpasses anything the world has to offer.

Paul begins Romans 1:16 with the connecting word “For,” indicating his logical basis for why he is not ashamed of the gospel. Specifically, “it is the power of God that brings salvation to everyone who believes.” The gospel is the force that changes the world and rescues humanity from sin and death—this is Paul’s conviction, which prevents him from being ashamed or hiding the gospel. “To the Jew first and also to the Greek” implies that Paul is dedicated to making this gospel known to all peoples indiscriminately. And this posture challenges us today to recall, just as Paul insisted, that, regardless of how advanced or dazzling the world may appear, “ultimately, there is no salvation without the gospel.”

Paul’s declaration is not a relic confined to history two thousand years ago. It transcends time and place, speaking to us today with living relevance. No matter how culture and scholarship progress, humanity cannot resolve the problem of sin on its own, nor can evolutionary theory or medical technology fundamentally dispel the fear of death. The human soul still wanders, burdened by emptiness and guilt arising from separation from God, and the only path to true resolution is through the gospel—the cross and resurrection of Jesus Christ. Hence, we too must stand in the center of this world, alongside Paul, to proclaim, “I am not ashamed of the gospel.” Such is the core message we must hold on to from this first subtopic.

II. The Power of Salvation Granted Through Faith

Paul continues in Romans 1:16, declaring in the latter part of the verse, “for it is the power of God that brings salvation to everyone who believes.” The gospel is not merely a “good story” or an “inspiring narrative”; it is the divine power that actually saves sinners. Paul firmly believed that while all sorts of human knowledge, philosophies, systems, or political powers fail to accomplish such a task, the gospel does. This conviction was forged against the backdrop of Roman society’s intellectual and cultural pride, along with a multitheistic environment where many pagan gods were worshipped. Yet Paul neither feared nor cowered in the face of such conditions. He was certain that while Rome and the entire world might be on the path to destruction because of sin, they could be saved through the gospel.

Paul’s concept of salvation is not limited to simply “not going to hell but going to heaven.” Salvation involves the total re-creation of a person’s entire being within God’s power. It includes deliverance from sin, death, and the servitude of Satan, along with rebirth as a child of God to receive eternal life. This salvation is precisely what humanity so desperately needs, and it is the gift of God that only the gospel brings.

Specifically, Paul states that this saving grace is “first to the Jew, then to the Gentile.” As a Jew himself, he was well acquainted with the history of waiting for the Messiah, knew that Jesus Christ appeared in the land of Judea, and recognized that the covenant of salvation was first revealed to Israel. Therefore, it was natural for the gospel to be preached “to the Jew first.” Yet the sphere of the gospel does not stop there. It extends equally to Gentiles—Greeks. Paul emphasizes this to clarify that the gospel is truly universal and not confined to a single ethnic group or culture. This point was hinted at multiple times in the Old Testament but fully realized through the coming of Jesus Christ in the New Testament.

Pastor David Jang also interprets this passage, emphasizing that salvation is a universal gospel for all humanity. Jesus came to this earth offering repentance to all sinners, and anyone who encounters the gospel can receive salvation by responding with faith. This applies equally regardless of culture, race, social status, or intellectual level. As we see in the early Church’s growth, the gospel spread beyond various ethnic and social boundaries—reaching Samaritans, Roman soldiers, the Ethiopian eunuch, Greek philosophers, and more (Acts 8, 10, 17, etc.). Such progress demonstrates the gospel’s ability to transcend worldly barriers.

How, then, does the gospel exert its “power”? Paul states in 1 Corinthians 1:18: “For the message of the cross is foolishness to those who are perishing, but to us who are being saved it is the power of God.” In other words, the “power of salvation” is revealed to us “through the cross.” The bloodshed on the cross by Jesus Christ, the substitutionary death He died, and His resurrection—these are the essence, the channel through which sinful humanity is saved.

The Jews sought signs, and the Greeks pursued wisdom, but Paul proclaimed “Christ crucified.” He declared God’s plan of salvation, which intervened in history in a way that contradicted all human expectations. From a human perspective, it might appear that power, miracles, or philosophical wisdom would bring salvation. Yet God’s mightiest salvation was revealed in the seemingly powerless form of self-abasement and sacrifice on the cross. This is the incomprehensible “wisdom of God,” and at the same time, it is the “power of God.”

Paul personally experienced this transforming power of the gospel. He was once a fervent defender of Jewish tradition and a leading persecutor of Christians (Acts 8–9). But after encountering the risen Jesus, his worldview and priorities were completely upended, and he became an apostle who preached the very gospel he had once attacked. It is no trivial matter for a person’s life to change so drastically. Nonetheless, Paul “was changed” by the “power of the gospel,” and went on to establish churches in numerous Gentile regions as the apostle to the Gentiles. Thus, the gospel does not merely change a few individuals but can become the driving force that transforms entire communities and, indeed, history.

The power of the gospel remains effective in modern society. Human sinfulness remains unchanged in every age, and death and judgment remain real before us. Although science and technology have advanced and society and culture have become more pluralistic, the interior emptiness, guilt, and problem of evil in humanity are not resolved. In fact, as civilization develops, sin can become more deceptive, and structural evil more convoluted. All the same, the crucifixion of Jesus Christ—His sacrifice and resurrection—can wash away sins, restore broken relationships, and even renew communities and cultures.

When Paul refers to the gospel as “the power of God that brings salvation,” he envisions not just spiritual aspects but the restoration of all areas of life. Because humanity was fundamentally fallen and separated from God, our souls were diseased, leading to moral and ethical confusion, social conflict, and dread of death. However, the gospel rebirths people, delivering them from not only personal sins but also the bondage of original sin, enabling them to live a new life, and ultimately restoring a right relationship with God. In that sense, “salvation” is not just a guarantee for the afterlife but a transformative power encompassing our entire life here and now.

Of course, Paul does not claim that “this gospel” automatically works for everyone. He adds the condition “to everyone who believes.” Only through faith does the gospel become God’s power of salvation for an individual. In other words, from the human side, what is required is “faith.” When we do not merely know intellectually about the cross and the resurrection, but truly believe and accept them in our hearts—when we acknowledge that Christ’s sacrifice was on our behalf—then the power of salvation becomes a personal reality. This is the crux of Christian faith and the mechanism by which the gospel operates as God’s power.

Pastor David Jang has often described faith as being “like the hands that receive a gift.” Although God has already prepared the path of salvation in Jesus Christ, in order for it to be applied to my life, I must receive it by faith. Even if a gift is offered, it is meaningless if the recipient does not take it or doubts its validity. The same is true of the gospel. No matter how fervently the Church preaches it, if people do not accept it by faith, they will derive no benefit. But the moment a person receives it in faith, salvation becomes theirs, transforming them and granting them eternal life.

The phrase “first to the Jew, then to the Gentile” makes it plain that salvation, while having an order of revelation, is equally bestowed on all humanity—Jews and non-Jews alike. In the early Church, we see that Samaritans, Roman centurions, the Ethiopian eunuch, Greek philosophers, and people from various strata and ethnic groups became believers (Acts 8, 10, 17, etc.). God’s plan for salvation is not “exclusive” but “universal.” This is precisely the power of the gospel, a power that persists unchanged to this day.

Paul could cling to the “foolish” cross and gospel so resolutely because he had personally experienced this “saving power” and witnessed it repeatedly in others as well. He saw sinners repent and become holy, enemies reconcile and love one another as they formed church communities, and diverse groups—once irreconcilable by worldly standards—unite in the gospel. Consequently, no matter how impressive Rome might appear, how profound Greek philosophy might be, or how highly the Jews might esteem the Law, none of that could match the surpassing value of God’s power—salvation at work through the gospel. Thus, Paul never hesitated to proclaim it.

Today, we too may be tempted to feel ashamed of the gospel when we see the Church criticized by society. But we must recall Paul’s era. At that time, Christians faced far greater persecution and ridicule than we do now, yet they held firmly to the gospel. This message spread at an unprecedented pace, and the Church took root and flourished. Indeed, the gospel has the power to penetrate persecution and transform history. If we, too, keep this faith, we can boldly declare—no matter how negatively the world may speak and how greatly science and technology develop—that the only ultimate solution for saving and healing humanity is the gospel. Thus, Paul’s statement, “it is the power of God that brings salvation to everyone who believes,” will continue to manifest powerfully in our day.

III. The Righteousness of God and the Life of the Righteous: “The righteous shall live by faith.”

Paul then presents, in Romans 1:17, a core conclusion: “For in the gospel the righteousness of God is revealed—a righteousness that is by faith from first to last, just as it is written: ‘The righteous shall live by faith.’” This passage served as a key motto of the Reformation and is the very heart of Christian soteriology (the doctrine of salvation). Paul affirms that within the gospel is revealed “the righteousness of God.” This righteousness makes sinful people righteous, and the entire process is based on “faith.”

When we speak of “righteousness,” we often think merely of moral rightness or standards of right and wrong. But the “righteousness of God” in Scripture conveys a far deeper meaning related to salvation. Humankind stands condemned under the Law, having been exposed as sinners who can never meet the Law’s requirement of perfect righteousness (Romans 3:10ff). Yet God, through the cross of Jesus Christ, bore the penalty for our sins, so that we who are sinners may be declared righteous. That is, God’s righteousness transcends anything humans can attain by their works, and by His redemptive love and grace, it is “imputed” to us.

In Galatians 3:10, Paul states, “For all who rely on the works of the law are under a curse.” While the Law may reveal sin, it does not provide a method by which we can escape sin on our own. Instead, it exposes all humanity more clearly as transgressors who fail to keep it. Therefore, in Romans and Galatians, Paul emphasizes how futile any attempt to become righteous by keeping the Law is, and that only the righteousness of God, bestowed through Jesus Christ, can save sinners. This is what he means by “in the gospel the righteousness of God is revealed.”

Pastor David Jang, in numerous sermons, has also highlighted that the gospel is “the righteousness God bestows on humanity through the gift of His only Son.” Romans 5:8 says, “God demonstrates his own love for us in this: While we were still sinners, Christ died for us,” showing that God’s redemptive act on our behalf is the culmination of divine righteousness. This righteousness comes “by faith from first to last,” a central teaching of the New Testament.

Here Paul references the Old Testament prophet Habakkuk (Habakkuk 2:4): “The righteous shall live by faith.” Just as Habakkuk received the solemn oracle that “the righteous live by faith” in the face of Babylon’s invasion, now Paul proclaims that even in a world ruled by sin and death, “the righteous shall live by faith.” Just as Babylon was destined to destruction, so too the Roman Empire would not endure forever and ultimately could not escape God’s judgment. No matter how powerful the world may seem or how widespread sin may be, “the righteous,” those saved by God, live by faith in God’s eternal life, protection, and guidance.

“The righteous shall live by faith” is also the passage that Martin Luther, the Reformer, came to understand profoundly, sparking the Reformation. Amid the corruption of the medieval Church—e.g., the sale of indulgences—Luther fought against the teaching that humans could earn salvation through their own good works. Through studying Romans 1:17 and Galatians, he declared the slogans of the Reformation: “Sola Fide” (by faith alone), “Sola Gratia” (by grace alone), and “Sola Scriptura” (by Scripture alone). One cannot achieve salvation through good works or religious ceremonies; one is justified only by trusting in the righteousness God provides through Jesus Christ.

This teaching still applies to the modern Church. Some even today argue, “If you live a good life, won’t you be saved?” Others suggest that we must accumulate merits through religious rituals or offerings. Yet Paul, unambiguously, insists that the righteous do not live by the Law or by human deeds but “by faith.” Furthermore, “shall live” does not simply mean physical survival. It signifies humanity’s deliverance from the power of sin and death, the peace we have in our relationship with God, and ultimately the glory of entering heaven. This is the special privilege of those who have become righteous through the gospel.

Paul’s phrase “from faith to faith” also merits attention. It indicates that from beginning to end, our faith rests entirely on God’s grace and Christ’s atoning work, and we must continually respond and obey in faith throughout our lives. The Christian life is not concluded by a single decision; rather, we move forward “by faith upon faith” from the moment we first believe until we die. Though we still face temptations and sin, those who have been justified cling persistently to “the righteousness of God,” repenting and pressing on in faith.

Furthermore, “The righteous shall live by faith” forms the foundation of Christian ethics. Recognizing that our salvation is wholly by God’s grace and not by our own merit leads us to humility, gratitude, and the practice of love. If humans were able to become righteous through their own good works and moral excellence, they would be prone to self-righteous boasting and condescension. But the gospel declares, “You are nothing, but God saved you by grace.” Therefore, those declared righteous by faith, instead of judging or discriminating against others, live in gratitude for grace and serve neighbors who, like themselves, are sinners in need of salvation.

Pastor David Jang often points out, regarding this topic, that legalistic thinking sometimes seeps into the Church, causing believers to judge one another by works. “Since we are made righteous by the blood of Jesus’ cross, why do we condemn others or measure them by the Law?”—he challenges. Grasping the principle “The righteous shall live by faith” reminds us that we are righteous not because of our “works” but because of “Christ’s atoning sacrifice” that we “receive by faith.” This stands at the heart of the truth that believers and the Church today must uphold.

In short, Paul’s emphasis is crystal clear: Human righteousness is not self-derived but is wholly given through Christ’s atoning work. We receive this gift by faith, and those who are justified continue to live by faith. “Justified by faith” also means “living by faith.” Salvation is not a one-time event but a reality we confirm and grow in throughout the Christian life.

In this context, “the righteousness of God” also points to God’s faithfulness. The broader context of Romans shows that God fulfills His covenant promise—sending the Messiah, Jesus Christ—and thereby opens salvation to both Jews and Gentiles, proving that “God is righteous.” So “the righteousness of God” encompasses not only His justice in judging sin but also His faithfulness, fulfilling His promises to save. Through Jesus’ atoning work on the cross, the penalty for our sin was paid, demonstrating a grace beyond our comprehension.

We live under this grace and participate in it only by faith. Paul uses Romans 1:17 as an introduction and later expounds on humanity’s sin, God’s judgment, redemption through Jesus Christ, and justification by faith. Historically, the Book of Romans is considered the pinnacle of Christian doctrine, having provided spiritual and intellectual inspiration for countless theologians, pastors, and believers. Understanding the overarching principle “The righteous shall live by faith” is effectively the key that unlocks the door to faith.

Hence, it is not something we can merely grasp intellectually. Paul’s boldness in facing the Roman Empire—“I am not ashamed of the gospel”—stems from his unshakable conviction in this truth of justification by faith. The forgiveness, grace, and power he experienced through the gospel were no abstract doctrine. They utterly transformed his life, enabling him to regard the might of the Roman Empire as nothing to fear, revealing a truth immeasurably more valuable than anything in this world.

Pastor David Jang often connects Romans 1:16-17 to the significance of the Reformation and the authentic faith the modern Church must reclaim. “By faith alone” means our salvation depends entirely on God’s grace in Christ, and recognizing this should inspire humility, gratitude, and a life of dedication to His love. Through this, we experience the freedom, joy, and boldness that the world cannot supply. Once a sinner has been made righteous, that person’s very existence becomes a testimony to God’s immense grace, compelling them to preach the gospel without shame, walk by faith, and practice the love of God before the world.

“The righteous shall live by faith.” Whether threatened by Babylon’s invasion, confronted by the Roman Empire’s oppression, or surrounded by today’s confusion and rampant sin, the righteous live by faith. That is God’s ultimate answer, and it will not fail. Our faith is anchored not in our own resolve or ability but in “the righteousness of God”—the atoning work of Jesus on the cross. Faith justifies us, and this righteousness gives us life before God, guiding us into eternal life. This is the central message of the gospel that Paul teaches in Romans, the foundational pillar that every church and believer must uphold.

Ultimately, Romans 1:16-17 conveys three core truths. First, through Paul’s confession “I am not ashamed of the gospel,” we, too, must believe firmly and stand boldly, regardless of worldly pressures, convinced that the gospel is indeed the power of God for salvation. Second, “this gospel” is the sole solution to sin, death, and all questions of eternal significance that cannot be addressed by any other means; thus the Church must make proclaiming the gospel its top priority. Third, in the gospel “the righteousness of God” is revealed, and through faith, it is imputed to us, enabling us to become righteous and partake of eternal life. Thus the prophecy of Habakkuk—“the righteous shall live by faith”—is fulfilled today.

In this way, Romans 1:16-17 succinctly yet powerfully encapsulates the essence of the gospel, its power, and the doctrine of justification by faith. As Luther’s testimony suggests, the moment one grasps this passage, it can feel as though “the gates of heaven are flung wide open.” Indeed, it contains a flash of spiritual illumination. The same applies to us now. When we hold to these words, refusing to be ashamed of the gospel and living by faith, the world will at last witness where true salvation is found.

In conclusion, “The righteous shall live by faith” addresses not only individual salvation but also God’s message to the Church and to history. Every time the Church has returned to this principle, it has been renewed and reformed. Just as Paul did in the midst of the Roman Empire, Luther in the corrupt medieval Church, and we today amidst rampant secularism: we uphold this one truth—the gospel, the power of God revealed in the cross and resurrection. As Pastor David Jang repeatedly reminds us in his lectures and writings, only when we stand before this gospel does the Church regain its vitality and fulfill its calling as salt and light in the world. And when we proclaim the gospel without shame, receive righteousness by faith, and live in accordance with that righteousness, we will bear precious fruit for the kingdom of God here on earth.

It is not easy to exhaust all the rich content of Romans 1:16-17. Yet the core message is unmistakable: Do not be ashamed of the gospel; the gospel is God’s power for salvation; and that salvation becomes a reality to us through faith. Those declared righteous by faith do not rely on legalistic merit or worldly boast, but live as new creations by the grace and love of the cross. This is the ultimate meaning of Romans 1:16-17 and the central truth embraced by generations of the Church.

Let us remember day by day: “The righteous shall live by faith.” And this faith is the act of trusting and gratefully receiving God’s righteousness as displayed on the cross. Here lies our eternal hope and life. No human philosophy, empire, or contemporary trend can replace this gospel. Standing confidently before it without shame is the privilege and calling of every Christian today.

Solo el justo vivirá por la fe – Pastor David Jang

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I. No me avergüenzo del evangelio

Cuando el apóstol Pablo declara con contundencia en Romanos 1:16: “No me avergüenzo del evangelio”, no expresa simplemente una convicción personal, sino que hace una valiente confesión de fe que no se doblega ni siquiera en medio de la imponente grandeza del Imperio romano. En la época en que Pablo escribe esta carta, el Imperio romano exhibía un poder militar y económico extraordinario y una cultura de gran esplendor. Sin embargo, proclamar el evangelio frente a una fuerza secular tan aplastante no era tarea sencilla. Pensemos en el propio Pablo: mientras predicaba el evangelio, sufrió prisión, azotes y un sinfín de persecuciones. Al comprender esto, entendemos mejor la importancia de esa sola frase: “No me avergüenzo del evangelio”. Es la declaración de una firme determinación y a la vez una confesión de fe.

Pablo afirma en 1 Corintios 4:13 que quienes predican el evangelio se convierten a veces en “basura del mundo, el desecho de todos”. Este versículo, utilizado como ejemplo de la situación de los creyentes de la iglesia de Corinto, muestra cuán menospreciados y marginados eran los cristianos de aquel tiempo. Corinto era una ciudad de gran importancia comercial y militar, muy reconocida dentro del Imperio romano. Sin embargo, los cristianos que allí vivían casi no poseían poder político ni económico. Por eso eran objeto de burlas, desprecio e incluso persecución. Aun así, Pablo subraya que esos hombres y mujeres, considerados “el desecho de todos”, en realidad son como “vasijas de barro que contienen un gran tesoro” (2 Co 4:7) y el canal para transmitir el poder y la salvación de Dios.

Roma, desde luego, no solo igualaba a Corinto en esplendor y poder, sino que la superaba con creces. Hoy en día, de aquel gran imperio solo quedan ruinas y restos arqueológicos de hace dos mil años, pero incluso esas ruinas nos bastan para imaginarnos la grandeza y majestuosidad del pasado romano. Con su poder militar y económico y su vasto territorio, Roma había dominado e integrado a innumerables pueblos. Proclamar en ese centro neurálgico un mensaje basado en la sangre derramada en la cruz y la resurrección podía parecer un completo sinsentido, vergonzoso desde una perspectiva secular. Sin embargo, al proclamar: “No me avergüenzo del evangelio”, Pablo enfatiza que, por más glorioso y poderoso que sea un imperio, todos necesitan la salvación que solo proviene del poder del evangelio.

¿Por qué Pablo podía ser tan audaz? Porque en el camino a Damasco se encontró personalmente con el Cristo resucitado (Hch 9) y llegó a la plena certeza de que la cruz y la resurrección de Jesús son el único camino de salvación para el ser humano pecador. Pablo sabía que él mismo había sido salvado por ese evangelio y que ese mismo evangelio es “poder de Dios para salvación a todo aquel que cree”. Aunque a veces pudiera ser blanco de vergüenza y oprobio, el mensaje de la cruz no deja de ser “locura para los que se pierden, pero para los que se salvan es poder de Dios” (1 Co 1:18).

El pastor David Jang también ha venido enfatizando la importancia del mensaje contenido en Romanos 1:16-17. En nuestros días, muchos cristianos e iglesias, ante los valores y el brillo de la modernidad —el materialismo, el prestigio intelectual, o los adelantos científicos y tecnológicos—, a veces parecen sentirse avergonzados del evangelio. Quizá surjan preguntas del mundo como: “¿El evangelio de la cruz sigue siendo relevante para la gente de hoy?”, “¿Es creíble eso de la muerte y resurrección de Jesús?”. Y ante esas preguntas, algunos se intimidan, e incluso se avergüenzan de reconocer que asisten a la iglesia. Sin embargo, como bien enseñó Pablo, la brillantez de la civilización romana o cualquier otro esplendor secular jamás podrá sustituir al “evangelio”.

Al igual que en tiempos de Pablo, hoy también hay personas que, como los “sabios griegos”, critican el evangelio con refinada erudición. Consideran la cruz y la resurrección como “necedad”. Asimismo, los judíos de aquella época decían: “Maldito todo el que es colgado de un madero”, lo que hacía muy difícil para su cultura y tradición comprender la crucifixión. Aun así, Pablo afirma: “Los judíos piden señales y los griegos buscan sabiduría, pero nosotros predicamos a Cristo crucificado” (1 Co 1:22-23). Así se niega a dejarse llevar por los valores y la filosofía dominantes de su época. Para él, solo el evangelio salva a los pecadores y transforma el mundo. Su decisión de no avergonzarse del evangelio en medio de burlas y persecuciones es, ante todo, una firme convicción espiritual.

Por consiguiente, la frase “No me avergüenzo” encierra mucho más que un simple orgullo personal. El mensaje que Pablo dirigió por igual al severo poder romano, a la altiva intelectualidad griega y a los judíos aferrados a la tradición permanece vigente. Aunque hoy la humanidad presuma de riquezas, conocimientos, poder o logros culturales, todos esos recursos tienen límites cuando se trata de la salvación esencial del ser humano. Si el mundo está al borde de un naufragio espiritual y se ahoga, solo la cuerda de rescate que es “el evangelio” puede salvarlo. Ésta era la convicción de Pablo, y el pastor David Jang también ha insistido muchas veces en la tarea de la iglesia de predicar sin avergonzarse, aun en esta era posmoderna.

¿Por qué Pablo inicia con la expresión “No me avergüenzo del evangelio”? Porque en medio de un imperio tan grande como Roma, quiere proclamar que “este evangelio es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree”. A los ojos del mundo, la cruz parece insignificante y hasta ridícula, pero en ella se encierra el poder salvador de Dios capaz de cambiar el destino de toda la humanidad. Según Pablo, ni Roma, ni la sabiduría griega, ni la tradición judía podían librarse del juicio de Dios sin la salvación que proviene del evangelio. Por ende, el evangelio no es algo de lo que debamos avergonzarnos, sino algo de lo que debemos gloriarnos; es el poder de Dios que no puede ocultarse.

A lo largo de la historia de la iglesia, las personas que se negaron a avergonzarse del evangelio y lo proclamaron con valentía produjeron cambios trascendentales en la historia. Los mártires de la iglesia primitiva entregaron sus vidas por el evangelio sin dejar de sentirse orgullosos de su fe; los reformadores, enfrentándose al gran poder institucional de la Edad Media, alzaron la voz por la verdad del evangelio y abrieron una nueva era; y muchos misioneros en la época moderna también predicaron la cruz sin avergonzarse y llevaron a innumerables almas a los pies del Señor. En ese sentido, la frase “No me avergüenzo del evangelio” de Pablo es un poderoso desafío que hoy también interpela a cada creyente.

Por supuesto, nosotros somos miembros de la sociedad y podemos interesarnos en la ciencia, la cultura, el arte y la tecnología; e incluso podemos acoger todo lo bueno que provenga de esos ámbitos. Pero debemos recordar que ninguno de ellos puede sustituir al evangelio en lo referente a la salvación del hombre. Porque el evangelio es “poder de Dios para salvación a todo aquel que cree”. Desde el inicio de Romanos, el apóstol subraya la urgencia de la salvación de nuestras almas. Ni la sabiduría ni el conocimiento humano pueden garantizarnos la “vida eterna”. Tal don solo se halla en el evangelio, y Pablo no podía callar esta verdad.

Sobre todo hoy, en tiempos de rápido avance científico y médico, con un torrente de información en todas las áreas del conocimiento, el evangelio resalta aún más. Nuestra vida material es más cómoda y eficiente que nunca, pero esto no ha resuelto la sensación de vacío en el interior del hombre, ni su sentimiento de culpa, ni el temor a la muerte. De hecho, a medida que crece la abundancia y la complejidad de la vida, la crisis espiritual del ser humano se vuelve más evidente. Interrogantes fundamentales como “¿Por qué vivimos?”, “¿Qué hay después de la muerte?”, “¿Cuál es el significado de la vida?” no se resuelven con los avances de la medicina o la tecnología cuando la raíz de nuestro problema —nuestro pecado y limitación— permanece intacta.

En este contexto, las palabras de Pablo “No me avergüenzo del evangelio” brillan con más fuerza. Todavía muchos consideran el evangelio una necedad o algo anticuado y carente de rigor académico. Pero desde la perspectiva de Pablo, el evangelio es la suprema sabiduría y la única esperanza para una humanidad en ruinas. El pastor David Jang también ha predicado y escrito en numerosas ocasiones que ni la tecnología más avanzada puede salvar a la humanidad de su pecado ni sanar sus problemas espirituales más profundos. Por eso, si la iglesia se avergüenza de proclamar el evangelio o vacila en hacerlo, es como negarle al mundo la respuesta más urgente que necesita. No nos cabe olvidar eso.

Como Pablo dice a la iglesia de Corinto: “Llegamos a ser la basura del mundo”, también hoy la iglesia puede parecer frágil y sin mucha influencia a los ojos del mundo. A veces, parece que carecemos de poder real y afrontamos muchas críticas. Pero incluso en tales circunstancias, la iglesia no debe perder de vista la base de todo: el “evangelio”. Nuestro llamado principal como cristianos es custodiar, vivir y proclamar este evangelio con valentía, porque no hay salvación fuera de él, ni existe otro poder capaz de resolver la condición existencial del hombre. Si lo tenemos claro, la iglesia recupera su esencia y los creyentes se aferran a la verdad más valiosa, que no se compara con nada de este mundo.

Pablo comienza Romanos 1:16 usando “Porque…” (en muchas versiones: “Porque no me avergüenzo…”), enlazando la razón de por qué no se avergüenza del evangelio: “porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree”. Aunque ante los ojos del mundo la cruz parezca un acontecimiento sin importancia, el poder salvador de Dios contenido en ella puede cambiar el rumbo de la humanidad entera. Según la convicción de Pablo, Roma, la sabiduría griega y la tradición judía están todos sujetos al juicio divino si no reciben la salvación por medio del evangelio. Por lo tanto, el evangelio no es motivo de vergüenza, sino algo digno de ser proclamado con orgullo.

A lo largo de la historia de la iglesia, quienes proclamaron con valentía el evangelio sin avergonzarse impulsaron giros trascendentales. Los mártires de la iglesia primitiva defendieron su fe y murieron considerándolo un honor, los reformadores se opusieron a las estructuras de poder medievales defendiendo la verdad del evangelio y marcaron el inicio de una nueva era, y en la modernidad muchos misioneros llevaron el mensaje de la cruz a los lugares más remotos, sin avergonzarse, convirtiéndose así en instrumentos para que miles de almas conocieran al Señor. Desde esta perspectiva, la frase “No me avergüenzo del evangelio” de Pablo sigue desafiándonos hoy.

Tal vez, cuando vemos la realidad de nuestras iglesias, que a menudo reciben críticas del mundo, nos desanimamos y podemos sentirnos tentados a avergonzarnos del evangelio. Pero recordemos la época de Pablo. Aquellos cristianos experimentaban persecuciones y burlas mucho más severas que las de hoy. No obstante, persistieron en aferrarse al evangelio, y este mensaje se difundió con una velocidad que la historia jamás había presenciado, estableciendo iglesias en todos los rincones del imperio. El evangelio es una fuerza que atraviesa la adversidad y cambia la historia. Si también nosotros conservamos firme esta fe, podremos proclamar con convicción que, a pesar de las voces negativas, o del progreso científico-tecnológico, solo el evangelio tiene la facultad de salvar y sanar de raíz al ser humano. De ese modo, “es poder de Dios para salvación” y sigue siendo tan eficaz como siempre.

II. El poder salvador que se recibe por la fe

A continuación, Pablo prosigue en Romanos 1:16 enfatizando: “Porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree”. Deja claro que el evangelio no es una simple “historia conmovedora”, sino que tiene el poder (dynamis) de salvar al pecador. Para Pablo, era incuestionable que el evangelio lograba lo que ninguna filosofía, ideología política o tradición podía hacer: reconciliar al hombre pecador con Dios. Es probable que Pablo insistiera en este punto ante la soberbia intelectual y cultural de Roma, así como en medio de un ambiente religioso pagano y politeísta. Pero no se amedrentó ante ello: “Aunque el mundo entero camine hacia su ruina por el pecado, en este evangelio se encuentra la salvación”.

La salvación (sōtēria) que Pablo describe no se limita al hecho de “no ir al infierno y acceder al cielo”. Más bien, implica la recreación total del ser humano por el poder de Dios. Incluye la liberación del pecado, de la muerte y del sometimiento a Satanás; asimismo, introduce al creyente a una nueva vida como hijo de Dios con vida eterna. Esta salvación constituye, en definitiva, aquello que más necesita la humanidad y, según Pablo, solo el evangelio puede concederla.

Pablo añade: “al judío primeramente y también al griego” (Ro 1:16). Él mismo era judío y conocía el anhelo mesiánico de su pueblo, la promesa de salvación revelada a Israel y el hecho de que Jesús el Mesías vino en tierra judía. Por ello consideraba lógico que el evangelio fuera predicado primero a los judíos. Pero este mensaje no quedaba restringido a ellos, sino que también alcanzaba a los gentiles, esto es, a los no judíos. Con esto, Pablo reafirma que el evangelio no pertenece en exclusiva a ninguna etnia ni cultura, sino que es un bien universal. Aunque en el Antiguo Testamento se anunciaba esta apertura, es con la llegada de Cristo que comienza la verdadera era de expansión universal.

El pastor David Jang, interpretando este pasaje, ha enfatizado que la salvación está disponible para toda la humanidad. Jesús vino a dar la oportunidad de arrepentimiento a todos los pecadores y, a quien quiera que escuche y responda con fe, ese evangelio le otorga salvación. Ni la cultura, ni la raza, ni la posición social, ni el nivel intelectual constituyen barrera alguna. En los primeros años de la iglesia, vemos a samaritanos, militares romanos, el eunuco etíope, filósofos griegos y un amplio espectro de personas convertidas al evangelio (Hch 8, 10, 17, etc.). Esta es la mejor prueba de la capacidad del evangelio para superar barreras sociales y culturales.

¿Cómo actúa concretamente ese “poder” del evangelio? Pablo responde en 1 Corintios 1:18: “La palabra de la cruz es locura para los que se pierden; pero para los que se salvan, esto es, para nosotros, es poder de Dios”. Es decir, “el poder salvador” se nos transmite por la “cruz”. La muerte sustitutoria y la resurrección de Cristo constituyen el corazón de ese poder que libera al ser humano del pecado.

Los judíos exigían señales milagrosas, y los griegos buscaban sabiduría filosófica, pero Pablo no les predicó poder terrenal ni sofisticadas teorías. Anunció “a Cristo crucificado”. Desde la lógica humana, se podría pensar que el poder y los milagros, o la sabiduría superior, traerían la salvación. Sin embargo, el plan divino se reveló en la humildad y el sacrificio de la cruz. Ese es el “poder y la sabiduría de Dios” incomprensible para la mente humana.

Pablo vivió personalmente este poder transformador del evangelio. Anteriormente había sido un celoso defensor del judaísmo, perseguidor de los cristianos (Hch 8-9). Pero tras encontrarse con el Cristo resucitado, su cosmovisión cambió radicalmente y se convirtió en el mayor predicador del evangelio a los gentiles. No es fácil que la vida de alguien dé un giro de 180 grados; sin embargo, Pablo fue transformado de perseguidor a apóstol gracias al “poder del evangelio”. Y este poder no solo cambia la vida de una persona, sino que transforma comunidades y, en un sentido más amplio, el curso de la historia.

En el mundo actual, el evangelio sigue vigente. El pecado humano no cambia y la muerte continúa siendo una realidad ineludible. Por más que avancen la ciencia y la cultura, el vacío interior, el sentimiento de culpa y la maldad no desaparecen. Es más, cuanto más se desarrollan la tecnología y las estructuras sociales, más complejo se vuelve el mal. Sin embargo, la muerte y resurrección de Jesús, su sangre derramada, siguen siendo el único remedio para el pecado, la reconciliación y la renovación profunda del hombre. Aun las comunidades y culturas pueden transformarse por el poder del evangelio.

Cuando Pablo habla de “el poder de Dios para salvación”, se refiere no solo a la dimensión espiritual, sino también a la restauración integral de la vida humana. El hombre, separado de Dios y corrompido en su interior, padece sufrimientos morales, existenciales y sociales. Pero el evangelio nos permite nacer de nuevo, ser liberados tanto del pecado original como de nuestros pecados personales, llevar una existencia renovada y, finalmente, recuperar nuestra comunión con Dios. Así, “salvación” no es solo un pasaje al cielo, sino la fuerza transformadora que abarca toda nuestra vida aquí y ahora.

No obstante, Pablo puntualiza que este poder no actúa de forma automática en todas las personas. Dice que es “para todo aquel que cree”. La fe es la condición necesaria. No basta conocer intelectualmente la crucifixión y la resurrección, hay que creerlas y apropiarse de ellas personalmente. Cuando reconozco que la obra de Cristo en la cruz es un sacrificio a mi favor y la acepto con fe, entonces el poder salvífico del evangelio se hace realidad en mi vida. Esa es la esencia misma de la fe cristiana y la forma en que opera el “poder del evangelio”.

En muchas de sus predicaciones, el pastor David Jang menciona que la fe es “como la mano que recibe el regalo”. Dios ya ha preparado la salvación por medio de Jesucristo, pero se necesita la respuesta de fe que la acoja como un don personal. De nada sirve un obsequio si el destinatario lo rechaza o lo juzga inverosímil. Lo mismo pasa con el evangelio. Aunque se predique con diligencia, si la gente no lo acoge con fe, no obtiene provecho. Pero en cuanto se recibe con fe, la salvación llega a ser nuestra y nos otorga una vida nueva y eterna.

La frase “al judío primeramente y también al griego” expresa que el evangelio, aunque haya sido dado en primer lugar al pueblo de Israel, no se limita a fronteras étnicas ni culturales. Basta echar un vistazo al libro de los Hechos para ver cómo la palabra se difundió entre samaritanos, gentiles, africanos, europeos, etc., fundándose iglesias en lugares muy diversos. Esto pone de relieve la universalidad del evangelio y confirma la capacidad del evangelio de sortear todo tipo de barreras.

Para Pablo, la cruz y el evangelio nunca fueron un “sinsentido” que pudiera desecharse. Él lo experimentó en carne propia y vio cómo a su alrededor, una y otra vez, los pecadores se convertían, cambiaban sus vidas y se formaban comunidades unidas en el amor de Cristo. Por eso, ni la grandeza de Roma, ni la filosofía griega, ni el legalismo judío pudieron amedrentarlo. Él había comprobado un poder superior: el poder salvífico del evangelio.

También a nosotros, hoy, nos abruma ver cómo la iglesia recibe críticas de la sociedad. Pero si recordamos la era de Pablo, comprenderemos que los cristianos entonces eran víctimas de burlas y perseguían su fe en circunstancias mucho más adversas. Aun así, el evangelio se expandió con rapidez y arraigó firmemente. El evangelio es, por naturaleza, capaz de abrirse paso en medio de la oposición y alterar el curso de la historia. Del mismo modo, si sostenemos esta fe, podremos declarar que, por más que el mundo lo rechace o proclame su autosuficiencia tecnológica, “no hay salvación sino en el evangelio”. Entonces comprobaremos nuevamente el poder de Dios actuando en nuestros días.

III. La justicia de Dios y la vida del justo: “Mas el justo por la fe vivirá”

En Romanos 1:17, Pablo llega a una conclusión aún más contundente: “Porque en el evangelio la justicia de Dios se revela por fe y para fe, como está escrito: Mas el justo por la fe vivirá”. Este versículo fue la piedra angular de la Reforma protestante y es considerado la esencia de la soteriología cristiana. Pablo enseña que “la justicia de Dios” se manifiesta en el evangelio y que esta justicia justifica al pecador, siendo la fe el medio por el cual se la recibe.

Cuando hablamos de “justicia”, normalmente pensamos en un criterio de lo correcto y lo incorrecto. Pero la expresión “la justicia de Dios” en la Biblia implica un significado soteriológico más profundo. Dado que la humanidad quedó expuesta como pecadora ante la Ley, todos están bajo condenación (Ro 3:10 y ss.) y no pueden cumplir la justicia perfecta que la Ley demanda. Sin embargo, por medio de la cruz de Cristo, Dios cargó en Jesús nuestros pecados y abrió el camino para que el pecador sea declarado justo. Esta “justicia de Dios” es, por tanto, un regalo gratuito basado en el amor y la gracia redentora de Dios, inalcanzable por méritos humanos.

En Gálatas 3:10, Pablo afirma: “Todos los que dependen de las obras de la ley están bajo maldición”, lo que demuestra que la Ley hace manifiesto el pecado, pero no puede librar al hombre de él. La Ley, de hecho, deja más en evidencia la imposibilidad humana de satisfacer sus exigencias. Por eso, tanto en Romanos como en Gálatas, Pablo recalca que la Ley ni justifica ni salva; solo Cristo y su obra redentora pueden hacerlo. “En el evangelio se revela la justicia de Dios” significa que este plan de salvación proviene exclusivamente de Dios, sin participación meritoria del hombre.

El pastor David Jang también ha mencionado repetidamente que el evangelio es “la justicia de Dios” que nos es dada porque Dios entregó a Su Hijo unigénito para salvar al hombre. Romanos 5:8 declara: “Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros”, demostración suprema de la “justicia de Dios”. Y esa justicia se recibe “por fe, de principio a fin”, según el testimonio central del Nuevo Testamento.

En este punto, Pablo cita Habacuc 2:4: “Mas el justo por la fe vivirá”. Tal como Habacuc anunció la palabra de Dios en medio de la amenaza inminente de invasión babilónica, Pablo proclama: aunque el pecado y la muerte parezcan reinar en este mundo, “el justo por la fe vivirá”. Así como el imperio babilónico había de derrumbarse, el Imperio romano tampoco sería eterno; ambas potencias estaban sujetas al juicio divino. Pero quienes han sido justificados por el evangelio participan de la vida eterna y gozan de la protección y guía de Dios.

La afirmación “Mas el justo por la fe vivirá” fue también el núcleo de la revelación que marcó la Reforma protestante en la vida de Martín Lutero. En medio de las costumbres corrompidas de la iglesia medieval (venta de indulgencias, etc.), se enseñaba que el hombre podía colaborar con sus obras y méritos en su salvación. Pero Lutero, estudiando Romanos y Gálatas, descubrió que la salvación se fundamenta únicamente en la fe (Sola Fide), la gracia (Sola Gratia) y la Escritura (Sola Scriptura). No hay forma de lograr la justificación por esfuerzos o ritos humanos; únicamente la justicia de Dios, que se nos otorga en Cristo, recibida mediante la fe, nos hace justos y nos da vida.

Esta verdad sigue siendo tan necesaria en la iglesia de hoy como lo fue en la Edad Media. Muchas personas creen que “basta con ser bueno para salvarse” o que “las donaciones y los rituales de la iglesia acumulan justicia ante Dios”. Pero Pablo es tajante: la vida del justo no procede de la Ley ni de las obras, sino exclusivamente de la fe. Y “vivirá” no significa solo continuar con vida física, sino poseer la vida eterna, vivir en comunión con Dios y disfrutar de la plenitud de la salvación. Eso es un privilegio reservado a quienes han sido justificados por la fe.

La frase “de fe en fe” (Ro 1:17) indica también que nuestra relación con Dios, desde el principio hasta el fin, se basa en la fe. Somos salvos por la fe, y nuestra vida espiritual progresa en la fe. Aunque el pecado siga tentando o atacando, el justo aferrado a la justicia divina se arrepiente una y otra vez y sigue creciendo en la fe. La salvación, entonces, no es un hecho aislado, sino un proceso dinámico por el cual continuamos viviendo conforme a la justicia de Dios.

Además, “El justo por la fe vivirá” es la raíz de la ética cristiana. Una vez que comprendemos que nuestra salvación se debe a la gracia y no a nuestro mérito, cultivamos una actitud de humildad y gratitud, así como un sincero amor hacia los demás. Si consideráramos que nos salvamos por nuestras buenas obras, terminaríamos vanagloriándonos y menospreciando a los demás. Pero el evangelio enseña que “cuando no valíamos nada, Dios nos salvó por gracia”. De ahí que quien ha sido justificado por la fe no tiene derecho de juzgar o discriminar a otros, sino que, agradecido por la gracia recibida, sirve a su prójimo con amor.

El pastor David Jang suele advertir que en la iglesia, a veces, se infiltra un pensamiento legalista y los creyentes se dedican a juzgar las obras de los demás. “Si hemos sido justificados por la sangre de Cristo, ¿cómo podemos juzgar y condenar con la Ley a nuestros hermanos?”, objeta. El mensaje “Mas el justo por la fe vivirá” nos recuerda que no somos declarados justos por nuestros actos, sino por la obra expiatoria de Cristo y por la fe que depositamos en Él. Esta es una verdad fundamental que la iglesia debe salvaguardar.

En definitiva, Pablo insiste en que la justicia del hombre no proviene de sus propios esfuerzos, sino de la justicia de Dios que se recibe por la fe en el sacrificio de Cristo. Quien recibe este don gratuito se convierte en “justo” y vive por la fe. “Ser justificado por la fe” significa también “vivir por la fe”. La salvación no es un acontecimiento que ocurre una sola vez; se confirma y crece a lo largo de la vida del creyente, que se nutre constantemente de la fe en Cristo.

La “justicia de Dios” alude también a la fidelidad de Dios a sus promesas. En Romanos, Pablo argumenta que Dios cumplió la promesa de enviar al Mesías (Cristo) y abrir la puerta de la salvación tanto para judíos como gentiles, demostrando así que Dios es justo y cumple su palabra. De modo que la “justicia de Dios” no se limita a la faceta de juicio contra el pecador, sino que abarca su fidelidad y lealtad al pacto de salvación. Y esa fidelidad se consumó en la cruz donde Cristo pagó el precio del pecado en nuestro lugar.

Vivimos, pues, en esta gracia y “por fe” nos apropiamos de ella. A partir de Romanos 1:17, Pablo desarrolla de manera detallada la condición pecadora del hombre, el juicio de Dios, la redención a través de Jesucristo y la justificación por la fe. Romanos se ha considerado tradicionalmente como “el compendio de la doctrina cristiana” y ha servido de inspiración a innumerables teólogos, pastores y creyentes. Comprender la frase “Mas el justo por la fe vivirá” equivale, en cierto modo, a tener la llave que abre la puerta de la auténtica fe cristiana.

Por ello, este pasaje no es algo que podamos “conocer” solo de manera intelectual. La razón por la que Pablo puede proclamar con tanta valentía “No me avergüenzo del evangelio” en medio del Imperio romano es que tiene la seguridad de que “la justificación por la fe” es un hecho innegociable. Su experiencia de perdón, gracia y poder transformador no es una teoría abstracta, sino la realidad que cambió toda su existencia. Esa certeza le permitía no temer ni a la grandeza del Imperio romano ni a ninguna otra amenaza, pues tenía clara la incomparable trascendencia del evangelio.

El pastor David Jang también resalta el significado reformador de Romanos 1:16-17 y su relevancia para que la iglesia de hoy recupere la esencia de la fe. “Solo por la fe” significa que nuestra salvación se basa enteramente en la gracia de Dios y en la obra expiatoria de Cristo, lo cual debe producir en nosotros humildad, gratitud y amor. Este reconocimiento abre la puerta a la libertad y el gozo que el mundo no puede dar. Quien antes era pecador, ahora se convierte en justo, testimonio vivo de la inmensa gracia de Dios. Y así puede proclamar sin vergüenza el evangelio ante el mundo, obrar con fe y practicar el amor de Dios.

“Mas el justo por la fe vivirá”. Ni la invasión babilónica en tiempos de Habacuc, ni la persecución del Imperio romano en tiempos de Pablo, ni la confusión y la maldad de hoy pueden impedir que el justo viva por la fe. Ésta es la respuesta suprema de Dios, y es inamovible. Porque nuestra fe no se funda en nuestras fuerzas o determinación, sino en “la justicia de Dios”, es decir, la expiación de Cristo en la cruz. La fe nos justifica, la justicia de Dios nos da vida y nos conduce hacia la eternidad. Este es el núcleo del mensaje de Pablo en Romanos, y la columna vertebral de la iglesia en todas las épocas.

Romanos 1:16-17 comprende, pues, tres grandes ejes. Primero, “No me avergüenzo del evangelio”: aunque el mundo presione, debemos estar convencidos de que solo el evangelio es poder de Dios para salvación. Segundo, “este evangelio es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree”: ninguna otra cosa puede resolver el problema humano del pecado y la muerte; la iglesia debe darle máxima prioridad a la proclamación del evangelio. Tercero, el evangelio revela “la justicia de Dios” que se nos otorga mediante la fe, por lo que somos justificados y adquirimos vida eterna: así se cumple “Mas el justo por la fe vivirá”, citando a Habacuc.

En apenas dos versículos, Romanos 1:16-17 condensa la esencia del evangelio, su poder y el principio de la justificación por la fe. Para Martín Lutero, entender este pasaje le abrió las puertas del cielo: sintió como si contemplara el reino de Dios abierto ante sus ojos. Hoy, lo mismo puede sucedernos. Si nos aferramos a esta verdad, dejando atrás la vergüenza y viviendo por fe, la humanidad podrá finalmente ver dónde se halla la verdadera salvación.

En conclusión, la frase “Mas el justo por la fe vivirá” trasciende el ámbito individual y se eleva a un mensaje profético dirigido a la iglesia y a la historia. Cada vez que la iglesia se ha reconciliado con esta verdad, ha experimentado renovación y reforma. Al igual que Pablo en el Imperio romano, Lutero frente a la iglesia medieval corrupta, o nosotros mismos ante los desafíos de la modernidad, la clave es no avergonzarse del evangelio ni apartarse de la verdad de la cruz y la resurrección. Como recalca el pastor David Jang, es precisamente ante el evangelio donde la iglesia halla su fuerza vital y donde se hace “sal y luz” para el mundo. Si proclamamos con libertad este evangelio, vivimos por la fe, aceptamos la justicia de Dios y la reflejamos en nuestro diario vivir, entonces veremos florecer los frutos del reino de Dios aquí en la tierra.

Es difícil abarcar toda la riqueza de Romanos 1:16-17 en unas cuantas páginas. Sin embargo, podemos delinear lo esencial: no avergonzarnos del evangelio, reconocer que es poder de Dios para salvar a todo el que cree y que, al recibirlo con fe, se hace realidad nuestra justificación. Por esa justicia divina, dejamos de basarnos en nuestros méritos y vivimos por la gracia y el amor del Señor como nuevas criaturas. Este es el mensaje culminante de Romanos 1:16-17 y la verdad más preciada que la iglesia ha defendido a lo largo de los siglos.

Recordemos día tras día: “Mas el justo por la fe vivirá”. Y esa fe es el acto de confiar en la justicia de Dios manifestada en la cruz de Cristo y agradecerle por ello. En esta verdad radican nuestra esperanza y nuestra vida eterna. Ningún pensamiento humano, ningún poder imperial y ningún movimiento cultural pueden sustituirla. Precisamente a la luz de este evangelio, nos plantamos sin vergüenza y con valentía, que es el privilegio y la misión del cristiano de hoy.

오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 -장재형목사

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Ⅰ. 복음을 부끄러워하지 아니하노니

사도 바울이 로마서 1장 16절에서 “내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니”라고 힘주어 선언할 때, 그는 단순히 개인적 소신을 피력하는 것이 아니라, 로마 제국이라는 웅장한 세계의 한가운데 서서도 결코 위축되지 않는 믿음의 담대한 고백을 하고 있었습니다. 바울이 서신을 쓸 당시, 로마제국(Roman Empire)은 역사적으로나 문화적으로 대단히 찬란한 영화와 막강한 권세를 자랑하던 시기였습니다. 그러나 이 거대한 세속의 힘 앞에서 복음을 전한다는 것은 쉬운 일이 아니었습니다. 바울 자신이 복음을 전하다가 감옥에 갇히고 매질을 당하는 등 수많은 핍박을 감내해야 했음을 생각해 보면, 그가 “내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니”라고 시작하는 그 선언 한 마디가 얼마나 중요한 의지의 표명이며 신앙적 고백인지를 절감하게 됩니다.

바울은 고린도전서 4장 13절에서, 복음을 전하는 이들이 때로는 “세상의 더러운 것과 만물의 찌꺼기같이 되었다”고 고백합니다. 이는 그가 고린도 교회 성도들의 상황을 예로 들면서, 당대의 크리스천들이 얼마나 사회적 하층민, 밑바닥 인생으로 취급되었는지를 여실히 보여주는 말씀입니다. 고린도는 상업적으로나 군사적으로나 대단히 중요한 도시였고, 로마 제국 안에서도 큰 비중을 차지하던 곳이었습니다. 그러나 그러한 도시에 정착해 있던 크리스천들은 사회적 권력이나 재력을 거의 가지고 있지 않았고, 따라서 사람들의 조롱과 무시, 때로는 직접적인 박해까지 받는 경우가 많았습니다. 바울은 이러한 현실 속에서도 “만물의 찌꺼기”가 된 이들이 실상은 보화를 담은 질그릇과 같고(고후 4:7), 하나님의 능력과 구원을 전하는 통로가 될 것임을 역설합니다.

로마 역시 고린도와 비교할 수 없을 정도로 더 큰 권세와 화려함을 자랑하던 제국이었습니다. 로마 제국의 흔적은 오늘날에는 이천 년 전의 유적과 부서진 잔해만으로 남아 있지만, 그 잔해를 보아도 과거에 얼마나 찬란하고 위세가 대단했는지 충분히 상상이 됩니다. 군사력과 경제력, 그리고 방대한 영토를 바탕으로 수많은 민족을 지배하고 융합해 온 로마의 한가운데서, 피가 흐르는 십자가와 부활의 복음을 외친다는 것은 극도로 부끄럽거나, 세속적 관점에서 보면 어처구니없어 보일 수 있는 일이었습니다. 그러나 사도 바울은 “내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니”라고 선포함으로써, 아무리 화려하고 강력한 제국이라 할지라도 결국 모든 사람은 복음의 능력으로 구원받아야 함을 강조합니다.

바울이 이토록 담대할 수 있었던 근원은 어디일까요? 그가 다메섹 도상에서 부활하신 예수 그리스도를 인격적으로 만났고(행 9장), 그분의 십자가와 부활이야말로 죄인된 인간을 살리는 유일한 길임을 확신했기 때문입니다. 바울은 자신이 이 복음으로 말미암아 구원받은 자라고 확신했고, 또한 이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨을 분명히 알았습니다. 비록 부끄러움과 치욕스러운 순간이 있을지라도, 예수 그리스도의 십자가의 도는 “멸망하는 자들에게는 미련한 것이요 구원을 받는 우리에게는 하나님의 능력”(고전 1:18)이기 때문입니다.

장재형(목사 역시 이 로마서 1장 16-17절에 담긴 중요한 진리를 강조해 왔습니다. 오늘날 수많은 교회와 성도들이 세상의 가치관, 물질적 풍요와 지적 자랑, 혹은 과학기술과 문명의 빛 아래서 스스로를 부끄러워하는 듯한 태도를 보일 때가 종종 있습니다. “십자가의 복음이 정말 현대인들에게도 효력이 있는가?” “예수의 죽음과 부활을 정말 믿을 만한가?”라는 세상의 질문에, 어떤 이들은 주눅 들고, 심지어 자신이 교회에 다니는 사실조차 숨기고 싶어지기도 합니다. 그러나 바울이 분명히 가르쳤듯, 로마의 찬란한 문명이나 그 어떤 세속적 영광도 “복음”을 대체할 수 없다는 사실을 우리는 잊지 말아야 합니다.

바울 시대와 마찬가지로, 오늘 우리 시대도 소위 ‘지혜로운 헬라인’과 같이 세련된 지적 비평을 하는 사람들이 존재합니다. 그들은 복음, 특히 십자가와 부활을 “미련한 것”이라고 말합니다. 또한 유대인의 관점에서 “나무에 달린 자는 저주받은 자”라는 전통적 사고방식이 있듯, 어떤 문화나 전통에서는 여전히 십자가의 죽음을 이해하기 어려워합니다. 그런데도 바울은 “유대인은 표적을 구하고 헬라인은 지혜를 찾으나, 우리는 십자가에 못 박힌 그리스도를 전한다”고 함으로써(고전 1:22-23), 자기 시대의 지배적 가치관과 철학에 구애받지 않았습니다. 그는 오직 복음이야말로 죄인을 구원하고 세상을 변화시키는 능력이라고 보았고, 어떠한 조롱과 핍박 속에서도 복음을 ‘부끄러워하지 않겠다’는 신앙적 결의를 분명히 표현했습니다.

이렇듯 ‘부끄러워하지 않는다’라는 표현에는 단순한 자존심 이상의 신앙적 비밀이 담겨 있습니다. 바울이 서슬 퍼런 로마와 철학적 자부심이 강한 헬라인들, 그리고 전통에 얽매여 있는 유대인들을 향해 동일하게 외친 이 메시지는 오늘날에도 유효합니다. 현대인도 재물, 학문, 권력, 혹은 문화적 자랑을 앞세우지만, 그 어떤 것도 인간을 근본적으로 구원할 수 없는 한계를 지닙니다. 물에 빠져 허우적거리는 이 세상이 영적 익사 직전이라면, 우리가 내민 “복음”이라는 동아줄만이 그들을 살릴 수 있다는 것입니다. 바울의 확신이 바로 여기에 있습니다. 그리고 장재형목사 역시 여러 설교와 저술에서, 교회가 이 포스트모던 시대 속에서도 복음을 결코 부끄러워하지 말고 담대히 전해야 함을 누차 강조해 왔습니다.

바울은 왜 이렇게 ‘부끄러워하지 않는다’는 말을 먼저 꺼냈을까요? 그것은 로마와 같은 대제국 한복판에서도 “이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이” 된다는 사실을 선포하기 위해서입니다. 세상의 눈에는 보잘것없는 십자가 사건이지만, 거기에 담긴 하나님의 구원 역사는 인류 전체의 운명을 바꿀 만한 힘을 지니고 있습니다. 그가 봤을 때 로마도, 헬라의 지혜도, 유대인의 전통도 이 복음을 통한 구원 없이는 심판을 면할 수 없는 존재였습니다. 그러므로 복음은 부끄러운 것이 아니라 오히려 자랑해야 할 것이요, 결코 감추어 둘 수 없는 하나님의 능력이라는 것입니다.

실제로 교회 역사상 복음을 부끄러워하지 않고 담대히 외쳤던 인물들은 시대적 상황을 넘어 역사의 전환점을 만들어 내곤 했습니다. 초대교회 순교자들은 복음을 위해 순교하면서도 자랑스럽게 믿음을 지켰고, 종교개혁가들은 중세의 거대한 제도권에 맞서 복음의 진리를 외치며 새로운 시대를 열었습니다. 그리고 현대의 많은 선교사들 역시 어려운 현장 속에서 십자가 복음을 부끄러워하지 않고 전하며 수많은 영혼을 주께 돌아오게 했습니다. 이런 맥락에서 “내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니”라는 바울의 시작은, 오늘날 우리 각 사람에게도 강력한 도전이 됩니다.

물론 우리도 사회의 한 구성원으로서 세상의 학문, 문화, 예술, 기술 등에 관심을 가질 수 있으며, 그것들 가운데 선한 것은 적극적으로 수용할 수도 있습니다. 그러나 그것들이 “인간 구원”에 있어서는 결코 복음을 대체하지 못한다는 사실을 기억해야 합니다. 복음은 “모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력”이기 때문입니다. 사도는 바로 이 구원 문제, 영혼의 생명과 직결된 문제를 로마서 서두에서부터 강조하고 있습니다. 어떤 인간적 방법이나 자랑, 세상의 지혜와 지식으로는 결단코 이룰 수 없는 “영원한 생명”을 얻는 길이 오직 복음에 달려 있다는 점을 도무지 감출 수 없었던 것입니다.

특히나 오늘날은 과학과 의학, 그리고 다양한 형식의 ‘지식’이 풍성한 시대입니다. 어느 분야를 막론하고 급속도로 발전한 현대 문명은 인간에게 전에 없이 편리하고 빠른 생활 양식을 제공해 주었습니다. 하지만 그럼에도 불구하고 인간 내면의 공허함, 죄의식, 그리고 죽음에 대한 두려움은 여전히 해결되지 않고 있습니다. 오히려 물질적으로 풍성해질수록, 또 정신적으로 복잡해질수록 영혼의 근본적 문제는 더욱 도드라지기도 합니다. ‘왜 살아야 하는가’, ‘죽음 이후에는 무엇이 있는가’, ‘인생의 의미는 무엇인가’ 같은 궁극적 물음들은 아무리 의학이 발달해도, 기술이 진보해도, 인간의 죄성과 한계를 제거하지 못하는 한 해결되기 어렵습니다.

이러한 시대의 상황을 볼 때, 바울이 “내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니”라고 말한 핵심은 더욱 빛을 발합니다. 지금도 많은 사람은 복음을 미련한 것으로 여기거나, 시대착오적이고 학문적이지 못하다고 평할 수 있습니다. 하지만 바울의 눈에는 이 복음이야말로 궁극적 지혜이며, 무너져가는 인류가 붙들고 살 수 있는 유일한 희망이었던 것입니다. 장재형목사 또한 여러 차례 설교와 저서에서, 현대의 최첨단 기술이 죄인 된 인간의 구원을 이루거나 영혼의 문제를 근본적으로 치유해 줄 수 없음을 역설해 왔습니다. 그러므로 교회가 복음을 선포하는 일에 주저하거나 부끄러워한다면, 그것은 세상에 가장 절박한 해답을 등지고 숨기는 것과 다름없다는 사실을 명심해야 합니다.

바울이 고린도 교회를 예로 들며 “너희가 만물의 찌꺼기”라고 했듯, 오늘날 교회가 세상의 기준으로 볼 때는 연약해 보이고 별 힘이 없어 보일 수도 있습니다. 때로는 현실적 영향력이 적다고 여겨지기도 하고, 각종 비난에 시달릴 때도 있습니다. 그러나 그러한 현실 속에서도 교회가 결코 잃어버려서는 안 되는 근본은 “복음”입니다. 복음을 지키고 살아내며 담대히 전하는 것이 성도의 가장 중요한 사명입니다. 왜냐하면 복음 외에는 구원이 없고, 복음 외에는 인간 실존의 문제를 근본적으로 해결할 만한 능력이 없기 때문입니다. 이를 잊지 않을 때, 교회는 비로소 교회로서의 본질을 드러낼 수 있고, 성도는 세상의 어느 것과도 비교할 수 없는 가치 있는 진리를 붙들게 됩니다.

바울은 로마서 1장 16절을 “왜냐하면(For)”이라는 접속사로 시작하는데, “왜 내가 복음을 부끄러워하지 않는가?”를 설명하는 논리적 근거가 바로 뒤이어 제시됩니다. 즉 “이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라”는 진술이 그것입니다. 복음이야말로 세상을 바꾸는 힘이고, 죄 가운데 죽어가는 인류를 살리는 길이라는 확신이 있었기에, 바울은 결코 복음을 부끄러워하거나 숨기려 하지 않았던 것입니다. 유대인이나 헬라인이나 구분 없이, 모든 이에게 임하는 구원의 소식이기에 바울은 온 세상을 향해 이 소식을 전하고자 헌신했습니다. 그리고 이 땅의 크리스천들은 오늘날에도 바울의 이 태도를 본받아 세상이 아무리 찬란해 보여도, “결국은 복음이 아니면 안 된다”는 사실을 되새겨야 합니다.

바울의 이 선언은 이천 년 전에만 국한된 옛 문서가 아닙니다. 시간과 공간을 초월하여, 우리가 오늘날 읽어도 여전히 생생한 메시지로 다가옵니다. 문화와 학문이 아무리 발전해도 죄의 문제는 인간 스스로 해결할 수 없고, 죽음의 공포는 진화론적 설명이나 의학적 기술만으로는 근본적 해소가 불가능합니다. 인간의 영혼은 하나님과의 단절에서 비롯된 허무와 죄의식으로 인해 방황하며, 그것을 해결해 줄 유일한 길이 바로 ‘예수 그리스도의 십자가와 부활’이라는 복음입니다. 그러므로 우리도 바울과 같은 자세로, 이 세상 한가운데서 “내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니”라고 선포할 수 있어야 합니다. 이것이 첫 번째 소주제에서 우리가 함께 붙들어야 할 핵심 메시지입니다.

Ⅱ. 믿음으로 말미암아 주어지는 구원의 능력

바울은 이어서 로마서 1장 16절 하반절에서 “이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라”고 선언합니다. 복음이 단지 ‘좋은 이야기’나 ‘감동적인 스토리’에 그치는 것이 아니라, 실제로 죄인을 구원하는 능력(Power)이라는 것이죠. 세상에 존재하는 온갖 학문이나 철학, 혹은 제도나 정치권력도 하지 못하는 일을 이 복음이 해낸다는 확고한 믿음을 바울은 가지고 있었습니다. 그가 이렇게 강력하게 강조하는 배경에는, 당시 로마 사회가 지닌 지적·문화적 자부심과 더불어, 여전히 많은 이방 신들을 숭배하는 다신교적 환경이 있었을 것입니다. 그러나 바울은 그런 환경을 두려워하거나 기죽지 않았습니다. “로마를 포함해 온 세상이 죄로 인해 멸망의 길을 가고 있지만, 이 복음으로 말미암아 구원을 받을 수 있다”는 확신을 가진 것입니다.

바울이 말하는 구원(Salvation)은 단순히 “지옥에 안 가고 천국에 간다”는 차원에 그치지 않습니다. 구원은 인간의 전 존재가 하나님의 능력 안에서 새롭게 재창조되는 사건입니다. 죄와 단절, 죽음과 단절, 그리고 사탄의 종노릇으로부터의 해방이 포함되며, 동시에 하나님의 자녀로 거듭나서 영원한 생명을 소유하는 것입니다. 이 구원이야말로 인류가 간절히 필요로 하던 것이며, “복음”만이 가져다줄 수 있는 하나님의 선물입니다.

특히 바울은 이 구원의 은총이 “먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게로다”라고 밝힙니다. 그는 유대인 출신으로서 메시아를 기다려온 역사를 알고 있고, 예수 그리스도께서 유대 땅에 오셨으며, 구원의 언약 역시 이스라엘을 통해 계시되었다는 사실을 누구보다 잘 알고 있었습니다. 그러므로 유대인에게 먼저 복음이 전파되는 것은 당연한 순서였습니다. 그러나 복음의 지경은 거기에만 머무르지 않습니다. 헬라인, 곧 이방인들에게도 동일하게 구원의 문이 열려 있습니다. 바울은 이 사실을 강조함으로써, 복음이 결코 특정 민족이나 문화권에 국한되지 않는 보편적 복음임을 천명하고 있습니다. 이는 이미 구약성경에서도 여러 차례 암시되었으나, 예수 그리스도의 오심으로 완전히 열리게 된 새 시대의 특징이라고 할 수 있습니다.

장재형목사 역시 이 부분을 해석하며, 구원은 모든 인류에게 열려 있는 복음이라는 점을 자주 설파해 왔습니다. 예수께서는 이 땅에 오셔서 모든 죄인에게 회개의 기회를 주셨고, 복음을 접하는 누구든지 믿음으로 응답하면 구원의 혜택을 얻을 수 있습니다. 이는 문화, 인종, 사회적 지위, 지적 수준을 가리지 않고 동일하게 적용됩니다. 초대교회의 성장 과정에서 우리는 실제로 각 지역과 계층을 초월하여 복음이 증거되고, 다양한 이방 지역에도 교회가 세워지는 모습을 보게 됩니다. 이런 역사는 복음이 가진 능력이 세속의 장벽들을 뛰어넘는다는 사실을 증거하는 셈입니다.

그렇다면 복음이 어떠한 방식으로 “능력”을 발휘할까요? 바울은 고린도전서 1장 18절에서 “십자가의 도가 멸망하는 자들에게는 미련한 것이나, 구원을 받는 우리에게는 하나님의 능력”이라고 했습니다. 다시 말해 “구원의 능력”은 ‘십자가’를 통하여 우리에게 나타납니다. 예수 그리스도가 십자가에서 흘리신 피와 대속의 죽음, 그리고 부활이야말로 죄 아래 있던 인간을 살리는 핵심이요, 능력의 통로라는 것입니다.

유대인들은 표적을 구하였고, 헬라인들은 지혜를 추구하였지만, 결국 바울은 그들에게 “십자가에 못 박힌 그리스도”를 전했습니다. 세상의 기대와는 정반대되는 방식으로 역사에介入(개입)하신 하나님의 구원 계획을 전한 것입니다. 인간의 잣대로 보면, 권력과 기적, 혹은 철학적 지혜와 탁월한 사유가 구원을 가져다줄 것 같았지만, 실제로는 자기 비하와 희생으로서의 십자가 사건이 가장 강력한 구원의 길이었습니다. 이는 우리로서는 도무지 이해하기 어려운 “하나님의 지혜”이며 동시에 “능력”입니다.

바울은 이 구원 사건을 자신의 삶으로 체험했습니다. 그는 본래 열렬한 유대교 전통 수호자였고, 그리스도인들을 박해하는 데 앞장섰던 사람이었습니다(행 8-9장). 그러나 부활하신 예수님을 만난 이후, 그는 완전히 다른 인생관과 세계관으로 전환되었고, 심지어 자신이 그토록 박해하던 복음을 전하는 사도가 되었습니다. 한 인간의 삶이 180도 바뀌는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 하지만 바울은 “복음의 능력”을 통해 그렇게 변화되었고, 더 나아가 이방인을 위한 사도로 부름받아 세상 곳곳에 교회를 세우는 일에 헌신하게 됩니다. 이렇듯 복음은 단순히 한두 사람의 인생을 바꿀 뿐 아니라, 공동체와 역사 전체를 바꿀 수 있는 원동력이 됩니다.

현대 사회에서도 복음의 능력은 유효합니다. 어느 시대나 인간의 죄성은 변하지 않고, 죽음과 심판의 문제가 우리 앞에 실재하기 때문입니다. 비록 과학기술이 발전하고, 사회문화가 다원화되었다고 해도 인간 내면의 공허와 죄책, 악의 문제는 해결되지 않았습니다. 오히려 문명이 발달할수록 죄의 형태가 교묘해지고 구조적 악이 복잡해지는 면도 있습니다. 그럼에도 불구하고 예수 그리스도의 십자가는, 그 희생과 부활 사건은, 사람들의 죄를 씻고 관계를 회복시키며, 심지어 공동체와 문화를 새롭게 창조하는 능력을 발휘할 수 있습니다.

바울이 “구원을 주시는 하나님의 능력”이라고 표현할 때, 여기에는 영적인 면뿐 아니라 삶의 모든 영역을 포괄하는 회복의 이미지가 담겨 있습니다. 인간이 근본적으로 타락하여 하나님께로부터 분리되어 있었기 때문에 영혼은 병들고, 그 결과로 도덕적·윤리적 혼란, 사회적 갈등, 죽음에 대한 두려움 등이 계속되었습니다. 그러나 복음은 사람을 새로 태어나게 하고, 자범죄뿐 아니라 원죄의 사슬도 끊어내어 새 삶을 살 수 있게 하며, 궁극적으로는 하나님과의 올바른 관계를 회복하게 해 줍니다. 그런 맥락에서 “구원”이 단지 ‘내세적 보장’만을 뜻하지 않고, 이 땅에서의 삶 전체를 변화시키는 능력을 포함한다고 볼 수 있습니다.

물론 바울은 “이 복음”이 모든 사람에게 자동적으로 효력이 생긴다고 주장한 것은 아닙니다. 그는 “모든 믿는 자에게”라고 전제 조건을 달았습니다. 믿음으로 화답할 때에야 비로소 복음이 하나님의 능력이 되어 구원을 가져옵니다. 즉, 인간 편에서 요구되는 것은 “믿음”입니다. 우리가 십자가 사건과 부활을 단지 지식으로만 아는 것이 아니라, 마음으로 믿고 받아들일 때, 그리스도의 공로가 나를 위한 대속임을 인정할 때, 비로소 그 구원의 능력이 우리 안에 실제로 적용됩니다. 이것이 기독교 신앙의 핵심이며, 바울이 말한 복음의 능력의 작동 원리입니다.

장재형목사 역시 여러 설교에서, 믿음이란 “선물을 받는 손과 같은 것”이라고 말했습니다. 이미 하나님이 예수 그리스도를 통해 구원의 길을 준비해 두셨으나, 그것을 나의 삶에 적용하고 내 것으로 삼으려면, 내가 그 선물을 믿음으로 받아들이는 행위가 필요하다는 것입니다. 실제로 선물을 주는데도 불구하고, 그것을 받지 않거나 의심한다면 아무 소용이 없겠지요. 복음도 마찬가지입니다. 교회가 열심히 복음을 전해도, 그것을 사람들이 믿음으로 영접하지 않으면 그들에게는 아무 유익이 없습니다. 그러나 믿음으로 받는 순간, 구원이라는 선물이 내 것이 되어, 나를 새롭게 만들고 영원한 생명을 부여하게 됩니다.

“먼저는 유대인에게요 그리고 헬라인에게로다”라는 말은, 구원이 특정한 민족적·문화적 장벽을 초월하여 이방인들에게도 동일한 은혜로 주어진다는 사실을 분명히 보여 줍니다. 초대교회 시대를 돌아보면, 사마리아인, 로마 군인, 에티오피아 내시, 헬라 철학자 등 다양한 계층과 민족이 복음을 믿고 구원받았습니다(행 8장, 10장, 17장 등). 이처럼 하나님의 구원 계획은 “차별”이 아니라 “보편성”으로 나타납니다. 그것이 바로 복음의 힘이고, 이 힘은 오늘날에도 그대로 이어지고 있습니다.

바울이 “어리석은 것”처럼 보이는 십자가와 복음을 끝까지 붙들 수 있었던 이유는, 바로 이 “구원의 능력”을 자기도 몸소 체험했고, 타인들에게서도 반복적으로 확인했기 때문일 것입니다. 죄인들이 회개하고 변하여 거룩한 삶을 살게 되며, 원수 같던 이들이 사랑으로 서로 용납하고 교회 공동체를 이루고, 세상적 기준으로는 도무지 화합될 수 없는 다양성이 복음 안에서 하나가 되는 모습을 그는 직접 보았습니다. 그러므로 아무리 로마가 거대해 보이고, 헬라 철학이 뛰어나 보이며, 유대 종교가 율법을 자랑한다 해도, 이보다 더 뛰어난 하나님의 능력, 곧 복음을 통해 나타나는 구원 역사를 전하는 일에 주저하지 않았던 것입니다.

오늘 우리도, 때로는 교회 현실이 세상으로부터 비난받는 모습을 접할 때 낙심하거나 복음을 부끄러워하기 쉽습니다. 그러나 바울이 살던 시대를 기억해야 합니다. 당시 크리스천들은 지금과 비교할 수 없을 만큼 더 큰 박해와 조롱 속에서도 복음을 붙들었습니다. 그리고 역사상 그 어느 시대에도 없을 만큼 빠른 속도로 복음이 퍼져나갔고, 교회가 뿌리내리고 확장되었습니다. 복음은 고난을 뚫고 역사를 바꾸는 능력입니다. 우리 역시 이 믿음을 지킬 때, 세상이 아무리 부정적으로 말해도, 또 과학기술이 발전해도, 인간을 근본적으로 구원하고 치유하는 길이 오직 복음에 있음을 선포하며 나아가야 합니다. 그래서 “모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력이 됨이라”는 바울의 선언이 오늘날에도 힘있게 작동하게 될 것입니다.

Ⅲ. 하나님의 의와 의인의 삶: 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라

이제 바울은 로마서 1장 17절에서 더욱 핵심적인 결론을 제시합니다. “복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니, 기록된 바 오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라 함과 같으니라.” 이 구절은 종교개혁의 핵심적 모토가 되었고, 기독교 구원론의 정수라 해도 과언이 아닙니다. 바울은 복음 안에 “하나님의 의(Righteousness of God)”가 나타난다고 말합니다. 그리고 그 의가 죄인 된 인간을 의롭게 만들며, 그 과정은 “믿음으로 말미암아” 이루어진다고 강조합니다.

우리가 “의(義)”라고 할 때, 흔히 ‘옳고 그름의 기준’ 정도로 이해합니다. 그러나 성경에서 말하는 하나님의 의는 훨씬 더 깊은 구원론적 의미를 함축합니다. 인간은 율법 앞에서 모두 죄인임이 드러났고, 율법이 요구하는 완전한 의를 스스로 이룰 수 없어 모두 정죄 아래 놓여 있습니다(롬 3:10 이하). 그런데 하나님께서 예수 그리스도의 십자가를 통해 우리의 죄를 대신 담당하게 하심으로, 죄인인 우리가 의롭다 함을 얻는 길을 여셨습니다. 즉, 하나님의 의는 인간의 행위로 도달할 수 없는 차원을 초월해서, 오직 하나님의 구속적 사랑과 은혜로 말미암아 우리에게 전가(Imputation)되는 것입니다.

바울은 갈라디아서 3장 10절에서 “무릇 율법 행위에 속한 자들은 저주 아래에 있다”고 했습니다. 율법이 죄를 깨닫게 해 주기는 하지만, 인간 스스로 죄에서 벗어나는 길을 제시하지는 못합니다. 오히려 율법을 지키지 못하는 죄인의 실존을 더 분명히 보여 줄 뿐입니다. 그래서 바울은 로마서와 갈라디아서에서 율법을 지킴으로 의로워지려는 시도가 얼마나 무력한지, 그리고 예수 그리스도를 통한 하나님의 의만이 죄인을 살릴 수 있음을 역설합니다. 이것이 바로 “복음에는 하나님의 의가 나타난다”는 말의 요지입니다.

장재형목사도 여러 차례의 설교에서, 복음이야말로 “하나님께서 독생자를 주심으로써 인간에게 선물하신 의”라고 강조했습니다. 우리가 죄인 되었을 때에, 그리스도께서 우리를 위해 죽으심으로 하나님의 사랑을 확증하셨다는 로마서 5장 8절의 말씀을 통해, 하나님 편에서 전적으로 이루신 이 구속 행위가 얼마나 ‘하나님의 의’로서 완전한지를 설명하곤 합니다. 그리고 이 의가 “믿음으로 믿음에 이르게 하나니”, 곧 처음부터 끝까지 믿음으로만 수용된다는 것이 신약의 핵심 메시지입니다.

여기서 바울은 구약의 하박국 2장 4절을 인용합니다. “오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라.” 하박국 선지자가 바벨론 제국의 침략 위협 속에서 “의인은 믿음으로 산다”는 엄중한 묵시를 받았던 것처럼, 이제 바울은 죄와 죽음의 권세가 왕노릇하는 이 세상에서도 “의인은 믿음으로 말미암아 산다”는 진리를 선포합니다. 그것은 바벨론이 망할 운명에 놓여 있던 것처럼, 로마 제국 역시 영원하지 않으며, 결국 하나님의 심판을 피할 수 없다는 전제에서 출발합니다. 세상이 아무리 강성해 보이거나 죄가 관영해 보여도, 하나님의 구원을 받은 “의인”은 믿음으로 영원한 생명에 참여하고, 하나님의 보호와 인도를 받는다는 것입니다.

“의인은 믿음으로 말미암아 살리라”는 선언은 종교개혁자 마르틴 루터가 크게 깨닫고 외쳤던 구절이기도 합니다. 루터는 중세 교회의 면죄부 판매와 같은 타락한 관행 속에서, 인간이 스스로의 선행이나 공로로 구원을 이룰 수 있다고 믿는 가르침에 맞서 싸웠습니다. 그는 로마서 1장 17절과 갈라디아서를 읽고 연구하면서, “오직 믿음(Sola Fide), 오직 은혜(Sola Gratia), 오직 성경(Sola Scriptura)”이라는 종교개혁의 기치를 내걸었습니다. 인간의 공로나 제도로는 결코 구원이 이뤄지지 않으며, 오직 하나님이 예수 그리스도 안에서 베푸신 의를 믿음으로 받을 때 의로워지고, 그 믿음으로 살아간다는 것입니다.

이는 현대 교회에도 여전히 유효합니다. 우리 시대에도 어떤 사람들은 “착하게 살면 구원받지 않겠느냐”고 말하고, 어떤 사람들은 “종교적 의식이나 헌금 같은 봉사로 의를 쌓아야 한다”고 생각하기도 합니다. 그러나 바울은 단호하게 말합니다. 의인은 율법이나 인간 행위가 아닌, “믿음으로 말미암아” 살아간다고 말입니다. 여기서 “살리라”는 말은 단지 물리적 생존만을 의미하지 않습니다. 인간이 죄와 사망의 권세에서 영원한 생명을 얻고, 하나님과의 관계에서 샬롬을 누리며, 최종적으로는 천국의 영광에 이르는 삶을 뜻합니다. 이것이야말로 복음 안에서 “의롭게 된 자”가 누리는 특권입니다.

바울이 말하는 “믿음으로 믿음에 이르게 하나니”라는 구절도 주목할 만합니다. 이는 믿음의 기초가 처음부터 끝까지 오직 하나님의 은혜와 예수 그리스도의 공로에 달려 있으며, 인간은 그 은혜에 대해 계속해서 “믿음으로” 응답하고 순종해 나가야 함을 시사합니다. 신앙생활은 어떤 한 번의 결정으로 끝나는 것이 아니라, 처음 믿을 때부터 죽을 때까지, 믿음 위에 또 믿음을 더해 가는 과정이기 때문입니다. 죄가 우리의 삶에 여전히 도전해 올 때도 있지만, 의롭게 된 자는 그럼에도 불구하고 “하나님의 의”를 붙들고 다시 회개하며 믿음으로 전진해 나갑니다.

또한 “의인은 믿음으로 말미암아 살리라”는 선언은 기독교 윤리의 기초이기도 합니다. 우리가 구원받는 것이 전적으로 하나님의 은혜이며, 우리의 자격이나 공로가 아니라는 사실을 깨달을 때, 그것은 우리로 하여금 겸손과 감사, 그리고 사랑의 실천으로 나아가게 합니다. 만약 인간이 스스로 선해지고 의를 이루어 구원받을 수 있다면, 그 사람은 자신의 공로를 자랑하며, 다른 이들을 멸시할 가능성이 큽니다. 그러나 복음은 “너희가 아무것도 아닌데, 은혜로 구원받았다”라고 말합니다. 따라서 믿음으로 의롭게 된 자는 누군가를 정죄하거나 차별하기보다, 오히려 은혜에 감사하며 자기 자신처럼 죄인인 이웃을 섬길 수 있어야 합니다.

장재형목사도 이 대목에서, 교회 안에 때로는 율법적 사고가 침투하여 성도들이 서로의 행위를 평가하고 정죄하는 문제를 지적하곤 합니다. “우리는 예수님의 십자가 보혈로 의롭게 된 자들인데, 어찌하여 서로를 함부로 정죄하고 율법의 잣대로 남을 재단하느냐”는 반문입니다. “오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라”는 말씀을 붙들면, 우리는 우리의 ‘행위’가 아니라, ‘예수님이 행하신 대속’과 ‘그 대속을 믿는 믿음’으로 인해 의로워졌음을 재확인하게 됩니다. 이것이 곧 오늘날 교회와 성도가 지켜야 할 핵심 진리입니다.

결국 바울이 강조하는 바는 분명합니다. 인간의 의로움은 나로부터 나오는 것이 아니라, 예수 그리스도의 대속을 통해 주어지는 전적인 선물입니다. 그 선물을 내 것으로 받는 과정이 믿음이며, 그렇게 의롭다 함을 얻은 사람들은 계속해서 믿음으로 살아가는 존재가 됩니다. “믿음으로 말미암아 의롭게 된다”는 말은, 동시에 “믿음으로 말미암아 살아간다”는 말과 같은 맥락입니다. 구원은 단회적 사건으로 끝나지 않고, 믿음으로 사는 삶 전체를 통해 지속적으로 확인되고 성장해 나가는 것입니다.

여기서 “하나님의 의”는 또한 하나님 편의 신실하심을 가리키기도 합니다. 로마서 전체 문맥에서, 바울은 하나님께서 구약에서 약속하신 메시아, 곧 예수 그리스도를 보내심으로 그 약속을 지키셨고, 이방인과 유대인 모두에게 구원의 길을 열어 주심으로써 “하나님이 의로우시다”는 사실을 드러내신다고 주장합니다. 즉, “하나님의 의”는 인간을 심판하시는 하나님의 공의로움만을 뜻하는 것이 아니라, 구원 약속에 충실하신 하나님의 성품, 신실하심을 포괄합니다. 그 신실하신 하나님이 예수님을 통해 십자가에서 죄값을 치르신 것이야말로, 우리로서는 헤아리기 어려운 은혜입니다.

우리는 이 은혜 안에서 삽니다. 그리고 오직 믿음으로만 그 은혜에 참여합니다. 바울은 이 로마서 1장 17절을 서론으로 삼아, 뒤이어 인간의 죄와 하나님의 심판, 예수 그리스도를 통한 구속, 그리고 믿음으로 의롭게 되는 교리를 본격적으로 풀어 나갑니다. 전통적으로 로마서는 기독교 교리의 정수로 불리며, 수많은 신학자와 목회자, 그리고 성도들에게 영적 · 지적 영감을 주었습니다. “오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라”라는 이 대원칙을 이해하는 것은, 사실상 신앙의 문을 열어 젖히는 열쇠와 같습니다.

그래서 결론적으로, 이 말씀은 결코 머리로만 이해하고 넘어갈 수 있는 차원이 아닙니다. 바울이 담대히 로마 제국을 향해 “내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니”라고 외칠 수 있었던 배경에는, 바로 이 “믿음으로 의롭게 되는 진리”에 대한 철저한 확신이 있었습니다. 그가 복음을 통해 경험한 용서와 은혜, 그리고 능력은 추상적인 교리가 아니었습니다. 삶을 송두리째 바꿔놓는 실제적 체험이었고, 그 체험이 로마 제국의 위세를 두려워하지 않도록, 세상 그 무엇도 비교할 수 없는 가치를 자각하게 만든 것이었습니다.

장재형목사는 이 로마서 1장 16-17절이 가지고 있는 종교개혁적 의미와, 동시에 현대 교회가 회복해야 할 신앙의 본질을 자주 강조합니다. “오직 믿음으로”라는 선언은, 우리가 받은 구원이 하나님의 은혜에 전적으로 의존한다는 데서 나오는 겸손과 감사, 그리고 그분의 사랑에 기꺼이 헌신하는 열매로 이어져야 합니다. 이를 통해 우리의 삶은 세상이 줄 수 없는 자유와 기쁨, 그리고 당당함을 누릴 수 있습니다. 죄인에서 의인으로 바뀐 사람은 이미 존재 자체가 하나님의 큰 은혜를 체험한 증거가 되며, 그 결과 세상 앞에서 부끄럼 없이 복음을 전하고, 믿음으로 행하며, 하나님의 사랑을 실천하게 됩니다.

“오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라.” 바벨론이 침략해 온다 해도, 로마 제국이 강력하게 박해한다 해도, 그리고 오늘날 온갖 혼란과 죄가 관영해도, 의인은 오직 믿음으로 삽니다. 그것이 하나님이 주시는 궁극적 해답입니다. 그리고 이 답은 결코 무너지지 않습니다. 왜냐하면 우리의 믿음의 근거가 우리 자신의 결단이나 능력에 있지 않고, “하나님의 의” 곧 예수 그리스도의 십자가 대속에 있기 때문입니다. 믿음이 우리를 의롭게 하고, 그 의로움이 하나님 앞에서 우리를 살리며, 영원한 생명을 향해 인도합니다. 이것이 바울이 로마서 전체에서 힘주어 가르치려는 복음의 핵심이며, 모든 교회와 성도가 붙들어야 할 가장 중요한 기둥입니다.

결국 로마서 1장 16-17절에 담긴 메시지는 세 가지 핵심 포인트로 요약됩니다. 첫째, “내가 복음을 부끄러워하지 아니하노니”라는 바울의 고백을 통해, 우리도 어떠한 세상적 압박 속에서도 복음이야말로 구원에 이르는 하나님의 능력임을 믿고 담대해야 한다는 것입니다. 둘째, “이 복음은 모든 믿는 자에게 구원을 주시는 하나님의 능력”이기에, 다른 어떤 것으로도 해결할 수 없는 인간의 죄와 죽음, 영원 문제를 오직 복음이 해결함을 믿고, 교회가 이를 선포하는 일에 최우선순위를 두어야 합니다. 셋째, 복음 안에 나타난 “하나님의 의”가 믿음을 통해 우리에게 전가되므로, 우리가 의롭게 되고 영생에 참여한다는 진리입니다. 그래서 “오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라”는 하박국 선지자의 예언이 오늘날에도 그대로 실현되고 있습니다.

이처럼 로마서 1장 16-17절은 복음의 본질과 능력, 그리고 믿음을 통해 의로워지는 구원론의 핵심을 간략하면서도 강력하게 압축해 놓았습니다. 종교개혁자 루터의 간증처럼, 이 말씀을 깨달은 순간 “마치 천국의 문이 활짝 열리는 것을 보았다”는 고백이 나올 정도로, 영적 깨달음의 불꽃이 반짝이는 구절이기도 합니다. 오늘날 우리도 마찬가지입니다. 이 말씀을 붙들고, 복음을 부끄러워하지 않으며, 믿음으로 살아가는 교회와 성도가 될 때, 세상은 비로소 진정한 구원의 길이 어디에 있는지 목도하게 될 것입니다.

결론적으로, “오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라”는 이 말씀은 단순히 개인 구원의 문제를 넘어, 교회와 역사를 향한 하나님의 메시지입니다. 교회는 이 진리를 붙들 때마다 갱신되고 개혁되었습니다. 바울이 로마 제국 속에서, 루터가 중세 타락한 종교 제도 속에서, 그리고 오늘날 우리가 세속 문화의 도전 가운데서도 부끄러워하지 않고 붙드는 한 가지, 그것이 바로 복음이며, 십자가와 부활로 나타난 하나님의 능력입니다. 장재형목사가 여러 강의와 문헌에서 거듭 상기시키듯, 이 복음 앞에 우리가 설 때 비로소 교회는 생명력을 회복하고, 세상을 향한 소금과 빛의 역할을 감당할 수 있습니다. 그리고 우리가 기꺼이 복음을 부끄러워하지 않고 담대히 전하며, 믿음으로 의에 이르고, 그 의를 따라 삶을 살아갈 때, 하나님 나라의 귀한 열매가 이 땅에서 맺히게 될 것입니다.

로마서 1장 16-17절의 풍성한 내용을 다 담아내기는 쉽지 않습니다. 그러나 결론적으로 핵심은 분명합니다. 복음을 부끄러워하지 않을 것, 그 복음이 하나님의 능력으로 우리를 구원한다는 것, 그리고 그 구원이 믿음으로 인해 우리에게 실제가 된다는 것입니다. 그렇게 의로워진 자는 결코 율법적 공로나 세상의 자랑이 아니라, 오직 십자가의 은혜와 사랑을 힘입어 살아가는 새로운 피조물이 됩니다. 이것이 로마서 1장 16-17절이 주는 궁극적인 메시지이며, 교회가 대대로 붙들어온 진리의 중심이라고 할 수 있습니다.

우리도 날마다 기억합시다. “오직 의인은 믿음으로 말미암아 살리라.” 그리고 그 믿음은 십자가에서 나타난 하나님의 의를 신뢰하고 감사로 받는 행위입니다. 여기에 우리의 영원한 소망과 생명이 있습니다. 그 어떤 인간의 사상도, 제국의 권력도, 시대의 조류도 대체할 수 없는 이 복음 앞에서, 부끄러워하지 않고 당당히 서는 것이 바로 오늘을 사는 크리스천의 특권이자 사명입니다.

以弗所书的全副军装 – 张大卫牧师

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耶稣基督的福音与真理
张大卫牧师始终强调，福音的核心人物就是耶稣基督。因为祂本身就是真理，也是我们必须牢牢抓住的生命根源，因此，对真理的信心是基督徒预备全副军装时的起点。在他对以弗所书第6章后半段“全副军装”的讲解中，首先聚焦“真理的带”，并指出：“真理就是耶稣基督本人，这是在属灵争战中使我们不致摇动的最根本基石。”假如再完备的其他装备都具备，却失去了真理，那便等同中心崩塌；没有真理的依托，信仰也无法真正稳固地站立。

张大卫牧师进而指出，福音所指向的正是耶稣基督的代赎之死与复活，对此的坚定信念才是信仰得以确立的根本动力。他强调，以弗所书里所说的“全副军装”并非装点外表的盔甲，而是坚固心思意念的属灵装备。他认为，“真理的带”就是耶稣基督的福音，并诠释道：“凡事都要以真理为带，当我们随时环抱真理，就能从不动摇的信心开始出发。”

这同一位耶稣基督所成就的福音，也成了联结旧约与新约的关键。张大卫牧师特别看重整本圣经在传达一个救赎计划，旧约里神的救恩预言，在新约中就借由耶稣基督被完全成就。因此，他再三强调，要不断“反刍”这完备的福音，通过默想与“消化”让其融入我们的生活。正如牛有多个胃、会反复咀嚼食物一样，我们也要持续不断地默想神的话语，才能使真理浸润生命，并在行动中见证出来。

他同时提醒，若只是听道却没将真理“咀嚼”进生活，很容易让那一次性的聆听在转瞬间流失。张大卫牧师认为，持续地接收并反复思想真理，并且让真理从知识层面落实到生活的各处，才构成真正的信仰旅程。这个过程并非一蹴而就，但当我们勤勉地将神的话语内化在心思意念中，逐渐就会在言行上反映基督的教导，从而在世上发挥光和盐的功效。

他也指出，一个牢牢抓住真理的人，在面对撒但的诱惑时会更为坚定。撒但的攻击手段归根结底就是散布谎言、引发怀疑，进而动摇我们身为神儿女的身份感。那种“你真的属于神吗？”的质疑最致命。甚至耶稣在旷野中所受的三大试探，也都是以“你若是神的儿子……”作开场白。对此，张大卫牧师强调，我们也要像主耶稣那样，以“经上记着说”来反击——即对“神已经在经文中写明”的深切信任。

那么，实务层面如何抓住真理？他归纳了三点。其一，要时刻将神的话语置于身边，深入默想，使之渗透并左右我们的日常生活。其二，在教会里彼此学习并教导，创造可落地应用的实际场域。其三，当我们努力实践所听见、所学习的真道时，才能真正体验到真理在我们内心开始运作的力量。毕竟真理并不只是知识，而是透过生活和行动所彰显的福音大能。

张大卫牧师常提及初代教会的殉道者：“他们为了守护福音中的真理不惜赴死，而真理也使教会延续了生命力。”因此，福音所蕴藏的真理绝对性，绝非可以含糊妥协的部分；教会巍然建立于真理之上，而耶稣基督的代赎就是这真理的核心，没有人能撼动这个根基。

归结起来，以弗所书第6章关于“全副军装”的首要之物——“真理的带”，就是属灵争战的根本基础。就好比战士若缺了腰带，整套武装都会散落；若失去真理，其他一切力量也随之消失。张大卫牧师总结道：“只有当我们坚定地握紧福音真理，才会真正经历耶稣基督的能力，并产生通往神国度的正确热情。”

仰望神国的盼望
在“公义的护心镜”上，张大卫牧师将其解读为对神国度的火热渴慕。正如护心镜保护我们的心脏一样，支撑并坚固我们内在生命的力量，正源于对神国度的切切期盼。他引用耶稣所说的“为义饥渴的人有福了，因为他们必得饱足”，用以说明凡渴慕神公义和主权统治的人，在面对撒但的攻击时，不会轻易失去心中的平稳。

然而，“神的国”究竟意味着什么？张大卫牧师指出，神国同时拥有末世性的完成与当下性的实现：耶稣基督再临时，神国度将走向终极圆满；而此时此刻，凡信耶稣之人心里已经携带“现在的神国”。他引述耶稣那句话：“神的国就在你们心里”，提醒信徒，不要忽视神的主权不仅关乎过去或未来，也真实地彰显于当下生活之中。

不过，我们所经历的现况常常是在“已经与尚未”的夹缝中。借着耶稣基督，我们已经领受救恩，但救恩的完全实现和神国度的彻底完满尚在将来。于此期间，我们带着盼望向往神国，也在今生不断地努力经历神的统治。张大卫牧师进一步说明，撒但最想攻击我们的，就是这份盼望，让人陷入“前方根本毫无未来”“神的计划子虚乌有”的自我怀疑与绝望里。

因此，他将“救恩的头盔”与盼望连结起来，指出头部象征着我们“思想”的核心。倘若脑海中没有充满对神国的盼望，撒但就能以绝望和沮丧的火箭狠狠射入。他用以色列人在旷野中的例子来印证：他们心怀对埃及的思念与对神的不信，只会使旅途更加艰难；反之，当他们仰望迦南地、抓紧神的应许，就经历了神的奇妙保守与带领。

为要持守这样的盼望，张大卫牧师提出三项实践。第一，要不断借圣经反复思想、确信耶稣基督再来和永恒掌权的应许。第二，要在日常生活中顺服神的话，并经历圣灵的带领，如此才能真切体悟“神的治理实实在在临到我们”。第三，要在教会群体里，通过属灵前辈的见证和神在历史中的工作来彼此印证、互相鼓励。唯其如此，我们的盼望才会更为巩固，不致被撒但的“你没有未来”之类谎言击垮。

与此同时，他指出，“平安的鞋”就是传福音的热忱。因为福音并非引发冲突之物，而是带来和平的能力。当我们和平地宣扬福音，就能击溃人心深处的藩篱，并拓展神国度的疆界。张大卫牧师强调，唯有以温柔、谦卑与爱为根基的传福音，才是撒但最畏惧的事。毕竟福音传递了真正和平的信息，而那些愿意不断前行、用行动为这和平之道开路的人，撒但也难以轻易撼动。

他还引用罗马书14章17节“神的国不在乎吃喝，只在乎公义、和平并圣灵中的喜乐”，补充说：“只要心中有对神国度的盼望，不论情势多么艰困，都能唱出喜乐的赞歌。”他将此和以色列人进入迦南地作比较：纵使旷野道路漫长而崎岖，他们终究没有放弃对应许之地的渴慕，最终见证了应许的实现。同理，若当代教会谨记这段历史，就能在再黑暗的社会处境下也不至绝望，并继续不断迈进。

信心的盾牌与试炼的问题
以弗所书6章16节提及“信心的盾牌”，张大卫牧师解读道，这能抵御撒但所发射的各种“火箭”。这些火箭千姿百态：疑惑、诱惑、身份危机、绝望、甚至人际冲突，但目的始终如一：动摇我们的“信心”，使我们放弃自己是神儿女的身份。

在他看来，与其说信心的对立面是“不信”，不如说是“在怀疑与谎言前动摇不定”的状态。就像当年的亚当与夏娃，稍一陷入撒但“神若真好，为什么不让你们吃这果子？”的疑问，就踏向了犯罪之路。同样，撒但在现代社会里也不断发问：“神真的爱你吗？”“你当真是神的儿女吗？”来动摇我们。

怎样抵挡这样的疑问？张大卫牧师提出两项核心武器。第一，“经上记着说”的确据。正如耶稣在旷野面对试探时，一次次使用“经上记着说”来反击，对圣经话语的稳固信赖是破除谎言与怀疑的关键。第二，对“我们乃神儿女”的身份确据必须坚定不移。就像耶稣所受的试探“你若是神的儿子”那样，撒但总是从动摇身份认同处下手；但只要我们明白自己已重生为神儿女，这就成了一道坚实防线，让撒但无从突破。

同时，张大卫牧师也补充，试炼反而能成为信心成长的催化剂。在生活的诸多挑战中，我们往往更被迫投身祷告，也更渴慕神的话语。他常引用大卫与歌利亚的故事：大卫坚信“争战在乎耶和华”，面对身材高大的歌利亚并不畏惧，只凭弹弓与石子就胜过了对方。撒但想让我们专注于巨人之庞大，但有信心的人却把眼光放在神的绝对主权上，从而不再害怕。

然而，这种信心并非天生具备。张大卫牧师以自己的信仰经历为例：起初遇到小小的难题就惶恐不安，但随着读经与祷告持续累积，并在教会群体的分享与鼓励中不断成长，过去难以应付的问题也不再显得可怕。这清楚说明，信心是在研读神的话、祷告和肢体互相扶持中慢慢壮大的。

他也强调，遭遇试炼时，更需要教会共同体。若将自己孤立，很容易被撒但的火箭击中；但只要彼此确认“你是神的儿女”的真理，并彼此代祷，信心的盾牌就会更加牢固。信心一旦坚固，不只用来防守，也能推进整体战线。就像在战场上，盾牌不仅挡住敌方箭矢，也能保护军阵稳步前进。有了信心，我们不仅能避开撒但的攻击，更能积极投入福音事工和教会拓展。

圣灵的宝剑与全副军装的实践
在以弗所书6章列举的装备中，“圣灵的宝剑，就是神的道”被张大卫牧师视为重中之重。他提到，前面的装备多为防御性，而唯有“圣灵的宝剑”能够在属灵战争中主动制胜。但这把剑并不是单纯的学识或头脑知识，唯有在圣灵引导下，能在具体时空中被宣告与运用，才具备真正的犀利穿透力。

他指出，要运用“圣灵的宝剑”，需注意三点。其一，对圣灵引导要保持敏锐。当我们每天读经、默想、祷告时，若某段经文或真理特别触动或提醒了我们，就该立刻顺服并付诸实践，宝剑才得以“活”起来。其二，动机必须出自“爱”。若错误地使用经文，可能演变成对别人的定罪与伤害；但若以主耶稣彰显的爱为根基，神的话则会成为医治与带来悔改的“生命之剑”。其三，需要透过祷告和日常操练来熟悉神的话。就如士兵即便拥有利器，却不知如何使用，也于事无补；基督徒同样需要在小组、教会里共享领受，并以祷告反复操练，才能使宝剑更显威力。

张大卫牧师常引用希伯来书4章12节“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利……”说明圣灵宝剑的特性：它会先刺透我们自己，使我们生出悔改和洁净。若不先被神的话对付，却拿着“神的话”去随意指责别人，可能只会让这把剑变成“属灵暴力”之刀，无法带来真正的生命更新。所以唯有先省察与悔改，才能让圣灵的宝剑在我们手中释放真正的亮光。

归纳来说，张大卫牧师认为，全副军装里的每一项都需彼此协调：真理的带、公义的护心镜、平安的鞋、信心的盾牌、救恩的头盔，以及圣灵的宝剑，当中若有一环松缺，整体平衡就会受到影响。比如，信心的盾牌再牢固，若失去救恩的头盔而不再拥有盼望，头部仍会遭到致命一击；明白真理，却失去对公义的热切渴望，也容易变得无力软弱。

为帮助信徒在实际生活中穿戴全副军装，他提出三点操练：第一，每日固定留出祷告时间。在敬拜与默想中聆听圣灵声音，并学习顺服带领。第二，将读经由“背诵”扩展到“实践”，哪怕记住一节经文，也要在生活情境中拿来运用。第三，在群体中分享胜过诱惑的见证。例如“今天我遇到什么考验？我是如何用神的话去胜过？”彼此检视，便能确证我们的全副军装是否正发挥效能。

另外，他常把哥林多前书13章13节“如今常存的有信、有望、有爱”与全副军装联结：信心的盾牌（信），救恩的头盔（望），以及公义的护心镜与传福音的热心（爱），若能维持平衡，就不易为撒但的谎言所动摇。他提到，耶稣在世时医治病人、接纳罪人、并以十字架之爱饶恕仇敌，这一切都成为“圣灵宝剑”最有力的彰显，击溃了撒但。也因此，最强大的武器乃是真理、爱与圣灵的工作。

同时，他再次提醒，全副军装并非华丽的外在，而是每日在心思与意念上进行的属灵争战：对抗各式诱惑、谎言、还有绝望。保罗在以弗所书6章结尾吩咐“要靠着圣灵，多方祷告祈求”，正是宣示了唯有不断的警醒祷告，才能使这全套军装持续保持威力。透过祷告，我们更能感受圣灵同在，也能即时地运用神的话来面对新的试炼和挑战。

谈及现代教会时，张大卫牧师强调，这场属灵战争是教会群体一同面对的。正如保罗请信徒们“为我祈求”，唯有彼此代祷与鼓励，个人与整个教会才会同得在属灵争战中的胜利。

在信息的最后，他总结：“穿戴全副军装的生活，正是天天效法基督的生活。”耶稣在地上经历各样试探、仇敌攻击，甚至十字架之苦，但祂靠真理与爱得胜，并在十字架上完成了救赎。我们若与耶稣一同走这条路，也许世人并不理解，甚至嗤笑，但神的国会藉着教会持续扩张，并带领更多人归向福音。

此外，张大卫牧师也提及以弗所书6章末尾保罗举到的推基古之事。他认为若没有“推基古”这样可靠的同工，保罗纵有宝贵的属灵见解和深邃的福音内涵，也难免无法顺畅地传递给众教会。因为教会绝非单打独斗的个人组合，而是彼此配搭、携手共行的群体，需要在各处兴起更多像推基古般能传递并连接福音的伙伴。

总体而言，张大卫牧师透过以弗所书6章传递的信息核心可归纳为：“紧紧抓住真理，把目光投向神国的盼望，以坚固的信心胜过试炼，并在圣灵大能下勇敢传扬福音。”所有这些都不是单靠个人就能成就，必须倚赖在教会团体中彼此建造、同工前进。他亦嘱咐我们“不要只看现实，而要仰望永恒，并且将这永恒盼望反映在当下”。当我们自觉被现世的艰难困住时，若抬头观望属灵的实况，就会发现藉着耶稣基督的死与复活，胜利早已被宣告了。

张大卫牧师也常以“要更加警醒预备”来提醒教会。若教会在等候主再来的旅程中，专注在圣灵里追求圣洁与爱，世界就能透过教会看见盼望。而我们在属灵争战中所收获的胜利，也会在把生命带给他人、并将荣耀归于神的丰硕果实中得到印证。

随后，他再次提到“唯独恩典、唯独信心、唯独圣经”这三大宗教改革的口号，表明这是其事工的根基所在。他强调，我们得救全凭神的恩典，能握住这恩典的途径是信心，而这信心的准则则唯有圣经可作衡量。当这三者都稳固不移，属灵争战的胜利就更加确实。

最后，张大卫牧师将以弗所书6章的异象与今日教会相衔接，呼吁：“穿戴全副军装并不只是关乎个人灵修，更意味着整个教会要彼此扶持、互相激励，同时走进社会。也许前方荆棘重重，但走到终点时，必能见到迎接我们的主，也将领受祂的嘉许。”

换言之，以弗所书6章的主旨在于：所有让我们惧怕的谎言与绝望，都已被耶稣的十字架与复活彻底摧毁；披戴全副军装的神子民，断不会在属灵争战中败退。有了这份确信，人们能在教会里真正经历基督的爱与恩典，并在圣灵助力下成为新造的人。

张大卫牧师以一句话结束：“不管世界多邪恶，只要还有一群人穿戴全副军装、以爱和盼望并信心武装自己，教会就仍有盼望之火在燃烧。”只要我们彼此相爱、并肩而行，神就必借着教会施行大能，让更多灵魂走向救恩。对于他而言，这也是保罗在以弗所书6章里向我们展现的“救恩宏图”在当代的再次实现。

当然，他也坦言，这条道路绝不轻松；守住真理、传扬福音、抵挡世界的诱惑，往往需要牺牲和付出。但回顾教会史与圣经所载，我们深知，那些付出终将被神更新并转化为荣耀。正如张大卫牧师始终所教导的：“要为神的国而战，却要用爱的方式去战，并且在真理中谦卑前行。”

由此可见，以弗所书6章所贯穿的“全副军装”精神，让我们再次回到福音永恒不变的核心：在真理上站稳脚跟，仰望神的国，以信心抵挡试炼，并执起圣灵的宝剑大胆往前。只要教会这样全副装备，任何黑暗都终将被击退。而这最终也会在日常生活、教会历史，以及世界的转变中结出果实。张大卫牧师相信，这一切唯有依靠神的恩典方能成就。若人开始自满或自诩伟大，那全副军装必在不知不觉间松动脱落。只有天天回到十字架前省察己身、仰赖圣灵的能力、持守神的话，我们才不会被任何考验所撼动。如此一来，教会在群体合一中逐渐成长，才是神所盼望、真正具备属天生命力的群体。

诚然，我们所处之地确是一片属灵战场，但因耶稣基督的受死与复活，胜局早已注定。当我们全然披戴这全副军装，就能毫无惧色地奔走天路。张大卫牧师常以“只要有人肯以爱、盼望和信心来武装自己，教会就能在属灵争战中生生不息，并传扬神国”来结束信息。如今，我们仍处在这场属灵战役的中心，但只要与教会共同前行，就能期待那日站在主面前受祂称许——这是他信息的最深盼望。愿我们也继续向前迈步，等待那荣耀一天的到来。

エペソ書の「全身の武具」―張ダビデ牧師

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イエス・キリストの福音と真理

張ダビデ牧師は、福音の核心とはイエス・キリストご自身であることを、常に力強く説き続けてきた。イエス・キリストこそが真理そのものであり、私たちがつかむべき命の源泉であるゆえ、真理への信仰こそがクリスチャンが「全身の武具」を備える第一歩だと力説する。エペソ書6章の後半で詳述される「全身の武具」のなかで、最初に登場する「真理の帯」について、彼は「真理とはイエス・キリストその方にほかならず、霊的戦いの土台を揺るがぬものにする最重要要素だ」と説明する。どれほど他の武器や防具を備えていても、真理を失えば中心から崩れてしまうため、真理なしには信仰が確固たるものとして立ち得ないのだと指摘している。

張ダビデ牧師によると、福音とはイエス・キリストの代償的な死と復活を指し示し、これに対する揺るぎない確信こそが信仰の根幹を築く力となる。エペソ書が述べる「全身の武具」は、単なる外面的な飾りではなく、心と思考を堅固に守るための霊的な武装である。彼は「真理の帯」をイエス・キリストの福音だと位置づけ、「常に真理を身につけることこそが、揺るぎない信仰の出発点になる」と力を込める。

こうしたイエス・キリストにおいて完成された福音は、旧約と新約を貫く鍵だとも言える。張ダビデ牧師は、旧約と新約の統一性、すなわち聖書全体が証しする救済史の計画に注目する。旧約で預言された神の救いが、新約においてイエス・キリストによって完成するからにほかならない。ゆえに、この完成された福音を繰り返し“反すう”しながら黙想し、自らの生活の中で体得することが重要だと説く。彼はよく「牛が複数の胃袋で何度も反すうするように、御言葉も繰り返し黙想するとき、私たちの血肉となって行動にまで及ぶ」という比喩を持ち出す。

さらに張ダビデ牧師は、御言葉をいくら聞いても十分に消化されないまま流してしまう態度を警戒する。真理を絶えず受け取り続け、反すうしていくことで、単なる知識ではなく実際の行動に落とし込む作業こそが信仰だというのだ。こうしたプロセスは一朝一夕には完成しないが、日々たゆまず御言葉を咀嚼していくなら、私たちの思考や言動は徐々にイエス・キリストの教えを映し出し、世にあって光と塩の役割を担い始める。

また牧師は、真理を確かに握る者こそサタンの誘惑にも動じないと語る。というのも、サタンの攻撃は、偽りや疑念を駆り立てて私たちの信仰の根を揺さぶることに本質があるからだ。とりわけ「あなたは本当に神の子どもなのか？」とアイデンティティを根本から揺さぶる問いは極めて致命的だという。イエスでさえ荒野での試練において「もしあなたが神の子なら…」という挑発を受けたが、イエスは「『聖書にこう書いてある』」と御言葉によって打ち破られた。私たちも同様に、“記されている御言葉”への絶対的な信頼が不可欠なのだと、張ダビデ牧師は繰り返し主張する。

では実際に、どうすれば真理を握ることができるのか。彼は三つのステップを提案する。第一に、御言葉を常に手元に置いて深く黙想し、それが生活の隅々にまで浸透するように努めること。第二に、教会共同体で互いに学び合い、教え合い、具体的な応用の場を備えること。第三に、学び得た御言葉を実際に生きようともがくとき、初めて真理が私たちの内に力強く働くのを体験する、というのである。最終的に、真理は頭で理解するだけの知識ではなく、生活と行いを通して明らかになる福音の力なのだ。

張ダビデ牧師は、初代教会の殉教者たちをよく例に挙げる。「多くの人々が、福音に秘められた真理を守るために命を懸け、その真理が教会に命を与え続けた」というのである。こうした福音の真理の絶対性は、あいまいに妥協できるものではない。教会は真理の上に立っており、イエス・キリストの代償こそがその真理の核心である以上、誰もその柱を揺るがすことはできないのだ。

ゆえに、エペソ書6章が語る「真理の帯」は全身の武具の基礎にあたる。兵士がベルトを締めていなければ装備がずれてしまうように、真理を失えばすべてが無力化してしまう。張ダビデ牧師は「福音の真理をしっかり握っているときこそ、イエス・キリストの力を体験し、神の国へと向かう正しい情熱が燃え上がる」と繰り返し強調する。

神の国を見つめる希望

張ダビデ牧師は、「義の胸当て」を神の国への熱い情熱だと捉えている。胸当てが心臓を守るように、私たちの内面と心を堅固に保つ源泉は、神の国に対する切なる渇望にあるからだ。イエスが「義に飢え渇く者は幸いだ。その人は満たされる」と語られたように、神の正義と支配を渇望する者は、サタンの攻撃の前でも簡単に中心を失わない。

では神の国は具体的に何を意味するのか。張ダビデ牧師は、神の国が終末的意味と同時に現在的意味も持つと語る。つまり、イエス・キリストの再臨によって完成する“未来の神の国”と、すでにイエス・キリストを信じる人々に臨んでいる“現在の神の国”が同時に存在しているというわけだ。「神の国はあなたがたのただ中にある」というイエスの言葉を例に挙げ、神の支配は過去や未来だけの事柄ではなく、今の時点でも実現していることを忘れるべきではないと強く促す。

しかし、私たちが生きる現実は「すでに」と「まだ」の狭間だと牧師は説明する。イエス・キリストによって救われたが、その救いと神の国の完成は将来に属しているという緊張感を伴う。「まだ」来ない完璧な神の国を待ち望みつつ、私たちは今の時代にあっても神の治めを実際に経験しようと努めなければならない。こうした希望があるからこそ、サタンは「おまえたちの未来には何もない」「神の計画など存在しない」と絶望へ誘おうと画策するのだ。

この点で「救いのかぶと」は希望と深く結びついている。頭（思考）が神の国への希望で満たされていなければ、サタンはいくらでも絶望や落胆の火矢を放ち、私たちの思いを貫いてくる。エジプトを脱出したイスラエルの民の例を出し、彼らが荒野で何度もエジプトを恋しがり、不平不信に陥ったときに道が困難になったと指摘する。逆に、カナンの地を見据えて神の契約に立ったときには、神の奇跡的な守りと導きが共にあったのだ。

張ダビデ牧師は、希望を固く握るための具体策を三つにまとめる。第一に、イエス・キリストの再臨と永遠の支配に関する聖書の約束を、常に学び思い起こすこと。第二に、日常生活のなかで御言葉に従い、聖霊の導きを味わうことで「神の支配が今ここにも及んでいる」ことを体験的に知ること。第三に、教会共同体で先達の証しや歴史上の神の働きを確かめ合い、互いに励ますことである。こうして希望が強められると、サタンがどれだけ「おまえには未来などない」と嘯いても、そう簡単には揺さぶられなくなるのだ。

さらに牧師は、「平和の備え」の履物は、福音を伝えようとする情熱だと解釈する。福音は争いではなく平和をもたらす力であり、平和的に福音を伝えていく働きこそが、世の壁を打ち崩し神の国を広げていくと語る。張ダビデ牧師は、柔和や謙遜、そして愛に根差す福音伝道こそ、サタンが最も恐れる活動であると力説する。結局のところ、福音は真の平和をもたらすメッセージであり、この平和を届けようと絶えず動く者たちを、サタンは容易に打ち破れないのだ。

また、ローマ書14章17節の「神の国は飲み食いのことではなく、聖霊による義と平和と喜びなのだ」という言葉を引用し、張ダビデ牧師は「神の国に希望を置く者は、いかなる状況でも落胆せず、むしろ賛美の歌を口ずさむことができる」と断言する。これはイスラエルのカナン入植に当てはめるならば、荒野がどれほど長く厳しくとも、最後まで約束の地を目指した結果としてその実現を見たのだという解釈である。もし現代の教会がこの歴史を心に留めるなら、社会がいかに暗く見えても、絶望せず前進を続けられるというわけだ。

信仰の盾と試みの問題

エペソ書6章16節の「信仰の盾」について、張ダビデ牧師は、あらゆる“火矢”から私たちを守る究極の防御策だと説明する。サタンの火矢は疑い、誘惑、アイデンティティの揺らぎ、絶望、人間関係の亀裂などさまざまだが、その最終目標は「信仰」を損ない、神の子どもというアイデンティティを投げ捨てさせることにある。

彼によれば、信仰の反対語は「不信」ではなく、むしろ「疑いと偽りに容易に翻弄される状態」である。アダムとエバがサタンの嘘に惑わされ、「神が本当に善いお方なら、なぜこの実を食べることを禁じたのだろう？」という疑いに陥ったとき、彼らは罪を犯すに至った。同じように現代社会でもサタンは絶えず「神は本当にあなたを愛しているのか？」「あなたは本当に神の子どもなのか？」と問いかけ、その結果私たちを罪に引き込もうとするのだ。

こうした疑いに対抗する武器は何か。張ダビデ牧師は、まず第一に「『書かれてある』という御言葉の確かさ」だと説く。イエスが荒野での試練で一つひとつの誘惑に対し「書かれている」と聖書を引用して退けたように、記された御言葉への堅固な信頼が、疑いと偽りを退ける最大の武器になるという。第二に、「私たちは神の子どもだ」というアイデンティティの確信だ。イエスが受けられた試練が「もし神の子なら…」という前置きで始まったように、サタンは私たちのアイデンティティを揺るがすことに最大の力を注ぐ。だが、私たちが新生した神の子であるという事実を確信していれば、サタンはその隙間に入り込むことができないのだ。

さらに張ダビデ牧師は、試みそのものが信仰を成長させる機会にもなり得ると説く。困難や誘惑は、私たちにより深い祈りと御言葉の必要性を気づかせるからだ。彼が挙げる代表的な例がダビデとゴリアテである。ダビデは「戦いは主に属する」と強く信じていたがゆえに、ゴリアテという大きな脅威を前にしても揺るがず、投石器一つで勝利を得た。サタンは私たちの目をゴリアテの巨大さに注がせようとするが、信仰者は「神の絶対主権」を見上げるので恐れが消えていくのだ。

ただし、このような信仰は勝手に育つわけではない。張ダビデ牧師は、自身の信仰の歩みを振り返り、はじめは些細なことにも不安を覚えたが、次第に御言葉を握りしめ、祈りの経験を重ねるうちに、かつては手に負えなかった問題さえ大きく感じなくなったと証しする。それは、信仰が御言葉と祈り、そして共同体での分かち合いを通して少しずつ強められることを端的に示している。

また試みの時こそ共同体の重要性が増すとも彼は言う。独りで孤立していては火矢の攻撃を防ぎきれないからだ。互いに「あなたは神の子だ」と真理を確認し合い、祈り合うとき、信仰の盾はさらに厚みを増す。信仰が強くなるほど、受け身の防御に終わらず前進することも可能になる。実際の戦場で盾は防御だけでなく、隊列を安全に移動させて敵陣へ踏み込む助けにもなる。信仰があればサタンの矢を回避するだけではなく、福音宣教や教会の成長へ主体的に歩み出すことができるのだ。

聖霊の剣と「全身の武具」に関する実践

最後に、エペソ書6章で言及される「聖霊の剣、すなわち神の言葉」について、張ダビデ牧師は特に強調する。先に挙げられた武具が主に防御的役割を果たすとすれば、聖霊の剣は霊的戦いにおいて能動的に敵を打ち破る攻撃の武器であり、しかし単なる知識ではなく、聖霊の光のもとで適切に宣言し、適用されてこそ真価を発揮するという。

彼は、この聖霊の剣を正しく扱うための条件を三つ示す。第一に、聖霊の導きに常に敏感であること。日ごとに御言葉を読み黙想するなかで、聖霊が心に刺さる箇所を示されたとき、すぐに従い実行するとき、剣は生きて働くのだ。第二に、動機が「愛」でなければならないこと。御言葉の適用を誤れば、他人を裁き、傷つける刃になりかねない。しかし、主が示された愛を根拠に適用するなら、それは傷ついた者を癒やし、悔い改めへと導く「命の剣」となる。第三に、祈りと訓練を通して御言葉を習得すること。兵士がいくら良い剣を持っていても扱い方を知らなければ無意味であるように、私たちも御言葉を学び、共同体で共有し、祈りによって準備するとき、剣の効力が何倍にもなるというわけだ。

張ダビデ牧師は、ヘブライ書4章12節「神の言葉は生きていて力があり、両刃の剣よりも鋭い…」という聖句こそ、聖霊の剣をよく物語ると語る。この剣はまず私たち自身の内側を刺し、悔い改めと清めを促す。自分が御言葉に取り扱われないまま、ただ「聖書」という名の刃を振りかざせば、それは魂を生かすどころか暴力的な剣にもなりうる。ゆえに、聖霊の剣はまず自己吟味と悔い改めを経てこそ、真に光を放つのだ。

結局、全身の武具はこれらすべての要素が一体となって機能すべきだ、と牧師は強調する。真理の帯、義の胸当て、平和の靴、信仰の盾、救いのかぶと、そして聖霊の剣――どれか一つでも欠けるとバランスが崩れる。たとえばどれほど信仰の盾が硬くても、救いのかぶとを被らず希望を失えば、頭が致命傷を負いかねない。真理を知っていても、義を求める情熱が冷めてしまえば、霊的戦いにおいて無力化するのは時間の問題なのだ。

具体的な実践として、張ダビデ牧師は三つの霊的訓練を勧める。第一に、毎日定めた時間を祈りに集中すること。賛美と御言葉の黙想を通じて聖霊の声に耳を澄まし、その導きに応答しようとする姿勢が重要だ。第二に、聖書を「暗記」にとどめず、実際の行動に適用するところまで進むこと。一日一節でも状況に応じて思い起こし、実践する訓練をする。第三に、共同体の中で証しやフィードバックを互いに交わすことである。「今日、どのような誘惑に直面し、どう御言葉で勝利したのか」を共有し合うことで、全身の武具が正しく作用しているかを確認できるのだ。

張ダビデ牧師は、ときにコリント第一の手紙13章13節「信仰と希望と愛、この三つはいつまでも残る」を全身の武具と結びつけて読み解く。信仰の盾（信仰）、救いのかぶと（希望）、さらに義の胸当てと福音伝道の情熱（愛）がバランスよく働くとき、サタンの偽りに簡単には動揺しない。イエス・キリストがこの地上で病める者を癒やし、罪人を受け入れ、十字架で敵を赦されたとき、それはまさに聖霊の剣が力を発揮し、サタンを打ち破る出来事だったとも言えよう。最も強力な武器は真理と愛、そして聖霊の働きなのだと彼は繰り返す。

また、張ダビデ牧師は「全身の武具」は決して華美な外面の装いではないと改めて思い起こさせる。霊的戦いは現世での派手な争いではなく、日々の生活の中で繰り広げられる誘惑と偽り、そして絶望との闘いである。そしてパウロが最後に「すべての祈りと願いをもって、常に祈りなさい」と勧めているとおり、目を覚ました祈りこそが、この全身の武具を常に機能させる要だ。祈りによって聖霊の導きがより鮮明になり、その都度御言葉を適用でき、新たな試みが訪れてもすぐ対応が可能となる。

現代の教会に対して、張ダビデ牧師が強調するのは、この霊的戦いを教会共同体が共に担うべきだという点である。パウロが「私のためにも祈ってほしい」と願ったように、互いのための取りなしと励ましによって、教会全体が霊的な勝利を分かち合うことができる。

メッセージの終盤で彼は、「全身の武具を身にまとう生き方は、日々イエス・キリストを倣う道に他ならない」とまとめる。イエスは地上であらゆる試みや敵対にさらされ、十字架の苦難を通されたが、真理と愛で最終的に勝利され、十字架によって救いを成就された。私たちがその道を共に歩むなら、世が理解せず嘲笑することはあっても、神の国は教会を通して拡大し、多くの魂が福音へと導かれると彼は言う。

続いて張ダビデ牧師は、エペソ書6章の最後でパウロがトゥキコに言及するくだりを取り上げる。「もしトゥキコのような同労者がいなければ、パウロの高邁な思想や福音の核心は教会へと正しく伝わらなかったかもしれない」と。教会は一人ではなく共同体で歩む場であり、福音をつなぐ“トゥキコ”的な存在が各所に育まれる必要があるというのだ。

要するに、張ダビデ牧師がエペソ書6章から語る中心メッセージは、「真理の中心をしっかり握りつつ、神の国を望み、信仰をもって試練に打ち勝ち、聖霊の力によって大胆に福音を宣べ伝えよう」ということに尽きる。しかもこれは、一人で完結できるものではなく、教会全体が互いに助け合い、支え合いながら進むべき道である。そして彼は「目先の現実に振り回されるのではなく、永遠を見つめ、その希望を今このときに適用していこう」と繰り返し呼びかける。どんなに状況が重苦しく見えても、霊的視点を上げるなら、すでに勝利が保障された戦いだと悟ることができるからだ。

張ダビデ牧師は、この実現のために「目を覚ましてさらに備えよ」という言葉をしばしば引用する。教会が主の再臨を待ち望みながら、聖霊のうちに聖さと愛を追い求めるとき、世の人々は教会を通して希望を見いだすだろうと確信しているのである。そして、そのような道を歩むとき、霊的戦いで私たちが得る勝利は、人々に命を届け、神に栄光をお返しする豊かな実りとして結ばれるという。

さらに彼は、「唯一恩恵（Sola Gratia）、唯一信仰（Sola Fide）、唯一聖書（Sola Scriptura）」という宗教改革のモットーが、自らの宣教の根幹にあることを改めて明言する。人間のいかなる功績でもなく、ただ神の全的な恵みによって救われ、その恵みをつかむのは信仰のみであり、その信仰の基準はただ聖書のみだという確信こそが、霊的戦いでの勝利を動かぬものにするというのである。

最後に張ダビデ牧師は、エペソ書6章のビジョンと今日の教会を結びつける。全身の武具をまとうのは、単に個人の敬虔さにとどまらず、教会共同体が一致して互いに励ましながら前へと進むことを意味するのだ。「互いに祈り合い、愛をもって仕え、御言葉を握って世に出るなら、たとえ道が茨に覆われていようとも、その先で私たちを待つのは主ご自身であり、そのお声を聞くことになる」と彼は力づける。

結局、エペソ書6章の要旨は、私たちを脅かすどんな偽りや絶望も、十字架と復活を通してすでに打ち砕かれ、全身の武具をまとった神の民はこの霊的戦いに決して敗れることはないという点にある。この確信があるゆえに、人々は教会でイエス・キリストの十字架の愛に触れ、聖霊の働きによって新しい被造物へと変えられるのだと彼は強調する。

張ダビデ牧師は説教の最後にこう呼びかける。「どれほど世が悪いと嘆かれても、『全身の武具』を着けて戦う教会があるかぎり、希望は決して失われません」。私たちが全身の武具の一つひとつを正しく身につけ、互いに愛をもって進むとき、神は教会を通して大いなる御業を行い、多くの魂を救いの道へと導かれると彼は堅く信じている。そしてこれこそが、パウロが示した「救いのドラマ」を私たちの時代に再び映し出す道だというのだ。

とはいえ彼は、この過程が平坦ではないとも率直に言う。真理を守り福音を広め、世の誘惑に打ち勝つなかで、献身と犠牲が不可欠であることは歴史が示している。しかし、教会史や聖書の物語に見られるように、その犠牲はやがて栄光へと結実すると私たちは知っている。だからこそ、「神の国のために戦うとしても、愛のやり方で戦い、真理のうちにへりくだって歩みなさい」というのが、張ダビデ牧師の一貫したメッセージなのである。

こうしてエペソ書6章に流れる「全身の武具」の精神は、初代から現代に至るまで変わらぬ福音の本質を思い起こさせる。真理に堅く立ち、神の国を見つめ、信仰をもって試練を克服し、聖霊の剣を携えて進む教会に対して、いかなる闇も最終的には勝利を収められない。そうして結ばれる実は、日常や教会の歩み、社会の変革という形で顕在化していくのだと、彼は確信を新たにし続ける。

そして張ダビデ牧師は最後に、「すべては“ただ恵みによって”のみ実現する」と強調する。もし私たちが少しでも高慢になり、自分の力を過信するならば、全身の武具はいつの間にか外れてしまう。日々十字架の前で自分を省みながら、聖霊の力を仰ぎ、御言葉を握る者こそが、どんな試練にも動じない大胆さを得る。そしてそのようにして互いに成熟していく教会こそ、神が心から望まれる真の信仰共同体なのだ、と結論づける。

結局、私たちがいるこの地上はたしかに霊的戦場であるが、イエス・キリストの死と復活によって勝利が既に確定している戦いでもある。私たちが全身の武具をしっかりまとい、恐れず進んでいくなら、そこには神の国の勝利が明確に示されるだろう。張ダビデ牧師は「愛と希望、そして信仰に満たされて武装した人々がいるかぎり、教会は生き生きと神の国を宣言し、拡張し続ける」と繰り返し説きながら説教を締めくくる。いま私たちはこの霊的戦いの只中を歩んでいるが、共に前進する教会とともに主の前に立つその日を思いつつ、一歩一歩を踏み出そうというメッセージこそが、彼の中心的な思想なのである。

L’armure complète dans l’Épître aux Éphésiens – Pasteur David Jang

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L’Évangile de Jésus-Christ et la vérité
Le pasteur David Jang met sans cesse en avant que le cœur de l’Évangile se trouve en Jésus-Christ. Parce que Jésus-Christ est la Vérité elle-même, la source de vie à laquelle nous devons nous attacher, la foi en cette vérité constitue, selon lui, le tout premier pas pour se préparer à revêtir l’armure complète. Dans la seconde partie d’Éphésiens 6, on découvre cette « armure complète », et la première pièce mentionnée est la « ceinture de la vérité ». Il en dit : « La Vérité, c’est Jésus-Christ en personne ; c’est le socle majeur qui nous évite de vaciller dans le combat spirituel. » Même si nous sommes bien équipés par ailleurs, si nous négligeons la vérité, toute la structure s’effondre. Sans vérité, il est impossible que notre foi tienne fermement.

David Jang insiste sur le fait que l’Évangile renvoie directement à la mort expiatoire et à la résurrection de Jésus-Christ, et qu’avoir une certitude inébranlable à ce sujet constitue la force motrice qui bâtit le fondement de la foi. L’« armure complète » décrite dans l’Épître aux Éphésiens n’est pas un ornement extérieur, mais un équipement spirituel protégeant nos pensées et notre cœur. Il définit la « ceinture de la vérité » comme l’Évangile de Jésus-Christ, affirmant que « demeurer constamment dans la vérité marque le début d’une foi à l’abri de toute secousse ».

De plus, l’Évangile accompli en Jésus-Christ sert de clé reliant l’Ancien et le Nouveau Testament. Le pasteur David Jang insiste sur l’unité de la Bible tout entière, car ce que l’Ancien Testament annonce comme le plan de salut de Dieu s’accomplit dans le Nouveau par Jésus-Christ. Voilà pourquoi il exhorte à « ruminer » inlassablement cet Évangile accompli, à le méditer et à l’ingérer pour qu’il pénètre concrètement notre existence. Il reprend souvent cette analogie : « Comme la vache qui a plusieurs estomacs et rumine sans arrêt, il convient de méditer la Parole à maintes reprises pour qu’elle imprègne notre vie et qu’elle se traduise en actes. »

David Jang met en garde contre l’attitude qui consisterait à entendre la Parole sans l’assimiler, pour la laisser passer comme un simple événement ponctuel. Il définit plutôt la démarche de la foi comme un processus continu : absorber la vérité, la passer au crible de la méditation, pour finalement la vivre plutôt que d’en rester à la théorie. Cette intégration ne s’achève pas d’un coup. Toutefois, à force de « digérer » la Parole, notre mentalité et nos actes finissent peu à peu par refléter l’enseignement de Jésus-Christ, et nous pouvons alors agir en « sel et lumière » dans la société.

Il ajoute que ceux qui s’attachent fermement à la vérité demeurent inébranlables face aux ruses de Satan. Le mode d’attaque de Satan consiste en effet à injecter des mensonges et à semer le doute pour ébranler nos racines de foi. La question la plus redoutable vise notre identité : « Es-tu vraiment enfant de Dieu ? » Selon l’explication de David Jang, c’est le point le plus dangereux. Même Jésus, quand Il fut tenté trois fois dans le désert, a d’abord entendu le diable Lui dire : « Si tu es Fils de Dieu… » Et Jésus a chaque fois repoussé la tentation par : « Il est écrit… » De même, il nous faut une foi ferme dans « ce qui est écrit » pour tenir bon.

Comment, alors, s’emparer concrètement de la vérité ? Il propose trois moyens. Premièrement, garder la Parole à portée de main et la méditer en profondeur, au point qu’elle prenne possession de notre vie. Deuxièmement, dans la communauté ecclésiale, il importe d’étudier et d’enseigner ensemble la Parole, et de mettre en place des espaces pour l’appliquer concrètement. Troisièmement, c’est en s’efforçant de vivre conformément à la Parole entendue et apprise qu’on fait l’expérience de la vérité agissant en nous. Autrement dit, la vérité n’est pas un simple savoir : c’est la puissance de l’Évangile qui se manifeste par nos actes et notre quotidien.

David Jang cite souvent l’exemple des martyrs de l’Église primitive. « Maints croyants ont risqué leur vie pour garder la vérité contenue dans l’Évangile, et c’est cette vérité qui a maintenu l’Église en vie. » L’absolu de la vérité portée par l’Évangile ne peut se négocier ni se diluer. L’Église repose sur la vérité, et le sacrifice de Jésus-Christ en constitue l’élément central, si bien que nul ne saurait faire vaciller cette fondation.

En définitive, la « ceinture de la vérité », première pièce de l’armure d’Éphésiens 6, est le socle du combat spirituel. Sans ceinture, le soldat perd la tenue de tout son équipement ; de même, écarter la vérité rend inopérants tous nos moyens de défense. David Jang souligne : « En restant solidement attachés à la vérité de l’Évangile, nous découvrons la puissance de Jésus-Christ et nous éprouvons un élan authentique en direction du royaume de Dieu. »

L’espérance tournée vers le royaume de Dieu
Le pasteur David Jang interprète « la cuirasse de la justice » comme l’aspiration fervente au royaume de Dieu. À l’instar d’une cuirasse protégeant le cœur, la force qui garde fermes nos sentiments et notre volonté se trouve dans la soif passionnée de la justice divine. Comme Jésus l’a affirmé : « Heureux ceux qui ont faim et soif de justice, car ils seront rassasiés » – celui qui désire ardemment la justice et la souveraineté de Dieu ne perd pas facilement sa direction dans les assauts de Satan.

Mais qu’est-ce au juste que le royaume de Dieu ? David Jang indique qu’il a une dimension à la fois eschatologique et actuelle. Il y a le « royaume futur » qui s’achèvera lors du retour de Jésus-Christ, mais il y a aussi le « royaume de Dieu au présent », déjà en œuvre chez ceux qui croient à cet instant. Citant la parole de Jésus : « Le royaume de Dieu est au milieu de vous », il rappelle qu’on ne saurait le cantonner au passé ou au futur : le règne de Dieu est déjà là, ici et maintenant.

Pourtant, note-t-il, nous vivons dans la réalité du « déjà et pas encore ». Par Jésus-Christ, nous sommes sauvés, mais la réalisation totale du salut et l’accomplissement intégral du règne de Dieu attendent encore l’avenir. Entre ces deux moments, nous persévérons dans l’espérance, espérant avec foi et luttant pour éprouver dès maintenant Son gouvernement. David Jang précise que cette espérance devient l’une des cibles privilégiées de Satan, qui cherche à instiller en nous : « Il n’y a pas de lendemain, votre voie est sans issue, et Dieu n’a aucun plan. » En propageant ces doutes, il veut nous pousser au désespoir.

C’est là, ajoute-t-il, que se lie le « casque du salut » à la notion d’espérance. Si notre tête – symbole de notre pensée – n’est pas imprégnée de l’espérance du royaume de Dieu, Satan peut aisément percer nos défenses à coups de flèches embrasées de découragement. Il prend l’exemple des Israélites sortis d’Égypte et constate que, lorsqu’ils se sont mis à regretter l’Égypte et à murmurer dans l’incrédulité, leur chemin s’est compliqué dans le désert. En revanche, quand ils se sont attachés à l’alliance divine en regardant vers Canaan, ils ont bénéficié de la protection et de la conduite miraculeuse de Dieu.

David Jang propose trois façons de cultiver concrètement cette espérance. Premièrement, nous devons sans cesse revisiter dans la Bible les promesses relatives au retour de Jésus-Christ et à Son règne éternel, pour nous les remémorer. Deuxièmement, dans notre vie quotidienne, il importe d’obéir à la Parole et de faire l’expérience de l’action concrète du Saint-Esprit, afin de « toucher réellement » au gouvernement de Dieu. Troisièmement, au sein de la communauté, nous sommes appelés à écouter les témoignages des aînés dans la foi et à nous remémorer l’œuvre de Dieu dans l’histoire, pour nous encourager mutuellement. De cette façon, notre espérance se consolide, et Satan peut bien dire : « Tu n’as pas d’avenir », nous ne nous laisserons pas facilement ébranler.

Il relie également les « chaussures du zèle pour l’Évangile de paix » à l’élan d’annoncer l’Évangile. Celui-ci n’engendre pas de conflits mais répand la paix, de sorte que le service d’évangélisation, s’il est porté par la douceur et l’amour, fait tomber les murs et étend le règne de Dieu. David Jang insiste : Satan redoute particulièrement la diffusion de l’Évangile nourrie de mansuétude, d’humilité et d’amour. L’Évangile est, en dernière instance, un message de paix véritable, et ceux qui s’emploient sans cesse à en ouvrir la route ne pourront être aisément vaincus par Satan.

Il évoque aussi Romains 14:17 : « Car le royaume de Dieu ne consiste pas en le manger et le boire, mais en la justice, la paix et la joie, par le Saint-Esprit », pour souligner que l’espérance du royaume de Dieu permet de ne jamais céder au découragement et de pouvoir chanter la joie en toute circonstance. Il compare cette idée à l’entrée des Israélites en Canaan : malgré la longueur et la rudesse du désert, ils n’ont pas renoncé à la terre promise et ont finalement été témoins de son accomplissement. Pour David Jang, si l’Église contemporaine se souvient de cette histoire, même dans une société sombre, elle ne sombrera pas dans le désespoir et continuera d’avancer.

Le bouclier de la foi et la question de l’épreuve
Concernant le « bouclier de la foi » (Éphésiens 6:16), David Jang explique qu’il nous met à l’abri de toutes les « flèches enflammées ». Celles que Satan décoche peuvent se présenter sous diverses formes – doutes, tentations, troubles identitaires, désespoir, conflits relationnels… –, mais leur but demeure de miner notre foi et de nous inciter à renier notre identité d’enfants de Dieu.

Selon lui, le véritable opposé de la foi n’est pas exactement l’incrédulité, mais l’état qui nous rend vulnérables au doute et au mensonge. Adam et Ève se sont laissés piéger par la supercherie de Satan : « Si Dieu est réellement bon, pourquoi vous interdirait-Il ce fruit ? » Ce premier soupçon a suffi pour les mener au péché. De même, dans notre monde moderne, Satan cherche sans trêve à glisser : « Dieu t’aime-t-Il vraiment ? Es-tu sûr d’être Son enfant ? » pour nous attirer dans la tentation.

Avec quoi donc faire face à de tels doutes ? David Jang indique d’abord la nécessité d’une foi inaltérable en « Il est écrit ». Quand Jésus fut éprouvé au désert, Il répondit systématiquement par « Il est écrit », s’appuyant sur la Parole. De la même façon, une confiance absolue dans l’Écriture demeure l’arme-clé pour rejeter les mensonges. Deuxième point, il s’agit d’être convaincus de notre identité « d’enfants de Dieu ». La tentation de Jésus a commencé par « Si tu es Fils de Dieu… », et Satan essaie de déstabiliser notre identité de la manière la plus acerbe qui soit. Mais si la nouvelle naissance en tant qu’enfant de Dieu est solidement ancrée en nous, Satan n’y trouvera guère de brèche.

David Jang souligne également que l’épreuve peut servir de moment pour affermir notre foi. Les diverses tentations ou difficultés nous poussent souvent à réaliser davantage notre besoin de la prière et de la Parole. Il prend l’exemple de David qui, face à Goliath, ne doutait pas que « la bataille appartient au Seigneur ». Voyant la souveraineté absolue de Dieu, David n’a pas tremblé devant l’imposant Goliath et a triomphé simplement avec sa fronde. Satan veut nous focaliser uniquement sur la force apparente de Goliath, tandis que l’homme de foi voit la grandeur de Dieu, et la peur disparaît.

Cette foi ne grandit pourtant pas spontanément. Le pasteur David Jang évoque son propre cheminement spirituel : au début, il se sentait gagné par l’inquiétude pour des broutilles, mais à force de s’appuyer sur la Parole, de prier, d’emmagasiner des expériences, les obstacles d’autrefois lui sont devenus moins effrayants. C’est un exemple vivant du fait que la foi s’épanouit au contact de la Parole, de la prière et du partage au sein de l’Église.

Il ajoute que la communauté ecclésiale est cruciale durant l’épreuve. Livrés à nous-mêmes, nous supportons plus difficilement les traits enflammés. Alors que, si nous nous soutenons, si nous confirmons pour chacun : « Tu es enfant de Dieu » et prions les uns pour les autres, le bouclier de la foi se renforce sensiblement. Plus la foi grandit, plus nous pouvons non seulement parer les attaques, mais avancer avec hardiesse. Dans un conflit réel, le bouclier ne sert pas qu’à protéger : il permet de progresser, de pénétrer le territoire de l’ennemi. Ainsi, avec la foi, nous dépassons le simple fait d’éviter les flèches de Satan, et nous pouvons nous engager activement pour l’expansion de l’Église et l’annonce de l’Évangile.

L’épée de l’Esprit et la pratique de l’armure complète
Enfin, l’une des pièces clés de l’armure dans Éphésiens 6 est « l’épée de l’Esprit, qui est la Parole de Dieu ». Alors que les autres éléments assurent principalement un rôle défensif, l’épée de l’Esprit est une arme offensive pour renverser l’ennemi dans le combat spirituel. Pour autant, il ne s’agit pas d’un simple bagage intellectuel : elle ne devient tranchante que lorsqu’elle est proclamée et appliquée, sous la lumière du Saint-Esprit, dans des circonstances précises.

Le pasteur David Jang précise que trois conditions sont requises pour manier correctement l’épée de l’Esprit. Premièrement, il faut être sensible à la direction du Saint-Esprit. Quand on lit la Parole chaque jour et qu’on la médite, il arrive que le Saint-Esprit fasse surgir un verset particulier ou nous interpelle concrètement, et c’est dans l’obéissance immédiate que l’épée s’avère vive et pénétrante. Deuxièmement, l’« amour » doit inspirer cette utilisation. Si l’on emploie la Parole sans amour, on peut juger autrui et le blesser. Mais si l’on l’applique dans l’esprit de l’amour que le Seigneur nous a montré, alors elle devient une « épée de vie » qui guérit et conduit au repentir. Troisièmement, la prière et l’apprentissage sont essentiels pour la maîtriser. Comme un soldat, si l’on ne sait pas manier une arme de qualité, elle ne sert à rien. De même, la pratique de la Parole, l’échange dans la communauté et la formation spirituelle accroissent l’efficacité de cette épée.

David Jang mentionne Hébreux 4:12, selon lequel « la Parole de Dieu est vivante et efficace, plus affilée qu’une épée à double tranchant ». Il précise que cette épée nous transperce d’abord nous-mêmes, produisant en nous repentance et purification. Si nous n’avons pas d’abord subi cette action, et que nous « brandissons la Parole » pour corriger les autres, elle se transforme en « arme violente » qui blesse plutôt que de sauver. Par conséquent, il est indispensable de se soumettre à la Parole, par l’auto-examen et le repentir, avant de manier avec justesse l’épée de l’Esprit.

Au final, l’armure complète forme un tout, insiste David Jang. La ceinture de la vérité, la cuirasse de la justice, les chaussures de l’évangile de paix, le bouclier de la foi, le casque du salut et l’épée de l’Esprit doivent s’accorder harmonieusement. Si l’une manque, l’équilibre se rompt. Par exemple, même si le bouclier de la foi est solide, si l’on omet le casque du salut et que l’on perd l’espérance, on peut recevoir un coup fatal à la tête. Inversement, connaître la vérité sans brûler du désir de la justice peut nous mener à la passivité spirituelle.

Pour concrétiser l’armure complète dans la vie de tous les jours, il propose trois disciplines. Premièrement, réserver quotidiennement un temps à la prière, avec la louange et la méditation de la Parole, afin d’être à l’écoute de la voix du Saint-Esprit et de Lui obéir. Deuxièmement, dépasser la simple « récitation » de la Bible en la traduisant dans l’action : même un seul verset par jour, mis en pratique dans notre contexte, peut être un excellent exercice. Troisièmement, partager ses expériences et recevoir des retours au sein de la communauté : « À quelles tentations ai-je été confronté aujourd’hui, et comment la Parole m’a-t-elle aidé à tenir ? » De cette manière, nous nous assurons que l’armure demeure efficace.

David Jang rattache parfois 1 Corinthiens 13:13 – « Maintenant donc ces trois choses demeurent : la foi, l’espérance, l’amour » – à l’armure complète. Le bouclier de la foi (foi), le casque du salut (espérance) et la cuirasse de la justice alliée à l’ardeur d’annoncer l’Évangile (amour) doivent avancer de concert pour qu’on ne se laisse pas emporter par les mensonges de Satan. Lorsqu’Il guérissait les malades, accueillait les pécheurs et pardonnait Ses ennemis sur la croix, Jésus-Christ manie exactement l’épée de l’Esprit, infligeant à Satan sa défaite. Ainsi, la vérité, l’amour et l’action du Saint-Esprit constituent l’arme la plus puissante.

Il rappelle ensuite que l’« armure complète » ne se réduit pas à un simple habillage. Le champ de bataille spirituel ne concerne pas tant les tumultes visibles du monde que les luttes de chaque jour dans notre cœur, contre la tentation, le mensonge et le découragement. L’apôtre Paul conclut ce passage d’Éphésiens 6 en nous exhortant à « prier en tout temps par l’Esprit ». C’est la prière vigilante qui rend l’armure sans cesse opérationnelle, nous rendant attentifs à la conduite du Saint-Esprit et nous permettant d’appliquer la Parole au bon moment, tout en restant prêts à d’éventuelles nouvelles tentations.

Selon David Jang, la grande leçon pour l’Église contemporaine est que ce combat spirituel doit s’affronter collectivement. À l’image de Paul qui sollicite la prière de ses frères, nous sommes tous appelés à intercéder les uns pour les autres, et c’est ainsi que nous parviendrons ensemble à la victoire, plutôt que de lutter isolément.

Il conclut en disant : « Revêtir l’armure complète, c’est suivre le chemin de Jésus-Christ chaque jour. » Quand Il était sur terre, Jésus a connu diverses tentations, affronté de multiples adversaires et enduré la croix, mais Il a vaincu par la vérité et l’amour, en menant à bien l’œuvre du salut à la croix. Même si notre entourage nous méconnaît ou nous ridiculise pour cela, le royaume de Dieu s’étendra finalement au travers de l’Église, ramenant nombre d’âmes vers l’Évangile.

David Jang souligne ensuite à quel point la mention de Tychique à la fin d’Éphésiens 6 revêt un sens significatif : « Sans un collaborateur comme Tychique, il est possible que la richesse de la pensée de Paul et la substance de l’Évangile ne soient pas parvenues jusqu’aux Églises. » Comme l’Église se construit en commun, il convient qu’émergent, de tous côtés, des « Tychique » qui relient chacun à l’Évangile.

En résumé, le principal message que David Jang dégage d’Éphésiens 6 est : « Attachez-vous à la vérité, nourrissez l’espérance du royaume de Dieu, surmontez l’épreuve par la foi, et propagez hardiment l’Évangile grâce à la puissance du Saint-Esprit. » Comme rien de tout cela ne peut se réaliser en solitaire, il faut s’édifier ensemble dans l’Église. Il ajoute : « Ne vous laissez pas dicter par les circonstances, mais ayez le regard tourné vers l’éternité, en l’appliquant à votre existence présente. » Même si la situation terrestre paraît sombre, la foi nous permet de constater que nous sommes déjà engagés dans une bataille dont la victoire est assurée.

Le pasteur David Jang termine souvent ses prédications avec : « Veillez davantage et restez prêts. » Il croit fermement que si l’Église attend le retour du Seigneur en poursuivant la sainteté et l’amour dans le Saint-Esprit, le monde y trouvera un motif d’espérance. Et la victoire obtenue au cours de ce combat spirituel se manifestera par le salut de nombreuses âmes et par une louange rendue à Dieu, produisant ainsi une récolte abondante.

Il mentionne ensuite que les trois slogans majeurs de la Réforme – « Sola Gratia, Sola Fide, Sola Scriptura » – constituent aussi la racine de son ministère. Par la seule grâce, indépendamment de notre valeur ou de notre mérite, nous sommes sauvés ; et c’est par la foi que nous recevons cette grâce, tandis que la Parole de Dieu en demeure le seul critère. Tant que cette conviction ne vacille pas, la victoire en matière de combat spirituel est garantie.

Enfin, David Jang relie la vision d’Éphésiens 6 à l’Église de notre temps. Revêtir l’armure complète ne consiste pas seulement à cultiver sa piété personnelle, mais aussi à faire corps en Église, qui se soutient mutuellement et avance dans la foi. « Lorsque nous prions les uns pour les autres, que nous nous aimons et nous servons dans la Parole, il se peut que le chemin soit rempli de ronces, mais à la fin nous rencontrerons le Seigneur et entendrons Son approbation », affirme-t-il en guise d’encouragement.

Le chapitre 6 d’Éphésiens nous montre que tout mensonge ou désespoir voulant nous effrayer a déjà été vaincu par la croix et la résurrection de Jésus-Christ, et que ceux qui revêtent l’armure complète ne succomberont pas dans le conflit spirituel. Avec cette certitude, l’Église peut offrir aux âmes l’amour manifesté à la croix et les conduire, par la puissance du Saint-Esprit, à devenir de nouvelles créatures, insiste-t-il.

David Jang termine en rappelant : « Si le monde est mauvais, tant qu’il existe une Église qui combat en revêtant l’armure complète, l’espérance demeure. » Quand nous nous approprions ensemble chaque élément de l’armure et que nous nous engageons dans l’amour, Dieu opère de grandes choses par l’Église et y amène de nombreuses âmes au salut. Ainsi, nous revivons, d’après lui, le « drame du salut » décrit par l’apôtre Paul.

Il reconnaît cependant que ce parcours n’a rien de facile. Demeurer dans la vérité, proclamer l’Évangile et résister aux sirènes de ce monde impliquent volontiers du dévouement et des sacrifices. Pourtant, l’histoire de l’Église et celle de la Bible le montrent : ce sacrifice conduit à la gloire. C’est la raison pour laquelle il conseille constamment : « Combattez pour le royaume de Dieu, mais combattez par l’amour, et marchez dans la vérité avec humilité. »

Ainsi, l’esprit de l’« armure complète » qui traverse Éphésiens 6 nous ramène à l’essence immuable de l’Évangile. En demeurant dans la vérité, en gardant les yeux sur le royaume de Dieu, en vainquant les épreuves par la foi et en brandissant l’épée de l’Esprit, nous pouvons triompher de n’importe quelle obscurité. David Jang affirme avec conviction que ce triomphe se concrétise dans notre vie quotidienne, dans l’histoire de l’Église et dans les changements réels qui s’opèrent au sein de ce monde.

Pour conclure, il réitère que tout cela est possible « par la seule grâce ». Dès que nous nous enorgueillissons ou que nous nous imaginons remarquables, l’armure se détache sans tarder. Mais si nous restons chaque jour devant la croix, implorant la force du Saint-Esprit et gardant la Parole, alors aucune épreuve ne pourra nous abattre. Dans cette dynamique de croissance commune, l’Église devient le véritable corps que Dieu désire.

En définitive, il est certain que ce monde demeure un champ de bataille spirituel, mais la mort et la résurrection de Jésus-Christ ont déjà scellé la victoire. En revêtant pleinement l’armure, nous pouvons cheminer sans crainte. David Jang conclut souvent ainsi : « Tant qu’existent des croyants solidement armés d’amour, d’espérance et de foi, l’Église continuera d’annoncer la vie et d’étendre le règne de Dieu. » Même si nous sommes au beau milieu du combat spirituel, nous avançons aux côtés de l’Église, dans l’attente du jour où nous nous tiendrons devant le Seigneur. Voilà, en définitive, la pensée maîtresse qui anime son message.

The Full Armor of God from Ephesians – Pastor David Jang

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The Gospel and Truth of Jesus Christ

Pastor David Jang has consistently emphasized that the core of the gospel is Jesus Christ. Since Jesus Christ Himself is the truth and the very source of life that we must hold onto, faith in this truth is the foundational step in putting on the full armor of God. Toward the end of Ephesians 6, the “full armor” is introduced, starting with the “belt of truth.” According to Pastor Jang, because Jesus Christ is truth itself, He serves as the immovable bedrock for spiritual warfare. Even if we are well-equipped in every other way, if we lose our grip on truth, our center collapses; without truth, our faith cannot truly stand.

Pastor Jang underscores that the gospel hinges on the atoning death and resurrection of Jesus Christ, and that an unshakable confidence in these events becomes the driving force establishing our faith. In his view, the “full armor” mentioned in Ephesians does not merely adorn our outward appearance but spiritually fortifies our hearts and minds. He interprets the “belt of truth” as the gospel of Jesus Christ, teaching that continually wearing this truth is the indispensable starting point for unwavering faith.

This completed gospel, fulfilled in Jesus Christ, is the key that binds together the Old and New Testaments. Pastor Jang emphasizes the overarching unity of Scripture, noting that from Genesis to Revelation, the entire Bible narrates God’s plan of salvation, consummated through Jesus Christ in the New Testament. Hence, he urges believers to “chew on” this fully realized gospel, meditating and absorbing it thoroughly until it becomes part of our lives. He often employs the illustration of a cow with multiple stomachs, highlighting how repeated meditation on Scripture allows truth to filter into our lives and shape our actions.

Pastor Jang cautions against hearing the Word without truly digesting it—letting it pass by as a fleeting impression. Rather, he advocates the continual reception and ruminating of truth so that it transcends mere knowledge and becomes a lived reality. He emphasizes that this process does not reach completion in a single moment. Yet, when we diligently absorb the Word, our thinking and behavior gradually start reflecting the teachings of Jesus Christ, enabling us to become salt and light in the world.

He also teaches that those who hold tenaciously to truth remain steadfast against Satan’s temptations. Ultimately, the enemy’s strategy is to propagate falsehoods and doubts, shaking the roots of our faith. “Are you really a child of God?”—this most basic question about our identity—can be profoundly destabilizing. Citing the wilderness temptations of Jesus, Pastor Jang notes how the devil began with “If you are the Son of God…” and how Jesus responded by saying “It is written,” underscoring the necessity of a firm reliance on the “written Word.”

How do we practically cling to truth, then? Pastor Jang offers three proposals. First, we must keep Scripture constantly close and meditate deeply until it governs our daily life. Second, within the church community, we should study and teach the Word together, providing practical environments for its application. Third, genuine experience of truth emerges when we struggle to live out the Word we learn and hear. Ultimately, truth is not mere knowledge but the active power of the gospel, embodied in our daily conduct.

Pastor Jang frequently references the early church martyrs. “Many were prepared to die to defend the truth of the gospel, and it was that truth that kept the church alive,” he explains. Because the church is founded on truth, and Jesus Christ’s atoning sacrifice forms the heart of that truth, its absolute significance cannot be diluted or negotiated away. No one can shake this foundational pillar.

Thus, the first piece of the “full armor” in Ephesians 6—the “belt of truth”—is the bedrock for our spiritual battle. As a soldier without a belt would find his armor in disarray, losing hold of truth makes every other part ineffective. Pastor Jang affirms, “When we stand firm in the gospel’s truth, then and only then do we experience the power of Jesus Christ and kindle a proper zeal for God’s Kingdom.”

Hope in the Kingdom of God

Pastor David Jang interprets the “breastplate of righteousness” as a fervent longing for the Kingdom of God. Just as a breastplate protects the heart, our inner being and motives find resilience in an intense desire for God’s rule. Reflecting on Jesus’ words—“Blessed are those who hunger and thirst for righteousness, for they shall be filled”—he explains that those who passionately seek God’s justice and reign do not easily lose their center in the face of Satan’s onslaught.

What, then, is the Kingdom of God? Pastor Jang explains that it carries both an eschatological sense and a present dimension. There is a “future Kingdom of God,” which will be fulfilled at Jesus Christ’s second coming, yet believers already taste a “present Kingdom of God.” He cites Jesus’ phrase, “the kingdom of God is within you,” as a reminder that God’s reign is not solely a matter of past or future but a reality to be experienced here and now.

However, he describes our current position as living between the “already” and the “not yet.” Although we have received salvation through Jesus Christ, the total realization of that salvation and the Kingdom of God lies ahead. During this interval, we hold fast to our hope in God’s Kingdom, striving to experience His rule even now. Pastor Jang warns that this hope becomes a primary target for Satan’s attacks. The devil sows uncertainty with thoughts like, “There is no tomorrow, your hope is a delusion, God has no plan,” inciting despair.

At this juncture, he ties the “helmet of salvation” to hope. If our “head”—symbolizing our thoughts—is not permeated with the certainty of God’s Kingdom, Satan can easily penetrate with his fiery darts of hopelessness and discouragement. Pastor Jang references the Israelites in the wilderness after leaving Egypt, who frequently yearned for the past, fueling doubt and complaints that made their journey harsher. Conversely, whenever they fixed their gaze on Canaan and clung to God’s covenant, God’s miraculous protection and guidance were evident.

Pastor Jang condenses practical methods for sustaining hope into three points. First, we must continue to explore and remember biblical promises concerning the second coming of Jesus and His everlasting reign. Second, by obeying the Word and experiencing the Spirit’s guidance in our daily lives, we learn to perceive that God’s sovereignty indeed operates in the here and now. Third, we can confirm God’s ongoing work through testimonies in the church community and accounts of His actions in history, thereby encouraging one another. These practices solidify our hope against Satan’s attempts to convince us “there is no future.”

He adds that the “readiness of the gospel of peace” embodies zeal for evangelism. The gospel does not provoke conflict; it brings peace. Sharing the gospel in a gentle, humble, and loving manner tears down walls and spreads the Kingdom of God. Pastor Jang underscores how Satan dreads precisely this peaceful gospel outreach because it ushers in genuine reconciliation. The gospel is the message of true peace, and Satan cannot easily demolish believers who continuously move forward to open this path of peace.

Drawing from Romans 14:17—“For the kingdom of God is not a matter of eating and drinking, but of righteousness, peace, and joy in the Holy Spirit”—Pastor Jang stresses that when we harbor hope in God’s Kingdom, we can sing for joy under any circumstance, refusing to sink into defeatism. He compares this to Israel’s conquest of Canaan: no matter how daunting and protracted the wilderness journey, they never relinquished their hope of entering the promised land, ultimately witnessing God’s promise fulfilled. He teaches that if today’s church keeps this history in mind, it can persist unhindered by despair, even when society appears mired in darkness.

The Shield of Faith and the Problem of Temptation

Regarding the “shield of faith” mentioned in Ephesians 6:16, Pastor Jang interprets it as our protection against all the devil’s “fiery arrows.” Although these arrows may manifest in various forms—doubts, temptations, identity crises, hopelessness, and broken relationships—they all aim to shake our faith so profoundly that we abandon our identity as God’s children.

According to Pastor Jang, the true antithesis of faith is not simply unbelief but rather a state in which we are easily swayed by doubt and deception. Adam and Eve, for instance, were misled by the serpent’s lie, “If God is truly good, why forbid you this fruit?” and slid into disbelief, culminating in sin. Likewise, in the modern world, Satan ceaselessly insinuates, “Does God really love you?” or “Are you really a child of God?” in an effort to destroy our trust in Him.

So, how do we stand against these seeds of doubt? Pastor Jang first emphasizes the absolute reliability of Scripture, summed up in the phrase “It is written.” Jesus Himself repelled each temptation in the wilderness by uttering, “It is written,” highlighting the critical importance of an unwavering conviction in God’s Word. Second, a firm grasp of our identity as God’s children is vital. Just as the devil tested Jesus with “If you are the Son of God…,” Satan seeks to undermine our identity in a similar fashion. When we stand confident in our new birth as children of God, the devil struggles to find any point of entry.

Pastor Jang goes on to note that temptation can, paradoxically, become an opportunity for our faith to grow. Life’s trials and enticements often make us realize our need for deeper prayer and stronger immersion in the Word. He cites David’s showdown with Goliath: David remained unshaken because he truly believed, “The battle belongs to the Lord,” and triumphed using a simple sling and stone. While Satan tries to fix our focus on the giant’s size, believers who hold fast to God’s absolute sovereignty can stand unafraid.

However, such faith does not develop automatically. Pastor Jang recounts his own journey, recalling how he initially fretted over small obstacles. But with continual prayer, a grip on Scripture, and practical experiences of God’s faithfulness, once-overwhelming hurdles gradually appeared less formidable. This underscores that our faith matures through engaging with the Word, prayer, and communal support within the church.

He also underlines the critical role of fellowship in seasons of temptation. When isolated, believers can find it overwhelmingly difficult to endure Satan’s flaming arrows. Mutual reassurance—reminding one another “You are a child of God”—and communal prayer solidify our “shield of faith.” As that faith grows stronger, we can move from defense to offense. In a physical battle, a shield not only protects but enables soldiers to advance in formation. Likewise, anchored by robust faith, we can press on, sharing the gospel and expanding the church rather than merely avoiding attacks.

The Sword of the Spirit and Practical Application of the Full Armor

Finally, Pastor Jang places particular emphasis on one more weapon named in Ephesians 6: the “sword of the Spirit, which is the Word of God.” Whereas the other armaments serve primarily defensive purposes, the sword of the Spirit functions as an offensive tool for defeating the enemy in spiritual combat. Still, this sword is not just biblical knowledge; rather, it is the Word applied under the Holy Spirit’s illumination.

He identifies three conditions to wield this sword effectively. First, we must stay attentive to the Spirit’s leading. As we read and meditate on Scripture daily, the Holy Spirit may highlight a specific verse or pierce our hearts at just the right time. Rapidly obeying this prompting is what activates the sword’s power. Second, our motives must stem from love. The Word, when applied harshly or self-righteously, can inflict wounds and condemnation. However, rooted in the love Christ demonstrated, it becomes a “life-giving blade,” bringing healing and repentance. Third, we need prayerful discipline and training in Scripture. Just as even a high-quality sword is useless to an untrained soldier, the Word must be studied and practiced in community, tempered by prayer, for it to operate effectively.

Pastor Jang regularly refers to Hebrews 4:12—“For the word of God is living and active, sharper than any two-edged sword”—to describe the sword of the Spirit. This sword first penetrates our own hearts, prompting confession and purification. If we attempt to wield it against others without letting it address our own sins, it becomes a “violent weapon” rather than a means to bring life. Hence, genuine repentance and self-examination precede the sword’s proper use.

Ultimately, Pastor Jang asserts, all parts of the full armor must fit together. The belt of truth, the breastplate of righteousness, the footwear of peace, the shield of faith, the helmet of salvation, and the sword of the Spirit are interconnected. Missing even one disrupts the overall balance. For instance, a sturdy shield of faith is rendered ineffective if our “helmet of salvation”—our hope—is absent, exposing our minds to fatal blows. Knowing the truth means little if our zeal for righteousness has cooled, leaving us spiritually powerless in the heat of battle.

He suggests three spiritual practices to integrate the full armor into our daily living. First, designate a set time each day for prayer, praise, and Scripture meditation, listening for the Spirit’s guidance and striving to obey. Second, do more than merely memorize Scripture—actively put it into practice. Even meditating on one verse each day and applying it to a real situation is a discipline that shapes our lives. Third, share testimonies and reflect with fellow believers, asking: “How did I face temptation today, and how did I overcome it by the Word?” Such accountability ensures our armor remains fully functional.

Pastor Jang occasionally links 1 Corinthians 13:13—“But now faith, hope, love abide these three”—with the full armor: the shield (faith), the helmet of salvation (hope), and both the breastplate and the zeal for the gospel (love). When these three remain in balance, the devil’s lies find little traction. He points out that when Jesus walked among us—healing the sick, welcoming sinners, and forgiving enemies through His sacrificial love—He was in effect wielding the sword of the Spirit against Satan. Once again, he underscores that truth, love, and the Spirit’s power together comprise our mightiest weapon.

He then reminds us that the “full armor” is not meant as ornamental gear. Spiritual warfare is neither loud nor purely external; it transpires within our hearts and minds every day, where we confront temptations, deceptions, and despair. Following Paul’s directive to “pray in the Spirit on all occasions with all kinds of prayers and requests,” Pastor Jang reiterates that a posture of watchful prayer preserves the efficacy of our armor. Through prayer, we become more sensitive to the Spirit’s prompting and more responsive in applying the Word to new challenges.

Regarding today’s church, Pastor Jang insists that this spiritual struggle must be shared by the entire community. Just as Paul asked for prayer on his own behalf, we must intercede for each other so that the church as a whole may attain spiritual victory.

Concluding his remarks, Pastor Jang states, “Living daily in the full armor is essentially following Jesus Christ every step of the way.” Jesus confronted unrelenting adversity and opposition—including the suffering of the cross—yet He emerged victorious through truth and love, achieving redemption on Calvary. As we tread that same path, the world might misunderstand and mock, but the Kingdom of God will be extended through the church, drawing many souls to the gospel.

He also references Paul’s mention of Tychicus at the end of Ephesians 6. “If not for partners like Tychicus, Paul’s profound understanding and the essence of the gospel might not have been passed on effectively,” he notes. Because the church is a fellowship journeying together—not scattered individuals—Pastor Jang calls for believers who will serve as ‘Tychicuses,’ connecting people to one another and to the gospel.

Summarizing, Pastor David Jang’s central message from Ephesians 6 is: “Cling to truth, anticipate the Kingdom of God, overcome hardships through faith, and boldly proclaim the gospel by the Spirit’s power.” None of these aims can be accomplished alone; we build each other up and labor in unity as the church. He further pleads, “Do not let the present overshadow you; let the eternal hope inform your life today.” Despite how daunting our current situation may seem, if we open our spiritual eyes, we realize it is a battle whose ultimate outcome has already been decided in Christ.

Pastor Jang often cites the exhortation, “Stay alert, be prepared,” urging believers to watch for the Lord’s return while seeking holiness and love through the Spirit. He believes that as we practice these steps, the world will glimpse hope through the church. The victories we secure in spiritual conflicts then yield abundant fruit: offering life to those outside the faith and bringing glory to God.

He goes on to affirm that the Reformation’s motto—“by grace alone, by faith alone, by Scripture alone”—undergirds his ministry. We are saved by grace, not through any personal merit, and faith becomes the channel that grasps that grace, with Scripture as its sole authority. Where these foundations remain steadfast, victory in spiritual warfare is assured.

Finally, Pastor Jang relates the vision of Ephesians 6 to the modern church. Donning the full armor is not merely about personal piety but about church members joining together, serving one another in love, and stepping out into the world in unity. “Though the path ahead may be strewn with thorns, if we pray for each other, cling to the Word, and love one another, we will meet the Lord at the end of our journey and hear His commendation,” he encourages.

Ultimately, the essence of Ephesians 6 is that the lies and despondency seeking to intimidate us were dismantled by Christ’s cross and resurrection. Adorned with God’s full armor, believers will not be vanquished in this spiritual conflict. Thus assured, people can encounter Christ’s sacrificial love in the community of faith, becoming new creations through the Spirit’s work.

Pastor Jang concludes with a final exhortation: “No matter how depraved the world may seem, if the church fights on, clothed in the full armor, hope endures.” When we hold each piece of the armor correctly in place and move forward in love, God accomplishes great works through His church, leading many to salvation. This, he insists, is precisely how we reenact the “drama of salvation” in our own time.

Yet he readily admits that none of this comes easily. Safeguarding truth, preaching the gospel faithfully, and resisting worldly enticements inevitably involve cost and devotion. Still, Scripture and church history reveal that such sacrifice ultimately leads to glory. Therefore, “Engage in this fight for God’s Kingdom,” Pastor Jang steadfastly advises, “but do so in the spirit of love, remaining humble in the truth.”

Thus, the spirit of the full armor woven throughout Ephesians 6 beckons us to recall the unchanging substance of the gospel from start to finish. Standing firmly in truth, longing for God’s Kingdom, overcoming adversities by faith, and wielding the sword of the Spirit ensure that no darkness can finally overpower the church. Pastor Jang repeatedly affirms that these efforts will yield fruit in our daily lives, in the broad arc of church history, and in the gradual transformation of the world around us.

He closes by reiterating that all of this is possible “only by grace.” Should pride creep in or if we ever assume ourselves to be too extraordinary, the full armor quietly slips away. Yet those who daily return to the foot of the Cross, seeking the Holy Spirit’s power while clinging to the Word, will gain a boldness that no trial can easily shake. A church that grows together in this way is, he contends, precisely the authentic faith community God desires.

Though the world indeed stands as a spiritual battleground, Pastor Jang reminds us that Jesus Christ’s death and resurrection have already decided the outcome. Fully armed, we can traverse this path without fear. Concluding his sermon, Pastor Jang declares, “As long as there are those who are armed in love, hope, and faith, the church will vibrantly proclaim and advance the Kingdom of God.” Even now, we remain in the midst of this spiritual war, yet by journeying forward together in the church, we await with confidence the day we will stand before our Lord.

La armadura de Dios en Efesios – Pastor David Jang

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El evangelio y la verdad de Jesucristo
El pastor David Jang siempre ha enfatizado que el núcleo del evangelio es la persona de Jesucristo. Afirma que Jesús es la Verdad misma, la fuente de vida que debemos aferrar, y que la fe en esta Verdad constituye el primer paso para prepararnos con la armadura completa de Dios. En el capítulo 6 de Efesios, al final, se presenta dicha “armadura de Dios”, cuya primera pieza es el “cinturón de la verdad”. Al respecto, David Jang explica: “La verdad es Jesucristo en sí, y por tanto se convierte en el cimiento más básico que previene nuestro tambaleo en el combate espiritual”. Aun si el resto de la armadura es impecable, sin la verdad todo se viene abajo; de modo que sin ella nuestra fe no puede mantenerse firme.

David Jang destaca que el evangelio consiste en la muerte sustitutoria y la resurrección de Jesucristo, y que la certeza absoluta de esto impulsa los fundamentos de nuestra fe. La “armadura de Dios” descrita en Efesios, dice, no es un mero adorno externo, sino una defensa espiritual para proteger nuestro corazón y mente. Llamando “cinturón de la verdad” al evangelio de Jesucristo, enseña que “vivir siempre revestidos de la verdad es el punto de partida de una fe que no se tambalea”.

Dado que el evangelio consumado en Cristo conecta el Antiguo y el Nuevo Testamento, David Jang subraya la continuidad entre ambos: la salvación anunciada en el Antiguo Testamento se cumple en el Nuevo por medio de Jesús. Por ello, insiste en la importancia de “rumiar” constantemente este evangelio consumado, meditarlo y hacerlo parte de nuestra vida. Suele usar la analogía de la vaca, que vuelve a masticar el alimento varias veces, para ilustrar que solo a través de una meditación repetida la verdad penetra por completo en nuestra existencia y se traduce en hechos concretos.

El pastor David Jang advierte contra la actitud de quienes oyen la Palabra pero no la digieren, dejándola pasar de forma pasajera. Sostiene que el camino de la fe radica en asimilar sin cesar la verdad, rumiarla y encarnarla en la vida cotidiana, no como simple conocimiento, sino con acciones tangibles. Este proceso nunca se completa de inmediato; sin embargo, si trabajamos para asimilar la Palabra con diligencia, nuestros pensamientos y conductas progresivamente se ajustan a las enseñanzas de Cristo, y pasamos a ejercer un rol de luz y sal en el mundo.

Asimismo, David Jang explica que quien se aferra a la verdad permanece firme ante las tentaciones satánicas. La táctica de Satanás se fundamenta en sembrar la mentira y la duda para sacudir las raíces de nuestra fe. Con la pregunta esencial “¿Eres realmente hijo de Dios?” trata de minar nuestra identidad, lo cual considera lo más letal. Incluso a Jesús, en el desierto, el diablo le presentó tres tentaciones con la frase: “Si eres Hijo de Dios…”. Tal y como Jesús replicó con “Escrito está”, el pastor David Jang enfatiza que necesitamos una fe firme en la “Palabra escrita”.

Ahora bien, ¿cómo aferrarnos a la verdad en la práctica? Él propone tres pautas. Primero, mantener siempre la Palabra cerca, meditarla a fondo y dejar que gobierne nuestra existencia. Segundo, dentro de la comunidad eclesial, estudiar y enseñar la Palabra recíprocamente, generando ámbitos para su aplicación concreta. Tercero, esforzarnos por vivir lo que hemos escuchado y aprendido, pues es entonces cuando la verdad comienza a obrar en nosotros. Al fin y al cabo, la verdad no es conocimiento puramente teórico, sino el poder del evangelio que se revela en la vida y la acción.

David Jang alude con frecuencia a los mártires de la Iglesia Primitiva como ejemplo. “Para guardar la verdad del evangelio, muchos arriesgaron la vida; y es esa verdad la que, en última instancia, ha mantenido viva a la Iglesia”. La verdad del evangelio posee una categoría absoluta, imposible de negociar con tibieza. La Iglesia está edificada sobre dicha verdad, siendo la expiación de Jesucristo el núcleo de la misma; por eso, nadie puede tambalear este pilar central.

En conclusión, la primera parte de la “armadura de Dios” que Efesios 6 menciona —el “cinturón de la verdad”— es la base de la lucha espiritual. Al igual que un soldado cuyo cinturón falta ve desarreglada su armadura, si no sostenemos la verdad, todo lo demás pierde eficacia. David Jang subraya: “Solamente si nos aferramos firmemente a la verdad del evangelio, experimentaremos el poder de Jesucristo y recibiremos la pasión correcta por el Reino de Dios”.

La esperanza de contemplar el Reino de Dios
David Jang asocia la “coraza de justicia” con un ferviente anhelo por el Reino de Dios. Así como la coraza protege el corazón, la fuerza que defiende nuestro interior y nuestra mente brota del anhelo intenso de ese Reino. De la misma manera que Jesús dijo: “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados”, quienes anhelan la justicia y el gobierno divino no pierden con facilidad la firmeza de su corazón ante los ataques de Satanás.

¿Pero qué es concretamente el Reino de Dios? David Jang explica que su significado es tanto escatológico como actual. Existe un “Reino futuro de Dios” que se consumará con la segunda venida de Jesucristo, y a la vez un “Reino presente de Dios” que ya está en aquellos que creen en Cristo. Él retoma las palabras de Jesús: “El reino de Dios está entre vosotros”, para recalcar que no es solo algo del pasado o un suceso venidero, sino que se manifiesta hoy en día.

No obstante, la realidad que vivimos se encuentra “entre lo que ya es y lo que aún no ha llegado”, apunta. Aunque la salvación nos fue dada en Cristo, su consumación total y la completa revelación del Reino todavía pertenecen al futuro. En medio de esta tensión, alimentamos la esperanza en el Reino de Dios y procuramos experimentarlo en el presente, luchando por vivir bajo su dominio. El pastor David Jang subraya que esta esperanza es un blanco importante de las tentaciones de Satanás, quien busca plantar dudas como “No hay mañana, tu senda es vana, ni existe plan alguno de Dios” para hundirnos en la desesperanza.

En este punto, él conecta el “yelmo de la salvación” con la esperanza. La cabeza, como símbolo del “pensamiento”, debe llenarse de la esperanza del Reino de Dios, o de lo contrario, Satanás puede infiltrarse con flechas de desánimo y desaliento. El pastor David Jang pone como ejemplo al pueblo de Israel después de salir de Egipto: cada vez que extrañaban Egipto y se enredaban en la incredulidad y la queja, el camino por el desierto se tornaba más áspero. Sin embargo, cuando miraban hacia la Tierra Prometida y se aferraban al pacto divino, experimentaban la protección milagrosa y la dirección de Dios.

David Jang resume en tres aspectos el modo de sujetarnos a la esperanza. Primero, debemos reflexionar constantemente sobre las promesas bíblicas acerca de la segunda venida de Cristo y su reinado eterno. Segundo, al obedecer la Palabra en lo cotidiano y vivenciar la guía del Espíritu Santo, comprobamos que “el gobierno de Dios es real”. Tercero, compartir en la comunidad de la iglesia los testimonios de los mayores en la fe y constatar la mano de Dios a lo largo de la historia, para alentarnos unos a otros. Con ello, nuestra esperanza se afianza, de modo que, por más que Satanás susurre: “No tienes futuro”, no nos tambaleamos con facilidad.

Añade, además, que las “sandalias del apresto del evangelio de la paz” son la pasión por difundir el evangelio. El evangelio no promueve discordias, sino que trae la fuerza de la paz, y la tarea de difundir el mensaje con mansedumbre derriba muros y extiende el Reino de Dios. David Jang insiste en que proclamar el evangelio con humildad, mansedumbre y amor es lo que más aborrece Satanás. Al fin y al cabo, el evangelio conlleva un auténtico mensaje de paz, y quienes se empeñan en abrir rutas de reconciliación no pueden ser derrotados tan fácilmente por el enemigo.

Haciendo referencia a Romanos 14:17 —“El reino de Dios no es comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo”—, el pastor David Jang subraya que “si abrigamos la esperanza del Reino, no nos abatimos bajo ninguna circunstancia y seguimos cantando himnos de gozo”. Conecta este punto con la entrada del pueblo de Israel en Canaán, señalando que, aunque el desierto fuera largo y pedregoso, nunca dejaron de mirar a la Tierra Prometida, y al final vieron cumplida la promesa. Enseña que la iglesia de hoy, al recordar esta historia, no debe desesperarse aunque la sociedad parezca oscura; debe seguir avanzando.

El escudo de la fe y la cuestión de la tentación
Al abordar Efesios 6:16, donde se menciona “el escudo de la fe”, David Jang explica que este nos defiende de toda clase de “dardos de fuego”. Dichos dardos enviados por Satanás pueden adoptar múltiples formas —duda, tentación, confusión de identidad, desaliento, conflictos interpersonales—, pero todos apuntan en última instancia a sacudir nuestra fe y hacernos abandonar la identidad de hijos de Dios.

Para David Jang, lo opuesto a la fe no es simplemente la incredulidad, sino un estado que se tambalea con facilidad ante la mentira y la duda. Cuando Adán y Eva cayeron bajo la mentira de Satanás y pensaron: “¿Será que Dios es realmente bueno? ¿Por qué nos prohíbe comer de este fruto?”, terminaron pecando. Del mismo modo, hoy Satanás intenta sin cesar sembrar preguntas del tipo: “¿De veras Dios te ama?” o “¿En verdad eres hijo de Dios?”, buscando arrastrarnos a la tentación.

¿Cuál es el arma para combatir semejantes dudas? En primer lugar, David Jang destaca la “certeza de lo que está escrito en la Palabra”. Cada vez que Jesús enfrentaba una tentación en el desierto, respondía: “Escrito está”. Así, la convicción firme en la Palabra de Dios es la clave para vencer la duda y la mentira. En segundo lugar, es crucial afirmar la certeza de que “somos hijos de Dios”. Dado que la tentación presentada a Jesús también comenzaba con “Si eres Hijo de Dios…”, el pastor hace hincapié en que la acometida más fuerte de Satanás pretende sacudir nuestra identidad. Pero si tenemos plena seguridad de haber nacido de nuevo como hijos de Dios, el maligno apenas encontrará grietas por donde irrumpir.

Agrega que la tentación puede convertirse en un proceso de crecimiento de la fe. Las diversas pruebas o tentaciones a las que nos enfrentamos nos llevan a buscar con mayor hondura la oración y la Palabra. Él evoca la historia de David y Goliat: David no se amedrentó ante el gigante porque sostenía inquebrantablemente: “La batalla es del Señor”, y así venció con una simple honda. Según David Jang, Satanás quiere que solo veamos el gigantismo de Goliat, pero aquel que tiene fe dirige la mirada a “la soberanía absoluta de Dios” y, con ello, desaparece todo temor.

Esa fe, sin embargo, no brota por sí sola. El pastor menciona su propia experiencia, diciendo que al comienzo sentía ansiedad ante problemas menores, pero conforme se aferraba a la Palabra, oraba y acumulaba vivencias, los obstáculos que antes parecían enormes ya no eran tan intimidantes. Esto ilustra que la fe crece por medio de la Palabra, la oración y el compartir dentro de la comunidad.

David Jang enfatiza que, especialmente en tiempos de tentación, la comunidad resulta de suma importancia. Quien se aísla se ve más indefenso ante los dardos de fuego. Sin embargo, si en comunidad nos recordamos mutuamente: “Tú eres hijo de Dios” y oramos los unos por los otros, el escudo de la fe se fortalece. Y al robustecerse la fe, no solo somos capaces de resistir, sino también de avanzar de modo activo. Tal como un escudo no sirve únicamente para proteger, sino que también permite que el soldado se desplace hacia el enemigo, cuando la fe se arraiga, no nos quedamos en esquivar los ataques, sino que nos aventuramos a la expansión del evangelio y el crecimiento de la Iglesia.

La espada del Espíritu y la práctica de la armadura completa
Finalmente, David Jang otorga un énfasis especial a la “espada del Espíritu, que es la Palabra de Dios” en Efesios 6. Si bien las otras piezas de la armadura tienen un rol más defensivo, la espada del Espíritu es el arma ofensiva para derribar al adversario en la guerra espiritual. Pero esta espada no consiste en mero conocimiento intelectual: actúa con poder cuando, bajo la guía del Espíritu Santo, se proclama y aplica conforme a cada situación.

Para blandir correctamente esta espada, él señala tres requisitos. Primero, debemos ser sensibles a la dirección del Espíritu Santo. Al orar y meditar la Palabra cada día, a veces el Espíritu trae a nuestra mente un pasaje concreto o conmueve nuestro corazón. Si obedecemos de inmediato y actuamos en base a la Palabra, la espada cobra vida. Segundo, la motivación debe ser “el amor”. Si empleamos la Palabra de forma errónea, podemos juzgar o herir a los demás, pero cuando la aplicamos anclados en el amor de Cristo, se convierte en una “espada que da vida” y conduce a la sanidad y al arrepentimiento. Tercero, debemos “entrenarnos” mediante la oración y el estudio bíblico. Tal como un soldado no puede manejar con eficacia una espada si no la ha practicado, nosotros también necesitamos investigar las Escrituras, compartirlas en la comunidad y orar para prepararnos. Así crece la eficacia de la espada.

David Jang menciona Hebreos 4:12: “La Palabra de Dios es viva y eficaz, y más cortante que toda espada de dos filos…”, para describir la espada del Espíritu. Señala que esta espada, en primer lugar, penetra en nuestro propio ser, provocando arrepentimiento y purificación. Si uno no ha sido confrontado por la Palabra y la blandiera únicamente contra los demás, esa “espada” dejaría de ser un arma que da vida para convertirse en un instrumento de violencia. Por ende, la espada del Espíritu manifiesta su luz genuina tras operar primero en nuestro interior, motivando introspección y quebrantamiento.

Al final, David Jang afirma que la “armadura completa” ha de funcionar en su totalidad con todos sus componentes. El cinturón de la verdad, la coraza de justicia, las sandalias del evangelio de la paz, el escudo de la fe, el yelmo de la salvación y la espada del Espíritu deben estar presentes simultáneamente. Si uno falta, el equilibrio se rompe. Así, aunque el escudo de la fe sea resistente, sin el yelmo de la salvación y la esperanza nos exponemos a un golpe mortal en la cabeza. O si conocemos la verdad pero perdemos el fervor por la justicia, nos quedamos sin la pasión esencial en la batalla espiritual.

Para llevar esta armadura a la práctica, presenta tres disciplinas espirituales. Primero, asignar cada día un tiempo a la oración. Durante ese espacio, con alabanza y meditación de la Palabra, buscamos percibir la voz del Espíritu e intentamos obedecerla. Segundo, pasar del mero “memorizar” la Biblia a aplicarla en la vida real. Ejercitarnos para recordar un versículo diario y actuar conforme a él. Tercero, compartir testimonios y retroalimentación en la comunidad cristiana: “¿Qué tentaciones enfrenté hoy y cómo las vencí con la Palabra?”. De este modo, comprobamos si la armadura completa está operando adecuadamente.

David Jang conecta 1 Corintios 13:13 —“Y ahora permanecen la fe, la esperanza y el amor, estos tres…”— con la armadura de Dios. El escudo de la fe (fe), el yelmo de la salvación (esperanza), y la coraza de justicia junto con el fervor de difundir el evangelio (amor) se mantienen en equilibrio para que no sucumbamos fácilmente a las mentiras de Satanás. Además, recuerda que cuando Jesús sanó a los enfermos, acogió a los pecadores y perdonó a sus enemigos con el amor de la cruz, aquello fue la “espada del Espíritu” que venció al diablo. La verdad, el amor y la obra del Espíritu siguen siendo el arma más poderosa.

Simultáneamente, recalca que la “armadura completa” no se trata de relucir un equipamiento ostentoso. La guerra espiritual no ocurre en enfrentamientos ruidosos del ámbito terrenal, sino en la lucha constante del corazón y la mente contra la tentación, la mentira y la desesperanza. Y así como Pablo culmina instando a “orar en todo tiempo… con toda oración y súplica”, la vigilancia en la oración mantiene efectiva esta armadura. Por medio de la oración discernimos con más claridad la guía del Espíritu, aplicamos la Palabra según las circunstancias y permanecemos listos ante nuevas tentaciones.

David Jang agrega que la iglesia actual debe librar esta guerra espiritual en conjunto. Así como Pablo pidió que oraran por él, la intercesión y el estímulo recíproco permiten que la victoria espiritual sea experimentada no solo a escala individual, sino por toda la Iglesia.

En la última parte de su mensaje, concluye: “Vestir la armadura completa es, en suma, imitar a Jesucristo cada día”. Jesús padeció toda clase de tentaciones y embates, además del sufrimiento de la cruz, pero venció con la verdad y el amor, sellando la salvación en el Calvario. Al recorrer nosotros ese camino, el mundo tal vez no lo reconozca o incluso se burle, pero, a través de la Iglesia, el Reino de Dios se expande y muchos regresan al evangelio.

El pastor David Jang menciona también lo significativo que resulta que Pablo, al final de Efesios 6, haga referencia a Tíquico. “Sin un colaborador como Tíquico, quizá ni el pensamiento elevado de Pablo ni la esencia del evangelio se habrían transmitido bien a la Iglesia”. La Iglesia no avanza en solitario, sino unida, y en todos los lugares son necesarios “Tíquicos” que vinculen el evangelio.

En definitiva, el eje que David Jang rescata de Efesios 6 es: “Aférrate a la verdad esencial, anhela el Reino de Dios, supera la tentación con fe y proclama con valentía el evangelio en el poder del Espíritu”. Esto no es factible por cuenta propia, sino que la edificación mutua y la cooperación en la Iglesia son imprescindibles. También urge a “no dejarnos arrastrar por las circunstancias momentáneas, sino mirar a la eternidad y aplicar esa esperanza eterna a la vida diaria”. Por muy sombría que luzca la realidad, si alzamos la mirada espiritual veremos que la victoria ya quedó sellada por la muerte y la resurrección de Jesucristo.

David Jang concluye con frecuencia con la frase: “Estad más alertas y preparados”. Confía en que, si la Iglesia espera el retorno del Señor en santidad y amor, el mundo encontrará esperanza a través de ella. Así, la victoria que alcanzamos en la guerra espiritual se manifiesta en frutos abundantes: almas que reciben vida y honra que rendimos a Dios.

Por último, se remite a los lemas de la Reforma Protestante: “Solo por gracia, solo por fe, solo por la Escritura”, que, según él, han sido los pilares de su ministerio. No nos salvamos por méritos humanos, sino por la gracia de Dios; a esa gracia nos aferramos con fe, y el criterio de esa fe es únicamente la Escritura. Mientras esto permanezca firme, la victoria espiritual está garantizada.

Finalmente, David Jang enlaza la visión de Efesios 6 con la Iglesia de nuestra época. Asumir la “armadura completa” no se restringe a la piedad individual: invita a toda la comunidad a avanzar unida, orando y sirviendo en amor, sosteniéndose en la Palabra y saliendo al mundo. Aun si el camino pareciera cubierto de espinas, al final nos encontraremos con el Señor y escucharemos Su aprobación.

En consecuencia, la esencia de Efesios 6 consiste en que toda mentira y desesperanza han sido vencidas por la cruz y la resurrección, y que el pueblo de Dios, al ceñirse toda la armadura, no puede perder en esta batalla espiritual. Con tal convicción, la gente encuentra en la Iglesia el amor de Cristo crucificado y, con la ayuda del Espíritu Santo, se convierte en nueva creación, enfatiza David Jang.

Para terminar, él afirma: “Por muy corrompido que luzca el mundo, si existe una Iglesia que pelea con la armadura de Dios, la esperanza sigue vigente”. Cuando contamos con cada elemento de la armadura bien dispuesto y avanzamos con amor mutuo, Dios obra con poder a través de la Iglesia y conduce a muchas almas al camino de la salvación. Según David Jang, así se revive en nuestro tiempo el ‘drama de la salvación’ que Pablo mostró.

Reconoce al mismo tiempo que no es una tarea sencilla. Defender la verdad, difundir el evangelio y resistir las tentaciones del mundo acarrea entrega y sacrificio. Pero la propia historia bíblica y eclesiástica nos enseña que ese sacrificio desemboca finalmente en gloria. Por ello, “pelead por el Reino de Dios con el método del amor y avanzad en la verdad con humildad” es la enseñanza inamovible de David Jang.

Así, el espíritu que atraviesa Efesios 6 y su “armadura completa” nos retrotrae a la esencia perenne del evangelio. Al aferrarnos a la verdad, fijar la mirada en el Reino de Dios, vencer las pruebas con fe y blandir la espada del Espíritu, ninguna oscuridad prevalecerá contra una Iglesia que vive estos principios. Y los frutos de ello se verán en nuestra vida diaria, en la historia de la Iglesia y en la transformación del mundo, asegura con convicción.

David Jang concluye reafirmando que todo se logra “solo por gracia”. Cuando surge la soberbia o la ilusión de ser “muy grandes”, la armadura se afloja de forma imperceptible. Pero aquel que cada día se humilla ante la cruz, invoca el poder del Espíritu y se aferra a la Palabra, recibe la valentía de no sucumbir ante ninguna tentación. Y es así, creciendo colectivamente como Iglesia en amor y santidad, como se cumple el deseo de Dios de edificar una auténtica comunidad de fe.

En suma, aunque vivamos en un campo de batalla espiritual, la victoria está asegurada gracias a la muerte y la resurrección de Jesucristo. Quienes vestimos la armadura completa podemos marchar sin temor. El pastor David Jang cierra sus sermones con la misma idea: “Mientras haya hombres y mujeres armados de amor, esperanza y fe, la Iglesia continuará proclamando y extendiendo el Reino de Dios con vida”. Aunque sigamos en medio de la lucha espiritual, avanzamos junto a la Iglesia para presentarnos un día ante el Señor, conservando la expectativa de lo que nos espera.