Pastor David Jang

The King Who Came to the Lowly Place –Pastor David Jang

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1. The Coming of Jesus Christ

Pastor David Jang has dedicated many years to studying the Gospels, paying particular attention to Matthew chapter 2, which recounts the birth of Jesus Christ and illuminates the manner in which “the Son of God comes.” One of the central themes he stresses is the concept of the “collision between the ‘already’ and the ‘not yet.’” In Matthew 2, we see Gentile Magi—foreigners—who recognize through the sign of a star that the Messiah has “already” been born. They rejoice, worship, and honor Him. Yet paradoxically, the Jewish religious establishment—chief priests, scribes, and the like—remain convinced that the Messiah has “not yet” arrived. Pastor David Jang explores this scene, highlighting both the pitfalls the modern church may fall into and the hope it must cling to.

He first delves into why the chief priests and scribes of Judea did not accept the Messiah’s “already” coming. They were strongly influenced by passages like Daniel 7:13 (“One like a son of man came with the clouds of heaven and approached the Ancient of Days…”), as well as the prophecy in Isaiah 66:15-16 concerning God’s day arriving in “chariots of fire” and “fierce flames,” which loomed large in their expectations. Furthermore, as Pastor David Jang often mentions, they placed such a strong emphasis on the Messiah as a “King of glory coming on the clouds,” heralded by the trumpet blast of the archangel—an intensely regal manifestation of divine kingship—that they completely missed the Messiah who was actually born in a humble manger.

Because the religious leaders would not abandon their sense of ethnic privilege and let go of their firmly held expectation of a “majestic Messiah,” they could not readily believe the Magi’s report that the Messiah had “already” come. Pastor David Jang interprets this as “a tragedy brought about by human limitations—eyes that looked only to the lofty.” Indeed, in Matthew 2:4-6, when King Herod asks, “Where is the Christ to be born?” the chief priests and scribes eventually consult Micah 5:2 (“But you, Bethlehem Ephrathah, though you are small among the clans of Judah…”). Only then did they realize there was a prophecy from the Minor Prophets that the Messiah would come from the small town of Bethlehem, taking “the lowest place.” Pastor David Jang underscores that they had “failed to notice the prophecy in Micah 5:2 about the Messiah who would come in humility and self-emptying.”

From this point, Pastor David Jang highlights several key lessons for the contemporary church. First, if the church becomes too consumed with “splendor and success,” it risks overlooking the image of Jesus Christ who comes to the lowly places. Even though the “majestic Messiah” depicted in the Major Prophets was already recorded in the Old Testament, if we fail to see the message in the Minor Prophets that the Messiah would come humbly, we may struggle to participate in God’s redemptive work. Second, the path Jesus walked is one of “humility” and “self-emptying.” It was Gentiles who flocked to worship the baby Jesus, lying in a manger. Those who prided themselves as God’s chosen people ironically sided with King Herod—who held to a “not yet” mindset—and sought to kill the Messiah.

Moving on to the scene where the Magi present gifts of “gold, frankincense, and myrrh” (Matthew 2:11), Pastor David Jang teaches that these three gifts symbolize the threefold office of Christ. Gold represents the authority of a king and his eternal, unchanging kingship. Frankincense points to the priestly role, for incense in the Old Testament offerings signified the holiness of God and was associated with the high priest’s ministry. Myrrh, a fragrance used in burial rites at the time, foreshadows the defeat of death and the reality of “resurrection” and “eternal life.” Thus, Pastor David Jang underscores that within the gifts of the Magi lie profound symbols of the gospel—Christ as King, Christ as High Priest, and Christ as the One who ultimately overcomes death.

However, Matthew 2 does not end there. Once Herod realizes he has been deceived by the Magi, he orders the horrifying massacre of all male children under two years old in the vicinity of Bethlehem (Matthew 2:16). Pastor David Jang uses this passage to illustrate that “evil never remains idle; when the true King arrives, the false king grows fearful.” One of his favorite illustrative analogies goes like this: “Someone sitting in a train seat without a proper ticket panics when the rightful seat owner appears and tries desperately to kick him off.” The point is that worldly rulers and evil powers are effectively freeloaders, and when the rightful Owner, Christ, arrives, they will fight tooth and nail to reject Him.

This parallels the event in Exodus when the Egyptian Pharaoh attempted to kill every Hebrew baby boy at the time of Moses’s birth. Pastor David Jang explains that “Satan has feared God’s people from the beginning and always sought to kill them.” Yet the Hebrew midwives in Exodus, driven by their fear of the Lord and resourcefulness, saved the babies (Exodus 1:20-21), preventing God’s redemptive history from being cut off. Similarly, in the birth story of Jesus, Joseph, following God’s instructions, flees to Egypt with the infant Jesus (Matthew 2:13-15), preserving the life of the Messiah.

When preaching on these passages, Pastor David Jang often refers to this effort as “the fierce struggle to carry on the story.” From the moment Jesus arrived in this world, far from being welcomed, He was pursued by worldly authorities and threatened by slaughter. Nevertheless, God’s plan was not thwarted. The Savior who had come to earth needed to survive. To that end, Joseph and Mary responded swiftly and faithfully, shouldering the burden of a “flight” to safety. Finally, after Herod dies, Jesus is able to return to the land of Israel (Matthew 2:19-21). Although more dangers remain, another dream warns them (Matthew 2:22), leading them to the region of Galilee, where Jesus grows up in Nazareth.

Pastor David Jang emphasizes the significance of this place called “Nazareth.” He points out that the Hebrew word for “branch,” netzer (NZR), appears in Isaiah 11:1 (“A shoot will come up from the stump of Jesse; from his roots a Branch will bear fruit.”). He explains that Jesus’ eventual residence in Nazareth (NaZaReth) in Galilee symbolically fulfills the prophecy that “the Messiah, as a descendant of David, emerges as the ‘Branch’ from the root of Jesse.” Hence Matthew 2:23: “So was fulfilled what was said through the prophets, that he would be called a Nazarene.”

From the entirety of Matthew 2, Pastor David Jang draws the following lessons. First, the Messiah came from an unexpected, lowly place. Second, counterfeit rulers always fear and reject the true King. Third, God never allows His redemptive plan to be cut short. Through the Magi, through the faith and obedience of Joseph and Mary, and through the prophecies of Isaiah, Micah, and Jeremiah, God ultimately fulfills the Messiah’s coming in humility. Fourth, we too must possess “the wisdom to obey the Word” and “a humble faith.” Specifically, Pastor David Jang warns that if the church overlooks serving the powerless and the lowly, it risks becoming like the chief priests and scribes of history—failing to recognize the Lord’s presence in the humble places.

Thus, Pastor David Jang does not treat Matthew 2 merely as a “Christmas narrative,” but as a monumental chapter of spiritual warfare and the outworking of God’s salvation plan. Simultaneously, he cautions that if our gaze fixates on vanity and worldly power, we may fail to see “the little town of Bethlehem” or “Jesus, who did not cling to His equality with God.” For him, the gospel is not solely about the Cross and the Resurrection, but a comprehensive truth that includes the Incarnation (the birth) all the way to the Ascension. Understanding the birth story properly, he believes, is crucial for fully grasping the gospel.

This teaching has resonated powerfully in church settings today, primarily because modern society prizes “success,” “prosperity,” and “power” so highly. Many believers are easily captivated by “grand and magnificent things.” Yet the Savior actually chose the smallest town and the meager surroundings of a manger. Pastor David Jang refers to this as “God’s upside-down value system.” While the world aspires to ascend ever higher, Christ came down to the lowest place. The world chases after greater wealth and recognition, but Christ emptied Himself of glory, taking on the nature of a servant. And paradoxically, through that path, He opened the way to salvation and eternal life for all humanity.

Pastor David Jang observes that the Magi could find the infant Jesus by following the star because of their “pure desire and God’s guidance.” Although they were outsiders to the Jewish tradition, they harbored a deep longing for truth, and they received God’s revelation through the universal sign of the star. Moreover, they obeyed God’s leading rather than the king’s, returning home by a different route (Matthew 2:12). Pastor David Jang interprets this as “a scene in which foreigners exemplify genuine obedience.” He explains that “regardless of religious background or social status, those who remain open to God’s will eventually encounter Jesus Christ.”

In summary, Pastor David Jang’s core message from Matthew 2 is the significance of the Incarnation—God entering our sin-filled world in “the lowest way”—and how every human heart’s response to that humility determines our place in salvation’s story. He encapsulates the main theme of this chapter as “the Most High coming to the most lowly.” Though it often defies our expectation of a “splendid salvation,” that very fact is the glory of the gospel and the mystery of humanity’s redemption. Those who missed it—be they religious leaders or powerful rulers—became enemies of the Messiah, a lesson for all to ponder.

This insight serves as a basis for Pastor David Jang’s call for repentance and renewal in modern churches and among believers. Time and again, he asks, “Do we truly rejoice in the coming of Jesus Christ, or are we fixated on worldly success and power, longing only for the ‘King of glory’ in one dimension?” He then appeals to his hearers: if you truly want to follow the gospel, deeply meditate on Matthew 2’s message of humility.

2. The Mystery of the Incarnation

Pastor David Jang explains that while one could summarize the gospel with the words “the Cross and the Resurrection,” that alone is insufficient. For him, the gospel is a complete narrative—encompassing the Incarnation (birth), suffering, the Cross, the Resurrection, and finally the Ascension. The declaration, “The Word became flesh and made his dwelling among us…” (John 1:14), shows that the birth of Jesus Christ is not merely a birth story but rather the colossal event of the eternal Word “breaking into” our sinful world. This is why Pastor David Jang calls Christmas “both the most fundamental and the most central season for meditating on the coming of Jesus Christ.”

He weaves together John 1:1 (“In the beginning was the Word…”), 1 John 1:1 (“…which we have heard, which we have seen with our eyes, which we have looked at and our hands have touched…”), and Paul’s confession in Philippians 2:7 (“He made himself nothing, taking the very nature of a servant, being made in human likeness”) to convey the full significance of the Son of God becoming incarnate in the world. Particularly in Philippians 2, where Paul discusses the kenosis (self-emptying) of Jesus, Pastor David Jang emphasizes that Christ’s refusal to cling to equality with God, His “lowering of Himself,” forms the starting point of the gospel. Had Jesus come to earth in the most majestic and terrifying manner—like a ruler imposing His will—He would likely have been received not with love but with terror and forced compliance. Yet Jesus was born in a stable, grew up as an ordinary Galilean, and personally experienced humanity’s suffering and limitations.

Pastor David Jang contends that this is what proves Christianity is not merely an abstract or metaphysical religion but one that fully participates in the real suffering and hardship of human life—a “religion of love.” Each Christmas, he urges believers to ask, “Does our faith truly serve humbly in the lowly places?” Because as churches expand, grow financially, and take pride in large congregations, they risk losing sight of the baby Jesus lying in a manger.

In preaching on God’s love through the Incarnation, Pastor David Jang frequently cites 1 John 4:9: “God sent His one and only Son into the world that we might live through him.” The very fact that God personally entered a world full of sin and suffering is the key to salvation. The Cross represents the ultimate demonstration of this love, and the Resurrection declares that this love has triumphed even over death. Pastor David Jang, however, goes a step further, insisting that we also incorporate the importance of the “Ascension.” If we neglect the fact that Christ, having conquered death and risen, ascended in full glory to heaven, then the Christian faith risks confining itself purely to this earthly realm, distorting our understanding of the era of the Holy Spirit and the mission of the church.

In Matthew 28, the risen Jesus issues what is known as the Great Commission (“Go and make disciples of all nations…,” Matthew 28:19-20). Then in Acts 1, He ascends to heaven before the disciples’ eyes (Acts 1:9). Pastor David Jang explains that “the history of salvation that began on earth—set in motion by the Incarnation—ultimately expands universally through the presence of the Holy Spirit.” In this unfolding, the church proclaims the gospel to the world in the name of “Jesus of Nazareth.” The fact that “Nazareth” connotes obscurity and humility, yet paradoxically magnifies God’s glory, lies at the heart of Pastor David Jang’s insight.

He laments that modern believers often say, “I understand the Cross and the Resurrection, but the birth and the Ascension are just Christmas festivities or a brief note after Easter.” Yet to have a complete gospel, he asserts, we must grasp that “the Cross and Resurrection gain depth of meaning through the Incarnation (birth) and the Ascension.” Because the Word truly “became flesh” and led a fully human life, the suffering on the Cross was not just a “divine performance,” but an act of God fully sharing in and redeeming humanity’s every pain. Likewise, without the Ascension, the Resurrection could be reduced to the mere story of a moral teacher—devoid of the final vindication that Christ is truly Lord and King. Consequently, the church might fail to comprehend its mission to herald salvation throughout the world via the Holy Spirit.

Insisting that believers comprehend the entire life and ministry of Jesus—from “birth and suffering” to “the Cross and Resurrection” and “the Ascension”—Pastor David Jang aims to prevent Christians from fragmenting the gospel and knowing it only in part. Without the Incarnation, the significance of Jesus’s suffering might lose its authenticity regarding human pain. Without teaching the Ascension, the church might fail to proclaim Christ’s ultimate glory and divine kingship.

In his sermons, Pastor David Jang frequently ties these doctrines to concrete applications. First, he encourages believers to engage in outreach to “the poor and the marginalized” at Christmas. Since the Incarnation began “not in a high place but in a lowly manger,” he urges churches to start their acts of love from the bottom up. Second, beyond merely celebrating Easter, he urges that we continue living as witnesses to the “risen Lord.” Easter is not the end but a “new beginning,” reminding us that the living Christ is still at work. Third, we must not forget the significance of the Ascension. Because Jesus has completely conquered and ascended to the right hand of God, the church need not lose heart; rather, we hope for “the Second Coming,” receiving the Holy Spirit and being sent out as Christ’s emissaries in this world.

Pastor David Jang also reinterprets the “already and not yet” of the Kingdom of God through the lens of the Incarnation, the Cross, the Resurrection, and the Ascension. “With Christ’s coming into this world, God’s Kingdom has already arrived. Yet it has not been fully consummated,” he says. Hence, the church must rejoice in the Kingdom that has already begun while also longing for its ultimate fulfillment at the Lord’s return. If we lose this tension, our faith may devolve into either an otherworldly “romantic consolation” or a purely worldly quest for success—both forms of corruption.

Ultimately, Pastor David Jang declares that every believer must resemble “the incarnate Truth and Love,” Jesus. If the church chases after earthly wealth and power while misunderstanding the kingship of the “already present Messiah,” it is no different from Herod. Indeed, the same scenario that unfolded during the birth of Jesus—with worldly kings and religious elites seeking to “kill the Messiah who had already come”—can repeat itself today. Thus, we must rightly understand the gospel of Jesus Christ, taking hold of the astonishing truths of His Incarnation, Cross, Resurrection, and Ascension.

As Pastor David Jang frequently reminds, “The gospel is love and life.” That love is revealed through the self-emptying of the baby Jesus, and that life is unveiled in the Resurrection and Ascension, which conquer death. In order for the church to walk on this path of love and life, it must continually fix its gaze on “the Son of God who came to the lowly place,” recognizing that the journey will not be easy. The forces of evil in this world will not yield quietly, as seen in Matthew 2. Like Herod, satanic powers persistently reject Jesus Christ and threaten believers. Hence, the church must stand together in unity and seek the wisdom of God—the reverential fear of the Lord and the power to discern evil—Pastor David Jang reiterates.

In this sense, Pastor David Jang’s message is far more than a simple “Let’s believe in Jesus.” It is a deep question: “Do you truly know Jesus? Are you ready to understand His birth, life, death, Resurrection, and Ascension, and follow in that path?” To respond effectively, we must view Matthew 2’s paradox of humility, the Incarnation’s love, the Cross and Resurrection’s redemptive power, and the Ascension’s proclamation of Christ’s kingship and future return in a unified, holistic light.

Pastor David Jang describes the meaning of Christmas as “the event in which God’s love descended to the very depths of human life.” Without the Incarnation, the Cross would be incomplete; without the Cross, the Resurrection would be merely a surface-level miracle; and without the Ascension, the Resurrection could be dismissed as an event trapped in this temporal realm. Hence, he presents the entire life of Jesus Christ, from birth to Ascension, as a single “body of the gospel.” Within this overarching narrative, believers learn humility and obedience, behold divine love reaching the lowliest corners of existence, and simultaneously proclaim the power that overcomes death as well as the universal lordship of Jesus Christ.

Pastor David Jang constantly urges that if we desire to truly proclaim the gospel, “we must present to everyone—both inside and outside the church—the whole framework of the Incarnation, the Cross, the Resurrection, and the Ascension.” He begins with Matthew 2 because it so vividly depicts how Jesus did not start off “regally pampered” but instead was pursued by a wicked king, fleeing as a refugee to Egypt. This, he says, underscores the paradoxical truth of the gospel: a universal salvation event penetrating human history—a great reversal authored by God. Often, we imagine the “Prince of Peace” being welcomed in a grand temple ceremony, radiating glory. Yet in reality, the gospel shows Jesus as a servant who humbled Himself to the extreme. Born in a manger, befriending the poor and oppressed, He was ultimately crucified under worldly powers. But by His Resurrection and Ascension, He triumphed over sin and death. According to Pastor David Jang, this is truly a “cosmic gospel,” revealing how God Himself intervened in a sin-stained human story and overturned it.

Such a message speaks powerfully to modern evangelism and church ministry. Without social outreach to the marginalized or ministry that touches people’s pain and injustice, we cannot truly pass on the spirit of Jesus’s birth. At the same time, if we fail to preach the supreme love of God embodied by the Cross and instead focus on mere moral teachings, that is no gospel at all. Moreover, if we ignore the Resurrection and Ascension—where Christ reigns as King—we risk reducing Christianity to just another “movement” limited to this world.

Therefore, Pastor David Jang’s single overarching counsel is this: “Let us not know the gospel only in fragments, but see Jesus in His fullness.” Let our lives continue the awe of the Incarnation, and let us walk in a way that honors God’s descent into the lowliest places. From the humble little town of Nazareth, God’s story has spread to churches and believers worldwide. Even now, Pastor David Jang opens Matthew 2 and proclaims, “The Messiah has already come and is still working among us. We must remember His humble path, worship Him, love our neighbors, and declare the truth in the world.” This comprehensive perspective—from the Incarnation to the Ascension—is the core of the Christian gospel that Pastor David Jang has consistently upheld and taught.

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El Rey que vino a los lugares bajos – Pastor David Jang

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1. La venida de Jesucristo

El pastor David Jang ha dedicado mucho tiempo al estudio de los Evangelios, prestando especial atención a la historia del nacimiento de Jesucristo que aparece en Mateo 2 y al modo en que “el Hijo de Dios” llega a este mundo. Uno de los temas centrales que él enfatiza es la “colisión entre lo que ya ha sucedido (already) y lo que todavía no se ha cumplido (not yet)”. Si observamos Mateo 2, vemos que los sabios de Oriente, que eran gentiles, reconocen mediante la señal de la estrella que el Mesías “ya” había nacido, y se regocijan y lo adoran; sin embargo, los líderes religiosos judíos—entre ellos el sumo sacerdote y los escribas—revelan la distancia que hay entre ellos y la realidad, pues piensan que el Mesías “todavía” no ha llegado. En esta escena, el pastor David Jang ve tanto la trampa en la que puede caer hoy la Iglesia, como la esperanza que debemos sostener.

Él primero se pregunta por qué el sumo sacerdote y los escribas de Judea no pudieron aceptar que el Mesías “ya había venido”. Tenían fuertemente arraigada la imagen de Daniel 7:13 (“…vi en las visiones nocturnas, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre…”), así como las profecías de Isaías 66:15-16, en las que el Día del Señor aparece con “carros de fuego” y “llamas ardientes”. Además, como el pastor David Jang menciona con frecuencia, se hacía hincapié en el aspecto real y majestuoso del Mesías que “venía sobre las nubes”, en la manifestación regia que llegaría con el sonido de las trompetas de los ángeles. Por ello, no supieron reconocer al Mesías que en realidad nació en el humilde pesebre.

Los líderes religiosos, con su mentalidad de “pueblo elegido” y aferrados a la expectativa de un “Mesías majestuoso” de antaño, no supieron renunciar a su idea preconcebida. De modo que, aun cuando los sabios de Oriente les hablaron del “Mesías que ya había venido”, se resistieron a creerlo. El pastor David Jang interpreta esto como “la tragedia que se produce cuando la visión humana está limitada y solo mira lo alto”. De hecho, en Mateo 2:4-6, cuando el rey Herodes les pregunta: “¿Dónde ha de nacer el Cristo?”, los sumos sacerdotes y los escribas finalmente consultan Miqueas 5:2 (“Pero tú, Belén Efrata, pequeña para estar entre las familias de Judá…”). Y entonces se percatan de que había una profecía en un profeta menor que anunciaba que el Mesías vendría de la pequeña aldea de Belén, un lugar muy humilde. El pastor David Jang subraya que, con todo, “no habían prestado suficiente atención a la profecía sobre el Mesías que vendría con humildad y vaciamiento (Miqueas 5:2)”.

En este punto, el pastor David Jang enumera varios aspectos que la Iglesia de hoy debe considerar. En primer lugar, advierte que si la Iglesia persigue únicamente “el esplendor y el éxito”, terminará por no percibir la imagen de Jesucristo que se revela en los lugares humildes. Si solo se presta atención al “Rey glorioso” que anuncian los grandes profetas del Antiguo Testamento, sin tomar en serio lo que enseñan los profetas menores acerca de que el Mesías vendrá en la bajeza, corremos el riesgo de quedar fuera de la historia de salvación. En segundo lugar, el camino que recorrió Jesús fue el de la humildad y el del “vaciamiento de sí mismo”. Los que acudieron a adorar al niño Jesús, que nació y fue recostado en un pesebre, fueron gentiles. Paradójicamente, quienes se jactaban de ser el “pueblo elegido” se posicionaron del lado del poderoso Herodes, con la actitud de “todavía (not yet)”, intentando asesinar al Mesías.

El pastor David Jang luego se detiene en la escena en que los sabios de Oriente ofrecen “oro, incienso y mirra” (Mt 2:11), y enseña que en estos tres regalos se refleja la triple función de Cristo. El oro representa la autoridad real y la monarquía eterna; el incienso simboliza el oficio sacerdotal, porque en los sacrificios del Antiguo Testamento el incienso se relacionaba con la santidad de Dios y con la ofrenda que hacía el sumo sacerdote. La mirra, por su parte, era una especia usada para embalsamar cadáveres, lo que alude a la “resurrección” y a la “vida eterna” que vence la muerte. Así, el pastor David Jang subraya que en los dones de los sabios está el profundo símbolo del evangelio: Cristo es Rey, es Sumo Sacerdote y, en última instancia, es el que vence la muerte.

No obstante, el capítulo 2 del Evangelio de Mateo no concluye aquí. Herodes, al darse cuenta de que los sabios de Oriente no habían cumplido con lo que él pidió, ordena la cruel matanza de todos los niños varones de dos años para abajo en Belén y sus alrededores (Mt 2:16). El pastor David Jang, a partir de esta escena, afirma que “el mal jamás se queda de brazos cruzados, y cuando llega el verdadero Rey, el rey falso siente terror”. Una de sus anécdotas favoritas para ilustrar este hecho es la comparación con un “pasajero que se sienta en el tren sin billete; cuando aparece el verdadero dueño del asiento, el intruso se asusta e intenta echarlo de cualquier manera”. En otras palabras, los poderes de este mundo y las fuerzas del mal son ocupantes ilegítimos, y cuando llega el verdadero dueño, Jesucristo, hacen todo lo posible por rechazarlo.

Esta historia hace eco con el libro de Éxodo, donde el faraón ordenó la muerte de los niños varones hebreos al nacer Moisés. El pastor David Jang explica que “Satanás siempre ha temido al pueblo de Dios y desde el principio ha buscado matarlo”. Sin embargo, las comadronas hebreas que temían a Dios se ingeniaron para salvar a los niños (Éx 1:20-21), y así la historia de salvación no se truncó. De la misma manera, en el nacimiento de Jesús se ve un patrón semejante. José, obedeciendo las indicaciones divinas, huye a Egipto con el niño para proteger la vida del Mesías (Mt 2:13-15).

Cuando predica sobre este pasaje, el pastor David Jang menciona con frecuencia la frase “la lucha intensa por sostener la historia”. Desde que Jesús nació en la tierra, en lugar de ser bien recibido, fue perseguido por el poder humano y afrontó la amenaza de muerte. Pero el plan de Dios no fracasó. El Salvador que llegó a este mundo tenía que sobrevivir, y para ello José y María respondieron rápidamente, cargando con la responsabilidad de huir. Sólo cuando Herodes murió, Jesús pudo regresar a la tierra de Israel (Mt 2:19-21). Incluso entonces persistía el peligro, por lo que, a través de otro sueño, reciben nuevas instrucciones (Mt 2:22) y terminan viviendo en Nazaret de Galilea.

El pastor David Jang enfatiza el significado de esta “Nazaret”. Explica que la palabra hebrea para “renuevo”, Netzer (NZR), aparece en Isaías 11:1 (“Saldrá una vara del tronco de Isaí, y un vástago retoñará de sus raíces…”). Así, el hecho de que finalmente Jesús fuese a Nazaret (NaZaReth) en Galilea es una realización simbólica de la profecía de que el Mesías sería el “vástago” que brotaría de la raíz de Isaí, el antepasado del rey David. Por ello, en Mateo 2:23 dice: “y vino a habitar en la ciudad que se llama Nazaret, para que se cumpliera lo que fue dicho por los profetas: ‘Será llamado nazareno’”.

A través del capítulo 2 de Mateo, el pastor David Jang expone para nosotros el siguiente mensaje. Primero: el Mesías vino de un lugar inesperadamente humilde. Segundo: los reyes falsos siempre temen y rechazan al verdadero Rey. Tercero: Dios jamás permite que la historia de salvación se interrumpa. Mediante los sabios de Oriente, mediante la fe y la obediencia de José y María y a través de las profecías de Isaías, Miqueas y Jeremías, finalmente Dios cumple la humillación del Mesías. Cuarto: por lo tanto, también nosotros hemos de poseer la “sabiduría que obedece” y la “fe humilde”. En particular, el pastor David Jang advierte que, cuando la Iglesia descuida el cuidado de los que no tienen poder y de aquellos que están en lugares bajos, puede perder la “presencia humilde” del Señor, tal como les sucedió a los sumos sacerdotes y escribas en la historia.

De este modo, el pastor David Jang no ve Mateo 2 simplemente como un “relato del nacimiento de Jesús”, sino como un capítulo imponente en el que se libra una guerra espiritual y se realiza el plan salvador de Dios. Al mismo tiempo, nos advierte que si nuestro enfoque se inclina solo hacia la vanagloria y el poder secular, podemos dejar de descubrir “la pequeña aldea de Belén” y a “Jesús, que no se aferró a su igualdad con Dios”. Para él, el evangelio no se reduce exclusivamente a la cruz y la resurrección, sino que abarca “desde la encarnación (nacimiento) hasta la ascensión”, un todo amplio. Enseña que debemos comprender correctamente la historia del nacimiento, ya que es el punto de partida para disfrutar de la plenitud del evangelio.

Esta enseñanza ha tenido gran eco en la Iglesia actual, pues la sociedad moderna también tiende a perseguir el “éxito”, la “prosperidad” y el “poder”. Muchos creyentes se dejan deslumbrar fácilmente por “lo grande y lo vistoso”, pero el Salvador eligió la aldea más pequeña y un pesebre precario. El pastor David Jang dice que esto es “el sistema de valores invertido de Dios”. El mundo desea ascender a lo más alto, pero Cristo descendió al lugar más humilde. El mundo busca poseer más riquezas y fama, mientras Cristo se despojó de su gloria y tomó forma de siervo. Y, a través de ese camino, abrió para toda la humanidad la senda de la salvación y la vida eterna.

El pastor David Jang explica que los sabios de Oriente llegaron hasta el niño Jesús siguiendo la estrella gracias a su “sincero anhelo y a la guía de Dios”. Ellos no pertenecían a la tradición religiosa judía, pero tenían sed de la verdad y recibieron la revelación de Dios a través de la señal cósmica de la estrella. Además, obedecieron las indicaciones divinas en lugar de la orden del rey, volviendo por otro camino (Mt 2:12). Según el pastor David Jang, esta escena muestra “lo que es la verdadera obediencia, incluso si se trata de un gentil”. Así lo interpreta: “No importa el trasfondo religioso o la posición social: quien esté abierto a la voluntad de Dios encontrará finalmente a Jesucristo”.

En suma, la enseñanza central que el pastor David Jang transmite a partir de Mateo 2 es el significado de la encarnación de Dios que irrumpe “en la forma más baja” en este mundo lleno de pecado, y cómo la reacción de cada corazón ante esta humillación marca el sendero de la salvación. Él resume el tema principal de este capítulo como “El Altísimo que desciende a lo más bajo”. Tal vez sea lo opuesto a lo que solemos imaginar como “una salvación esplendorosa”, pero en ello radica la gloria del evangelio y el misterio de la salvación de la humanidad. Quienes no acogieron este misterio—fuesen líderes religiosos o personas con gran poder—no reconocieron al Mesías, sino que se convirtieron en enemigos suyos. Nos insta, por tanto, a reflexionar en ello.

Estas reflexiones se convierten en un fundamento para que el pastor David Jang llame a la Iglesia y a los creyentes de hoy al arrepentimiento y a un nuevo comienzo. Reitera la pregunta: “¿De veras nos regocijamos por la venida de Jesucristo, o amamos el éxito y el poder terrenales y añoramos solo un lado del ‘Rey glorioso’?” Y pide a sus oyentes que, si de verdad desean seguir el evangelio, mediten profundamente en el mensaje de la humillación de Mateo 2.

2. El misterio de la encarnación

El pastor David Jang reconoce que el evangelio puede resumirse en “la cruz y la resurrección”, pero insiste en que eso no es suficiente. Para él, el evangelio consiste en un solo y perfecto fluir que incluye “la encarnación (nacimiento), el sufrimiento, la cruz, la resurrección y, finalmente, la ascensión”. “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros…” (Jn 1:14) no narra un mero nacimiento, sino el hecho asombroso de que la eterna Palabra irrumpió en este mundo pecador. El pastor David Jang llama la Navidad “la festividad más básica y esencial para meditar en la venida de Jesucristo”, precisamente por este motivo.

Partiendo de Juan 1:1 (“En el principio era el Verbo…”), enlaza este pasaje con 1 Juan 1:1 (“lo que hemos oído, lo que hemos visto con nuestros ojos, lo que hemos contemplado y palparon nuestras manos…”) y con la confesión del apóstol Pablo en Filipenses 2:7 (“…se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres”). Todo converge en el significado de la “encarnación” del Hijo de Dios en el mundo. En particular, cuando Pablo menciona la kenosis (vaciamiento) de Jesucristo en Filipenses 2, el pastor David Jang subraya que “el hecho de no aferrarse a la igualdad con Dios y su disposición a humillarse constituyen el punto de partida del evangelio”. Si Jesús hubiera venido a la tierra con la forma más gloriosa y temible—como un emperador imponente—tal vez la humanidad lo habría recibido únicamente con temor y una obediencia forzada, en lugar de un mensaje de amor. Sin embargo, nació en un establo, creció como un hombre común de Galilea y, a lo largo de ese proceso, asumió en carne propia el dolor y las limitaciones de la humanidad.

El pastor David Jang señala que esto prueba que “el cristianismo no es meramente una religión que enseña conceptos metafísicos, sino un mensaje de amor que entra de lleno en la vida real y en el sufrimiento humano”. Cada Navidad, nos invita a preguntarnos “si nuestra fe realmente sirve con humildad desde los lugares más bajos”. Cuanto más grande se hace una Iglesia, y cuanto mayor es su presupuesto o cuando presume de tener muchos miembros, mayor es el peligro de que deje de ver al niño Jesús recostado en el pesebre.

Así, al predicar acerca del amor de Dios revelado en la encarnación, el pastor David Jang suele citar 1 Juan 4:9 (“En esto se mostró el amor de Dios para con nosotros, en que Dios envió a su Hijo unigénito al mundo para que vivamos por él”). El hecho de que Dios haya entrado en un mundo lleno de pecado y sufrimiento es, por sí mismo, la clave de la salvación. La cruz es el lugar donde ese amor finalmente se muestra en su culmen; a su vez, la resurrección atestigua que ese amor venció incluso la muerte. Pero el pastor David Jang va un paso más allá y destaca también la importancia de la “ascensión”. Si omitimos el hecho de que Cristo, tras vencer la muerte, ascendió con gloria al cielo, corremos el riesgo de encerrar la fe cristiana en el plano de la realidad mundana y tergiversar la era del Espíritu Santo y la misión de la Iglesia.

En Mateo 28, Jesús da la “Gran Comisión” (“Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones…”, Mt 28:19-20) y, en Hechos 1, asciende al cielo a la vista de los discípulos (Hch 1:9). Según el pastor David Jang, esto demuestra que “la historia de salvación que empezó en la tierra con la encarnación se expande universalmente con la llegada del Espíritu Santo”. Y en ese proceso, la Iglesia proclama el evangelio en todo el mundo en el nombre de “Jesús de Nazaret”. El hecho de que “Nazaret” sea un lugar poco prestigioso y casi desconocido resalta aún más la gloria de Dios de manera paradójica, y este es un punto clave en la enseñanza del pastor David Jang.

El pastor David Jang muestra su preocupación porque los creyentes de hoy a menudo comprenden “la cruz y la resurrección” pero consideran “la encarnación y la ascensión” como simples festividades navideñas o como breves menciones tras la Pascua. Sin embargo, subraya que para que el evangelio sea completo no puede faltar ni la “encarnación” ni la “ascensión”, que le dan más claridad a la cruz y la resurrección. El Verbo se hizo carne y llevó una vida humana; así, el sufrimiento de la cruz no fue un simple “espectáculo divino”, sino el acto salvífico por el cual asume y redime todo el sufrimiento humano. Y gracias a la ascensión, Jesús deja claro que no es un simple “maestro admirable” o “líder moral”, sino verdaderamente Rey y Señor. Esa realeza, a su vez, se imparte a la Iglesia por el Espíritu Santo y se despliega en la misión de salvar al mundo.

Cuando el pastor David Jang añade “sufrimiento, cruz y ascensión” a la expresión “encarnación y resurrección”, instando a comprender la vida y la obra de Jesús de forma integral, enseña que no hay que reducir la fe cristiana a fragmentos. Dicho de otro modo, sin la encarnación, la cruz corre el peligro de perder la “autenticidad” de la identificación de Jesús con nuestro dolor; si solo se habla de la resurrección y se omite la ascensión, es posible que no proclamemos la gloria definitiva de Cristo ni la realeza de Dios como corresponde.

Esta enseñanza se traduce en acciones concretas dentro de la predicación del pastor David Jang. Primero, anima a los creyentes a buscar y servir a los “pobres y marginados” en Navidad. Dado que la encarnación ocurre en un “lugar humilde y sin poder”, la Iglesia también debe poner en práctica el amor partiendo de lo bajo. Segundo, enfatiza que la proclamación de “el Señor vive” debe continuar después de la Pascua; la Pascua no es un final, sino el principio de algo nuevo, y debemos recordar que el Señor resucitado sigue actuando en el presente. Tercero, subraya que no debemos olvidar el sentido de la ascensión. Cristo venció plenamente y se sentó a la derecha de Dios, así que la Iglesia no ha de caer en la desesperanza; más bien, debe esperar la segunda venida del Señor y comprender que es enviada al mundo por el Espíritu Santo.

El pastor David Jang también reinterpreta la tensión entre el “ya y el todavía no” del Reino de Dios a través del ciclo de encarnación, cruz, resurrección y ascensión. Afirma: “Con la venida de Jesús, el Reino de Dios ya ha llegado. Pero aún no se ha consumado”. De modo que la Iglesia vive en esa tensión gozosa del Reino presente, a la vez que anhela la consumación total que ocurrirá con la segunda venida de Cristo. Si perdemos esa tensión, es fácil que la fe se transforme en un mero “consuelo romántico, desconectado de la realidad”, o en otro extremo, que persiga únicamente logros terrenales y caiga así en otro tipo de corrupción.

En definitiva, el pastor David Jang enseña que cada creyente ha de “asimilar esa Verdad y Amor encarnados” que es Jesús. Si la Iglesia persigue las riquezas y el poder del mundo y se equivoca en comprender al Mesías, puede terminar convirtiéndose en otro Herodes. Y la historia de los líderes religiosos y el rey mundano que pretendieron matar al “Mesías que ya había venido” en la época del nacimiento de Jesús podría repetirse hoy. Esta es la razón por la que necesitamos conocer rectamente el evangelio de Jesucristo y recibir de manera equilibrada la transmisión del milagro de la encarnación, la cruz, la resurrección y la ascensión.

Como a menudo recalca el pastor David Jang, “el evangelio es amor y es vida”. Ese amor se revela en el vaciamiento de sí mismo al venir como un niño, y esa vida se manifiesta como poder eterno en la resurrección y la ascensión que superan la muerte. Para que la Iglesia recorra este camino de amor y de vida, debe contemplar al “Hijo de Dios que vino a los lugares bajos” y reconocer que este sendero no es nada fácil. Porque el mal del mundo jamás se rinde pacíficamente. Tal como sucedió en Mateo 2, las fuerzas satánicas se empeñan constantemente en rechazar a Jesucristo y amenazan a los creyentes. De ahí que el pastor David Jang nos enseñe a permanecer unidos y a pedir la sabiduría de Dios—temer al Señor y discernir el mal.

De esta forma, el mensaje del pastor David Jang no se reduce a “creamos en Jesús”. Más bien, plantea la pregunta profunda: “¿Conocemos de verdad a Jesús? ¿Estamos preparados para ver y seguir el plan de Dios contenido en su nacimiento, su vida, su muerte, su resurrección y su ascensión?” Para responder a esa pregunta, debemos mirar de forma integral la paradoja de la humildad que se halla en Mateo 2, el misterio de amor contenido en la encarnación, el poder salvador confirmado en la cruz y la resurrección, y la esperanza de la segunda venida declarada mediante la ascensión de Jesucristo.

El pastor David Jang define la Navidad como “el acontecimiento en que el amor de Dios descendió hasta lo más bajo de la vida humana”. Sin encarnación, la cruz es incompleta; sin la cruz, la resurrección sería solo un milagro superficial; y sin la ascensión, la resurrección podría quedar reducida a un suceso puramente terreno. Por ello, él presenta la vida de Jesucristo “desde el nacimiento hasta la ascensión” como un “cuerpo único del evangelio”. Dentro de este marco, los creyentes aprenden humildad y obediencia, ven el amor divino que llega a los más humildes y, al mismo tiempo, proclaman la fuerza salvadora que vence a la muerte y el señorío universal de Jesucristo.

El pastor David Jang insiste en que si deseamos “transmitir de verdad el evangelio” a los de dentro y fuera de la Iglesia, debemos presentar integralmente la encarnación, la cruz, la resurrección y la ascensión. Y la razón por la que empieza explicando Mateo 2 es porque el nacimiento de Jesús no sucedió en una cuna regia, sino que el rey impío intentó matarlo, obligándolo a huir a la tierra extranjera de Egipto. Esa es la verdad paradójica de la salvación cristiana. A veces, cuando oímos “Jesús, el Rey de paz”, nos imaginamos grandes y espléndidos templos y cultos llenos de gloria; sin embargo, el verdadero evangelio nos muestra al Señor despojándose hasta la forma de un siervo. Nació en un pesebre, vivió rodeado de los pobres, fue perseguido por las autoridades de su tiempo y murió crucificado. Pero su resurrección y ascensión vencieron el poder del pecado y de la muerte. El pastor David Jang recalca una y otra vez que este es el auténtico evangelio universal, el gran “drama de la inversión divina” en la historia humana manchada por el pecado.

Tal mensaje tiene un inmenso impacto en la evangelización y en la vida comunitaria de la Iglesia actual. Sin un servicio a los marginados y sin compartir el sufrimiento humano, no estamos transmitiendo fielmente el espíritu del nacimiento de Cristo. Pero si solo hablamos de enseñanzas morales sin proclamar la cruz, tampoco anunciamos el evangelio. Por otra parte, si no declaramos el señorío de Dios a través de la resurrección y la ascensión, el cristianismo se convierte en un simple “movimiento terrenal”.

La lección que el pastor David Jang nos deja es esta: “No conozcamos el evangelio de forma parcial, sino miremos a Jesús en su plenitud”. Y vivamos de tal modo que el asombro de la encarnación—que comenzó en Nazaret, un lugar humilde—continúe entre nosotros hoy. La historia de Dios, que empezó en Nazaret, se ha extendido hasta la Iglesia y los creyentes de todo el mundo. Por ello, el pastor David Jang abre Mateo 2 una y otra vez, enfatizando: “El Mesías ya vino y sigue obrando entre nosotros. Recordemos su senda de humildad, adoremos, amemos a nuestro prójimo y proclamemos la verdad en el mundo. Ese es el mensaje global del evangelio cristiano, que abarca desde la encarnación hasta la ascensión y que el pastor David Jang se ha esmerado por preservar y anunciar constantemente”.

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“Tear Down the Temple” – Pastor David Jang

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1. The Challenge of “Tear Down the Temple” and the Spirit of the Cross

Among the many works Jesus performed during His public ministry, one notable event is the cleansing of the Jerusalem Temple, as recorded in John 2. When Jesus went up to Jerusalem for the Passover, He drove out those who were selling oxen, sheep, and doves in the Temple courts and overturned their tables. This was a symbolic action, directly criticizing the corrupt practices of the religious authorities at the time. Jewish worshipers needed to prepare an animal—an ox, sheep, or dove—for sacrifice, and moneychangers operated within the Temple courts to facilitate transactions. Exploitative merchants sold sacrificial animals at exorbitant prices even to the poor, and animals obtained from outside were deemed “blemished” and thus disqualified. This system clearly revealed how the religious establishment had polluted God’s Temple with greed for money and power.

Through this incident, the wrongdoing of the high priestly family, particularly that of Annas, was laid bare. The Annas family had turned the high priesthood into a hereditary office, colluded with the Roman Empire to secure their own interests, and used “Temple commerce” to profit from people’s devotion. They fortified their religious and political influence with these profits and powers. But Jesus proclaimed, “Do not make My Father’s house a house of trade!” (John 2:16), and at that moment His disciples recalled Psalm 69:9—“Zeal for Your house has consumed me”—realizing that the Messiah would not tolerate unjust religious structures.

Pastor David Jang highlights two core points in this scene. First, Jesus’s cleansing of the Temple was not merely a condemnation of commercial activity inside it; rather, He exposed the underlying human sinfulness—the greed for power and wealth—that can defile the place meant for worshiping God. The Jerusalem Temple stood at the heart of the Jewish faith system and was considered almost inviolably sacred. Yet the corruption, deception, and exploitative sacrificial system within it had nothing to do with God’s will. Jesus refused to leave His Father’s name dishonored.

Second, by declaring, “Destroy this temple, and in three days I will raise it up” (John 2:19), Jesus foretold His crucifixion and resurrection on the third day, through which a “new Temple” would be established. The Jews who heard this did not immediately understand, retorting, “It took forty-six years to build this Temple, and will You raise it up in three days?” (John 2:20). But the Temple Jesus meant was His own body. He was revealing that no longer would a physical building be the focus of worship and salvation; rather, Jesus Christ Himself would become the center of both, the foundational “spiritual Temple” made new by His resurrected body.

This revolutionary message—that Jesus Himself was the “true Temple”—posed a grave threat to the religious ruling class of the time. In the Jewish society of that day, the Jerusalem Temple symbolized all religious life and the keeping of the Law. Suggesting that one might tear it down, or that there existed an authority greater than the Temple, could be seen as extreme blasphemy. Thus, Annas, Caiaphas, and the other high priests viewed Jesus’s statement and His ministry as dangerously subversive. Indeed, when Jesus was eventually arrested and led to the cross, one of the major charges was precisely this “declaration to destroy the Temple.”

At this point, Pastor David Jang urges us to recognize that there is a “temple” inside each of us that must be torn down. Every human being is self-centered, clinging to that self-centeredness as though it were a personal “temple,” struggling to keep it from collapse, and preserving one’s own interests, desires, and pride within it. Yet the gospel of Jesus Christ, especially the event of the cross, challenges us: “Tear down that false temple within you.” An ego that refuses to be dismantled, the presumptive “absolute space” we claim for ourselves—this is the root of sin and the starting point of all conflict and discord.

In John 18, Jesus is finally arrested and taken to Annas, showing that the confrontation with the religious authorities—begun at the Temple cleansing—has reached its climax. The verse “The high priest then questioned Jesus about His disciples and His teaching” (John 18:19) reveals their intent to pin some charge on His doctrine and followers. Annas questioned Him first because Jesus was the greatest threat to their status quo, having said the Temple would be torn down, effectively claiming Himself as the true Temple and thus undermining their entire power structure.

So, Jesus was accused in a clandestine nighttime procedure, not in an open trial, and ultimately handed over to be crucified. This demonstrates how false power and a corrupt religious system reject true truth. Beneath it all lies their stubborn refusal to relinquish the worldly gains tied to the “visible Temple” on which their authority was built. Throughout the Gospels, whenever Jesus clashes with the religious establishment, the core of the conflict is the collision between His message and their greed for power.

As Pastor David Jang emphasizes, the same problem can occur within the church or within an individual believer’s spiritual life. If the church loses its primary spiritual mission and pursues secular desires or power, it becomes no different from the merchants who turned the Jerusalem Temple into a marketplace. Likewise, even believers can resist the gospel in their hearts, trying to protect their own little temples despite attending church. But Jesus’s command, “Tear down the Temple,” ought to resound powerfully in anyone who professes faith, reminding us that only by dismantling our selfish inner shrine can the “resurrection Temple” be raised within us.

This is precisely where the spirit of the cross shines. Jesus declared that He laid down His life in order to take it up again (John 10:17), and that by destroying His own body, He would raise it in three days—an act He fulfilled on the cross and through the resurrection. Far from being a mere statement, He demonstrated it on the actual path of the cross. Christian doctrine centers on Christ’s death and resurrection, a truth deeply tied to Jesus’s “destroy and rebuild the Temple” motif. We must remember that “Tear down the Temple” is not a call for violent destruction or a negative pronouncement, but rather the very essence of the gospel—“the death of the old and the birth of the new.”

In John 8, where the woman caught in adultery appears, we see another clash between Law and gospel, with Jesus again threatened by false religious power. By the Law of Moses, the woman should have been stoned, but Jesus forgave her, declaring, “He who is without sin among you, let him be the first to throw a stone at her” (John 8:7). He thus proclaimed the higher law of God’s mercy and forgiveness. From the existing religious system’s viewpoint, this was a scandalous “destruction of the Law.” Later, in a similar vein, Stephen was stoned to death for allegedly threatening to tear down the Temple and change the Mosaic Law (Acts 6:13–14).

Ultimately, Jesus’s words—“Tear down the Temple”—are a summons to leave behind a faith bound by outward structures and legalism and to enter direct fellowship with God, centered on self-denial, devotion, and limitless forgiveness for sinners. Pastor David Jang describes this as “breaking down the selfish temple within us and erecting in its place the spirit of the cross, which in turn ushers in the true church and the work of the Holy Spirit.” This, he stresses, is the core ministry of Jesus Christ as described in the Gospels—leading us toward reconciliation and salvation.

Returning to John 2, we see Jesus already anticipating His resurrection when He says He will raise the Temple in three days. Only after the actual resurrection do the disciples finally grasp His meaning (John 2:22). Without the Lord’s death, there could be no resurrection; without completely tearing down the old, the new cannot arise. That gospel truth is compressed in the Temple destruction declaration, which remains relevant today. It calls believers and churches alike to relinquish whatever they consider their “center of the universe.”

Pastor David Jang repeatedly asserts in his pastoral ministry that the Christian faith does not let us stay in a “safe zone” but constantly challenges and shakes us, compelling us to fight against our “false religiosity.” “Tear down the Temple” is not just a doctrinal slogan but an invitation to cast off every stubborn wall we build—whether judgmental views or cravings for personal glory. If we ignore this invitation, we risk imitating the corrupt religious leaders who clung to unholy ways and rejected the true gospel. However, if we submit and humble ourselves by letting go of our pride, then we can truly experience the glory of the cross and the resurrection, as Pastor David Jang reiterates.

Examining in detail the events of the cross, where the clash with religious power reached its peak, we see that Jesus’s coming was indeed revolutionary, shattering old legalistic and corrupt structures. The phrase “Tear down the Temple” stands at the heart of that revolution, illuminating the sacrificial spirit of the cross. Pastor David Jang notes that true spiritual maturity can only develop by going through this “destruction and rebuilding” of the Temple. Merely keeping religious rituals or institutional forms has its limits. Only by completely breaking one’s old self and uniting with Christ can one form the true “spiritual Temple.”

Moreover, without the spirit of the cross, the church easily devolves into a center of power and money, just like the priests of the Old Testament. Just as the Jerusalem Temple required cleansing, the modern church continually needs purification. That is why Jesus’s words, “Tear down the Temple,” must still ring in our ears. Ignoring the need to remove what must be torn down is never the posture the gospel demands. Instead, the church and believers must regularly engage in self-examination, fearlessly discarding whatever is corrupt or compromised. Only then will the church begin to reveal outwardly that it is indeed “the Lord’s body,” where the Holy Spirit dwells.

In conclusion, Pastor David Jang teaches that the statement, “Tear down the Temple,” is essentially the path of “dying so that the Lord may live,” and it marks the first step toward “gospel freedom beyond the old legal frameworks.” Anyone who fully accepts this message will naturally empty themselves and serve both their neighbor and the church. Wherever the spirit of the cross is practiced tangibly, there is no room for walls, conflicts, or discrimination. That blessed way is the “destruction and rebuilding” of the Temple Jesus ushered in, and it is the way of the cross we all must walk.

Sub-Topic 2: The Way of Peace, the Era of the Holy Spirit, and the True Essence of the Church

It is crucial to understand that “Tear down the Temple” was not merely an instruction to physically demolish the old Jewish system but rather a spiritual proclamation of the advent of a “new era.” This becomes clear when we connect it to the events in the Book of Acts. After Jesus’s death and resurrection, the disciples experienced the universal and expansive power of the gospel through the outpouring of the Holy Spirit at Pentecost. In Acts 2, when the Holy Spirit came upon the 120 gathered disciples, they began to praise God and speak in various tongues. This gracious event showed that God’s presence was no longer the exclusive privilege of certain classes or religious elites; a time had come when anyone could receive the Holy Spirit.

Pastor David Jang sees in this work of the Holy Spirit a more concrete revelation of Jesus’s intent in “tearing down the Temple.” In the past, the Jerusalem Temple was the absolute center of Jewish religious life. But now, the risen Jesus Christ Himself is our “holy object of worship,” and through Him the Spirit becomes our true dwelling place of worship. Beyond that, the Apostles taught, “You yourselves are that temple” (cf. 1 Corinthians 3:16, 6:19), instructing the church that the Spirit of God abides within its members, who themselves become “living temples” united in one Body.

However, for this “new Temple” to rise, the “old Temple” had to fall. Symbolically, when Jesus was crucified, the veil of the Temple was torn from top to bottom (Matthew 27:51), signifying that the Old Testament’s institutional Temple was no longer the only bridge between God and humanity. Now, anyone could boldly approach God through Christ, free from subjugation to any high priest or specific rites. This marked a tremendous shift in redemptive history and a direct blow to the established religious power. Thus, “Tear down the Temple” was not merely a call to eradicate a building or spark some violent anti-establishment campaign, but rather to announce the dawn of the “era of the Holy Spirit.”

In Ephesians 2, the Apostle Paul summarizes Jesus’s work by saying, “He Himself is our peace, who has made us both one and has broken down in His flesh the dividing wall of hostility” (Ephesians 2:14). In Christ, distinctions between Jew and Gentile vanish, and both are made one new humanity (Ephesians 2:15). At the physical Temple in Jerusalem, even the courtyard access for Gentiles was strictly limited, with the threat of death for trespassers. But now, Christ obliterated that wall of separation, forming one family of God (Ephesians 2:19).

Pastor David Jang applies the teachings of Ephesians to the local church, maintaining that “a true church cannot tolerate discrimination.” This is not just about organizational equality; it is about proving through our actual lives that “we died to our old selves and arose newly in Jesus” because of His cross and resurrection. If discrimination or separation still persists in the church, it reveals the remnants of an “old Temple” that remains un-dismantled. The command “Tear down the Temple” invites both individuals and communities to open their eyes to any barriers, hatred, or unjust privileges and to repent thoroughly at the foot of the cross, bringing down those walls.

Indeed, Jesus’s ministry often demonstrated open arms to tax collectors, prostitutes, Gentiles, women, and the marginalized—lifting them up in the Kingdom of Heaven (cf. Mark 2:15–17). This was revolutionary to those steeped in Old Testament legalism. While merchants at the Jerusalem Temple exploited even the poor under the guise of providing Passover sacrifices, Jesus dined with tax collectors and “sinners.” The early church inherited His missionary model and spirit, becoming an “open Temple” that welcomed all into the worshiping community.

Nevertheless, across history, the church has sometimes veered from this New Testament vision by allying with secular power, just as the clergy did before the Reformation. Figures like Martin Luther, Zwingli, and Calvin cried out, in essence, “Tear down the corrupt Temple and restore the pure gospel,” which can be seen as a historical reapplication of Jesus’s words. Pastor David Jang likewise teaches that when today’s church is in crisis, we must re-engage with this command, allowing ourselves to be reformed by the leading of the Holy Spirit and not fearing to topple old structures.

To fulfill its calling as a place of “peace” and “reconciliation,” the church must be united within itself, ever mindful that it is a community purchased by Christ’s blood. Jesus referred to His own body as the “Temple,” saying it would be torn down and raised in three days—pointing directly to the atoning work of His crucifixion and resurrection. One outstanding result of this saving act was the outpouring of the Holy Spirit, by which everyone stood equally before God. Male servants and female servants, old and young, Jews and Gentiles (Acts 2:17–18)—the Spirit’s coming inaugurated an era that dismantled discrimination.

Unless the church continues in the spirit of this new era, applying the message of “Temple destruction and rebuilding” to itself, it risks following the path of Annas and Caiaphas. Pastor David Jang warns, “If the church does not place the gospel of the cross at its forefront—if it fights over clerical authority or finances and slanders each other—it is already ensnared by a false temple.” In such a scenario, the Holy Spirit cannot manifest His power; instead, the church becomes a target of the world’s scorn. Hence, “Tear down the Temple” does not only speak to the ancient Jewish system but remains a pressing command for us today, exposing and discarding every impurity, pride, and division in our midst. Only when the church repents and purifies itself can society regain its trust in us, revealing the genuine light of the gospel.

On an individual level, Pastor David Jang applies the same principle. “Tear down the Temple” involves personal introspection as much as ecclesial reformation. In the Book of Job, after encountering God, Job declares he repents “in dust and ashes” (Job 42:6). A person must fully acknowledge their sinfulness and limitations before the Lord to receive His grace. Yet humans naturally strive to maintain a “personal temple,” seeking security within it. Pastor David Jang asserts that tearing down such a structure within is the necessary step toward “true repentance and the indwelling of the Holy Spirit,” connecting this to the life of the cross characterized by “self-denial and voluntary sacrifice.”

Paul’s confession—“I have been crucified with Christ” (Galatians 2:20)—is an extreme expression of tearing down one’s temple. As a Pharisee, Paul had once prided himself on his impeccable adherence to the Law (Philippians 3:4–6). Yet after meeting Jesus on the road to Damascus, he counted all of that as rubbish, choosing instead to die with Christ and live as a new creation (Philippians 3:7–8). This act exemplifies the practical application of the gospel of Jesus, who said, “Tear down the Temple,” and of resurrection faith. A true church, following Paul’s example, abandons whatever it once gloried in or relied on, living solely by Christ’s life.

Today’s world is filled with division, conflict, and exclusion, yet many strive for a better shared future. The Christian answer, as modeled by Jesus, is “Love even your enemies, wash each other’s feet, and give up whatever is needed so that your neighbor may live.” The foundation is the spirit of the cross, which can only be embraced by first “tearing down the temple”—by emptying oneself and giving up self. Pastor David Jang underscores the uniqueness of Christianity: although ideologies and philosophies of the world may advocate lofty ideals, there is nothing as radical as the gospel’s central message of “God who willingly becomes man, dies, and thereby opens new life.” Believing this scandalously bold event transforms our entire way of living.

Worship in church likewise remains hollow and merely formal if divorced from the spirit of “tearing down the temple.” True worship means laying yourself down before the Lord, serving one another, and welcoming even sinners. Only in that environment does the Holy Spirit work among us, fulfilling the promise, “Do you not know that your body is a temple of the Holy Spirit?” (1 Corinthians 6:19). Pastor David Jang calls churches around the world, including the Korean church, to rediscover this spiritual principle. Though our era changes rapidly, the power of “lowering ourselves and tearing down what must fall” in the gospel does not change—indeed, it is only becoming more necessary.

The same challenges appear when spreading the gospel cross-culturally. Tearing down our “temple”—renouncing our supreme authority or traditions—is never easy. Yet since Pentecost, the gospel has leaped language, culture, race, and social barriers. Throughout history, individuals who came to faith in Christ experienced the dismantling of their personal temples, becoming part of the Body of Christ. Even now, to be a Christian means no longer asking “Who is Jewish and who is Gentile?” but uniting as one in the Spirit. Hence, the announcement in John’s Gospel—“Tear down the Temple”—lies at the heart of God’s universal salvation for humankind.

In his pastoral and missionary work, Pastor David Jang persistently teaches that “the church is Jesus’s Temple,” warning that if it succumbs to secular power or material temptation, it risks replicating what happened in the Jerusalem Temple of old. Just as the first-century Temple financed the high priestly family’s exploitation through offerings and sacrifices, so too can contemporary churches misuse financial resources for private advantage or wield ecclesiastical power to dominate congregants. In such cases, Jesus’s command “Tear down the Temple” must ring out even more clearly. Only by obeying this voice—through repentance and self-correction—can the church regain the world’s trust, revealing the true light of the gospel.

Therefore, we must not dismiss “Tear down the Temple” as a relic of ancient history. Through two millennia of church history, this bold declaration has sparked continuous reform and renewal. On a personal level, the deeper our faith grows, the more thoroughly we must let go of ourselves and surrender our “temple of desires” to the Lord for demolition. It is in that surrender that we at last discover genuine freedom, joy, and unity in our community.

In John 18, once Jesus was arrested and subjected to a religious trial, the question “What crime have You committed?” was repeatedly pressed upon Him—illustrating how threatening His teachings were to the establishment. This was not just a clash of theological doctrines. “Tear down the Temple” directly undermined the base of the high priest’s authority and was, from their standpoint, intolerable. Yet Jesus did not waver and fulfilled His word by actually having His body torn on the cross. Then, three days later, He arose, inaugurating an unimaginable “new Temple era.”

Pastor David Jang interprets the conclusion of the gospel as a powerful invitation: “We, too, must tear down our temple to share in Christ’s resurrection life.” Only by denying ourselves and nailing our old selves to the cross do we partake in the joy of the resurrection. Church disputes and domestic or social strife ultimately arise from our refusal to abandon our “own temple.” Yet Jesus beckons us to the “way of peace” (Ephesians 2:14), having demolished all barriers through His body. Behind the challenge “Tear down the Temple” stands the promise “I will raise it up,” which leads not to destruction but to God’s plan of salvation and abundant life.

Those who tried to stone Jesus, who believed Jerusalem’s Temple to be absolute, completely failed at first to comprehend the splendor of His resurrection. But after the Holy Spirit fell at Pentecost, the disciples began to preach the good news boldly, and even Stephen—martyred for the same accusation—planted seeds for further gospel expansion through his death. Indeed, the call “Tear down the Temple” may bring opposition or persecution, especially from the world or the religious elite. Yet the victory of the resurrection awaits at the end of that road. If the church keeps this in view, it can preserve the essence of its witness against every challenge and criticism.

In summary, Jesus’s instruction, “Tear down the Temple,” embodies the heart of cross-centered faith, where love, peace, salvation, and sacrifice converge. He taught, “If I lay it down, if it is destroyed, something new will rise,” and He demonstrated this truth Himself. Those who follow Him share the confession, “Zeal for Your house has consumed me” (Psalm 69:9), yet “the Lord’s house” is not just an external structure or institution. It is “you yourselves,” God’s Temple in spirit. This inner Temple is built only by the power of the cross, resurrection, and the indwelling Holy Spirit; in it, all discrimination and barriers are removed as a genuine faith community emerges.

Pastor David Jang calls this the “revolutionary nature of the gospel.” It is impossible to cling to our old sinful nature while simultaneously experiencing the fresh anointing of the gospel. We must tear down and rebuild. This is precisely how Jesus grants forgiveness to sinners, and it is the “way of peace” to which the God who humbled Himself invites us. Ultimately, this way is the sanctifying process by which both individual believers and the church grow into their true identity, the “narrow gate” leading into the Kingdom that the Holy Spirit has opened wide.

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“Demoler el Templo” – Pastor David Jang

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1. El desafío de “destruid este templo” y el espíritu de la cruz

Entre los numerosos ministerios que Jesús mostró durante su vida pública, uno de los más impactantes fue el incidente de la purificación del Templo de Jerusalén. En Juan 2, vemos que Jesús subió a Jerusalén para la Pascua y, al encontrar a los comerciantes dedicados a vender animales para el sacrificio (bueyes, ovejas y palomas) en el patio del templo, los expulsó y volcó sus mesas. Con este acto simbólico, denunció de frente los abusos del poder religioso de la época. Los judíos, para ofrecer sacrificios, necesitaban bueyes, ovejas o palomas, y los cambistas que se encontraban en el patio del templo aprovechaban la ocasión para venderlos a precios exagerados. Peor aún, si alguien traía un animal de fuera, se le declaraba con algún defecto para no permitirle el acceso, con lo que se obligaba a comprar allí mismo. Así, el sistema religioso establecido convertía la casa de Dios en un mercado de dinero y poder, explotando incluso a los más pobres.

Este episodio expone abiertamente los problemas de la familia sacerdotal de entonces, en particular la familia de Anás. Ellos heredaban el cargo de sumo sacerdote de manera sistemática, se aliaban con el Imperio Romano para proteger sus intereses y utilizaban el negocio en el templo para mercadear con la fe de la gente. Con esas ganancias y su control del poder, afianzaban su base religiosa y política. Jesús, al declarar: “No hagáis de la casa de mi Padre una casa de mercado” (Jn 2:16), denunció aquella corrupción. Al presenciarlo, los discípulos recordaron las palabras del Antiguo Testamento: “El celo por tu casa me consumirá” (Sal 69:9), comprendiendo que el Mesías no iba a tolerar el sistema religioso injusto.

El pastor David Jang destaca dos puntos clave en esta escena.
Primero, la purificación del templo por parte de Jesús no se limita a condenar la mera “actividad comercial en el templo”, sino que señala el pecado humano subyacente: la codicia de poder y de dinero que puede contaminar incluso el lugar sagrado de adoración. El Templo de Jerusalén era el centro de la fe judía y se consideraba un lugar inviolable. Sin embargo, en él florecían la corrupción, la mentira y la explotación de la gente con un sistema de sacrificios que nada tenía que ver con la voluntad de Dios. Jesús no podía tolerar que el nombre de su Padre fuera deshonrado de esa manera.

Segundo, Jesús anunció: “Destruid este templo y en tres días lo levantaré” (Jn 2:19), anticipando así su propia muerte en la cruz y su resurrección al tercer día, a fin de edificar un “nuevo templo”. Los judíos no entendieron sus palabras y replicaron: “Este templo fue edificado en cuarenta y seis años, ¿y tú lo vas a levantar en tres días?” (Jn 2:20). Pero Jesús se refería a su propio cuerpo. Ya no se trataría de un edificio visible, sino de Él mismo como centro de la salvación y de la adoración, el fundamento de un “templo espiritual” renovado a través de su cuerpo resucitado.

Este mensaje tan radical —que Jesús se proclamara a sí mismo como el “verdadero templo”— resultaba amenazador para la élite religiosa de la época. Dentro de la sociedad judía, el Templo de Jerusalén era considerado el símbolo máximo de la vida religiosa y de la observancia de la Ley, el mismísimo centro del universo. Por eso, destruir el templo o afirmar tener más autoridad que el templo era visto como una blasfemia extrema. Así, Anás, Caifás y la casta sacerdotal consideraron a Jesús un peligro grave. De hecho, la “acusación de destruir el templo” fue uno de los cargos principales con los que se enjuició y llevó a Jesús a la cruz.

En este punto, el pastor David Jang insiste en que todos nosotros albergamos un “templo” interior que debemos “destruir”. Cada ser humano posee una tendencia egocéntrica; construimos nuestro propio “templo” que nos negamos a derribar, donde buscamos defender nuestros intereses, deseos, terquedades y apariencias. Sin embargo, el evangelio de Jesucristo, y en especial la cruz, nos confronta con la orden: “Demuele ese templo falso que hay dentro de ti”. Cuando no se derriba la naturaleza egocéntrica, aquello que llamamos nuestra esfera inviolable, surge la raíz del pecado, fuente de conflictos y divisiones.

Juan 18 muestra cómo esa tensión entre Jesús y las autoridades religiosas culmina en su arresto y comparecencia ante Anás. “El sumo sacerdote interrogó a Jesús acerca de sus discípulos y de su enseñanza” (Jn 18:19), evidenciando la intención de condenar tanto su doctrina como a sus seguidores. Anás quiso interrogar a Jesús primero porque éste era quien proclamó la destrucción del templo (equivalente a declararse Él mismo como el verdadero templo) y quien representaba la mayor amenaza a su sistema de privilegios.

Este juicio clandestino y nocturno impulsado por la élite sacerdotal, que terminó entregando a Jesús a la crucifixión, revela cómo el poder corrompido y la religión pervertida rechazan la Verdad. En el trasfondo, estaba el afán de preservar el “templo visible” y todos los intereses seculares asociados a él. Repetidamente vemos en los evangelios que el choque entre Jesús y las autoridades religiosas se debe al enfrentamiento entre el mensaje de Jesús y la avaricia de los líderes religiosos.

Tal como señala el pastor David Jang, este mismo problema puede repetirse hoy en la iglesia, o en la fe de cada creyente de forma individual. Cuando la iglesia pierde su vocación espiritual y se ve dominada por ambiciones mundanas o por el poder, no difiere mucho de aquellos que convirtieron el Templo de Jerusalén en un lugar de comercio. Asimismo, aun cuando alguien asista a la iglesia, puede seguir ofreciendo resistencia en su interior al evangelio, intentando proteger su propio “templo”. Pero las palabras de Jesús, “Destruid este templo”, deben resonar con fuerza en todo creyente, porque sólo al demoler todo egoísmo de nuestro interior puede erigirse el “templo de la resurrección”.

Aquí se hace evidente el espíritu de la cruz. Jesús dijo: “Por eso me ama el Padre, porque yo pongo mi vida para volverla a tomar” (Jn 10:17), y mostró con hechos que derribando su propio cuerpo y resucitando al tercer día, cumple su promesa de erigir algo nuevo. No se trató de simple palabrería; fue confirmado en el camino real de la cruz. El núcleo de la fe cristiana es la muerte y resurrección de Cristo, íntimamente conectada con esta “destrucción y reconstrucción del templo”. Por lo tanto, debemos recordar que la frase “Destruid este templo” no alude a una destrucción violenta o negativa, sino que expresa la clave del evangelio: “la muerte de lo viejo y el nacimiento de lo nuevo”.

El suceso de la mujer sorprendida en adulterio, relatado en Juan 8, también muestra la colisión entre la Ley y el Evangelio, así como otra situación donde Jesús es amenazado por el poder religioso. Según la Ley de Moisés, la mujer debía ser apedreada, pero Jesús terminó perdonándola y declaró: “El que de vosotros esté sin pecado sea el primero en arrojar la piedra” (Jn 8:7). Así proclamó la gracia y el perdón de Dios, superiores a la letra de la Ley. A ojos del sistema religioso establecido, esto podía interpretarse como un acto “destructivo” contra la Ley. Cuando Jesús fue arrestado, y más tarde Esteban, ambos fueron acusados de predicar la destrucción del Templo y la modificación de la Ley de Moisés (Hch 6:13-14).

En definitiva, el mensaje de “Destruid este templo” no es el llamado a aferrarse a ritos externos o a sistemas anclados en la Ley, sino a avanzar hacia una comunión directa con Dios, el “verdadero Templo” que es Cristo. En el centro de esta comunión se encuentra la abnegación, la entrega y el perdón infinito hacia los pecadores. El pastor David Jang lo describe como “derribar nuestro egoísta ‘templo interior’ y erigir en su lugar el espíritu de la cruz del Señor, para que así comience la auténtica iglesia y la obra del Espíritu Santo”. Esta es la esencia del ministerio de Jesús según los evangelios, en particular el de Juan: la senda hacia la reconciliación y la salvación.

Volviendo a Juan 2, Jesús ya prefiguraba su resurrección al decir: “En tres días lo levantaré”. Los discípulos comprendieron el sentido de estas palabras solo después de la resurrección (Jn 2:22). Sin la muerte en la cruz, no habría resurrección; sin la demolición de lo viejo, lo nuevo no puede surgir. Este principio evangélico se condensa en el anuncio de la destrucción del templo. Aun hoy, la iglesia y los creyentes escuchamos este llamado: desprendernos de aquello que consideramos “el centro de nuestro universo”.

El pastor David Jang recalca que la fe cristiana no consiste en quedarse en una zona de confort, sino que siempre nos desafía, sacude y hace que luchemos contra nuestra “falsa religiosidad”. “Destruid este templo” no es un simple dogma, sino una invitación a renunciar a las murallas de la obstinación, las miradas condenatorias o la codicia por la propia gloria. Si no respondemos a esta invitación, corremos el riesgo de comportarnos como los líderes religiosos de la época de Jesús, acomodados en la impureza y rechazando el verdadero evangelio. Pero si nos rendimos y nos negamos a nosotros mismos, experimentaremos la gloria de la cruz y de la resurrección. Esto enseña reiteradamente el pastor David Jang.

Si analizamos minuciosamente el suceso de la cruz, donde el conflicto con las autoridades religiosas alcanzó el clímax, vemos que la llegada de Jesús supuso un acto revolucionario contra el legalismo obsoleto y las estructuras corruptas. La frase “Destruid este templo” es el eje central de esa revolución, el espíritu del sacrificio en la cruz. Según el pastor David Jang, el creyente madura genuinamente solo cuando experimenta este proceso de “destrucción y reconstrucción”. La observancia literal de la Ley o la adhesión a rituales e instituciones eclesiásticas son insuficientes; solamente a través de la demolición total del antiguo yo y la unión con Cristo puede formarse el verdadero “templo espiritual”.

Además, sin el espíritu de la cruz, la iglesia puede derivar en lo mismo que los sacerdotes del Antiguo Testamento: un simple intermediario de poder y dinero. Así como el templo de Jerusalén necesitó purificación, la iglesia actual también requiere “purificación” constante. Por eso, hemos de recordar y meditar estas palabras de Jesús: “Destruid este templo”. Cerrarnos a demoler aquello que debe derribarse no es una postura acorde con el evangelio. Más bien, la iglesia y los creyentes deben, en su confesión de fe, examinarse a sí mismos y desechar sin vacilar los elementos corrompidos o desvirtuados. Solo entonces emerge la “presencia real del Espíritu Santo” y el rostro del “templo como cuerpo de Cristo” se hace visible.

En conclusión, el pastor David Jang ve en las palabras “Destruid este templo” la senda de la muerte del yo y la vida de Cristo, el punto de partida hacia la “libertad del evangelio” que trasciende el viejo marco legalista. Quien acoge este mensaje se vacía y sirve espontáneamente a su prójimo y a la iglesia. Donde se vive en serio el espíritu de la cruz no hay lugar para barreras, disputas ni discriminaciones. Ese camino santo es la vía de la “destrucción y reconstrucción del templo” que Jesús inauguró, el camino de la cruz que todos estamos llamados a recorrer.

Subtema 2: El camino de la paz, la era del Espíritu y la esencia de la verdadera iglesia

La declaración “Destruid este templo” no se limitó a anunciar la destrucción física del antiguo sistema del judaísmo, sino que también marcó el inicio de una “nueva era” a nivel espiritual, lo cual se ve reflejado en el desarrollo del libro de los Hechos. Después de la muerte y resurrección de Jesús, los discípulos experimentaron en Pentecostés cuán expansivo y universal es el evangelio. En Hechos 2, cuando el Espíritu Santo descendió sobre los 120 discípulos reunidos, todos comenzaron a alabar a Dios y a hablar en diferentes lenguas. Este acontecimiento milagroso mostró que, a diferencia de la antigua creencia de que solo una casta o líderes podían experimentar la presencia de Dios, ahora cualquiera podía recibir el Espíritu Santo.

El pastor David Jang ve en esta obra del Espíritu la confirmación del “propósito” de Jesús al derribar el templo. En el pasado, el Templo de Jerusalén era el eje insustituible de la vida religiosa, pero ahora el mismo Jesús resucitado se convierte en el foco de la salvación y la adoración. Por medio de Él recibimos al Espíritu Santo, y ese Espíritu es el “nuevo lugar de culto” en la era venidera. Además, los apóstoles proclaman: “Vosotros sois el templo” (1 Co 3:16; 6:19, etc.), enseñando que el Espíritu de Dios habita en la comunidad de creyentes y que cada cristiano es “templo vivo”, formando un solo “cuerpo”.

Pero para que se levantara este “nuevo templo”, era inevitable que el “templo antiguo” fuera derribado. El velo del templo rasgado de arriba abajo en el momento de la crucifixión (Mt 27:51) anuncia de forma simbólica que el templo del Antiguo Testamento ya no es el único medio para acceder a Dios. Ahora cualquiera puede acercarse confiadamente a Él a través de Cristo, sin verse obligado por un sumo sacerdote o ceremonias específicas. Se trata de un cambio trascendental en la historia de la salvación, que a la vez supuso un golpe mortal para la estructura de poder de entonces. Por eso, la frase “Destruid este templo” no tiene que ver con demoler un edificio o con un llamamiento extremista, sino con el advenimiento de la “era del Espíritu”, una transición radical anunciada de antemano por Jesús.

En Efesios 2, el apóstol Pablo describe la obra de Cristo como la eliminación de la “enemistad”, “el muro intermedio de separación” (Ef 2:14), para unir en sí mismo a judíos y gentiles. En el Templo de Jerusalén, los gentiles solo podían entrar en un atrio específico y se les prohibía ir más allá bajo pena de muerte. Sin embargo, ahora, en Cristo, esa barrera discriminatoria ha sido derribada y todos se convierten en una nueva humanidad (Ef 2:15), una familia de Dios (Ef 2:19).

El pastor David Jang aplica la enseñanza de Efesios 2 a la comunidad de la iglesia, afirmando que “en la verdadera iglesia no puede haber discriminación”. No se trata solo de una declaración de igualdad formal, sino de demostrar con la vida que, por la cruz y la resurrección, “mi viejo yo ha muerto y he nacido de nuevo en Jesús”. Si en la iglesia persisten discriminación o muros, significa que aún persiste un “templo antiguo” que no ha sido derribado. La frase “Destruid este templo” invita a cada individuo y a la comunidad a descubrir los límites de exclusión, el odio, los privilegios injustos que puedan existir dentro de sí y, ante la cruz, arrepentirse y demolerlos.

Efectivamente, el evangelio de Jesús acogió a publicanos, prostitutas, gentiles, mujeres y marginados, y mostró cómo el Reino de los Cielos los elevaba (Mc 2:15-17, etc.). Para un judío empapado de legalismo, esto resultaba revolucionario. Los vendedores de bueyes, ovejas y palomas que traficaban en el templo explotaban incluso a los pobres con la excusa de “proveer para la Pascua”, mientras que Jesús cenaba con publicanos y pecadores. Continuando este espíritu de Jesús, la iglesia debía transformarse en un “templo abierto” que invitara a toda persona a la comunión de la adoración.

No obstante, a lo largo de la historia, la iglesia a veces se ha desviado de ese ideal, aliándose con poderes terrenales y alejándose del espíritu de la iglesia primitiva. Durante la Reforma protestante, Lutero, Zwinglio y Calvino clamaron: “Derribemos el templo corrompido y restauremos la pureza del evangelio”, en sintonía con las palabras de Jesús: “Destruid este templo”. El pastor David Jang también recuerda que, si la iglesia actual se ve en crisis, debemos retomar estas palabras y examinarnos, buscando la guía del Espíritu para no temer un cambio radical.

De manera especial, para cumplir su misión de “paz y reconciliación” en el mundo, la iglesia primero ha de manifestar la unidad en su interior y jamás olvidar que es la comunidad comprada por la sangre de Cristo. Jesús llamó a su cuerpo “templo” y dijo que sería derribado y levantado al tercer día, aludiendo a su muerte y resurrección. Esa obra redentora dio lugar a un fenómeno fundamental: “todos pueden presentarse ante Dios en igualdad” gracias a la venida del Espíritu en Pentecostés. Es decir, hombres y mujeres, jóvenes y ancianos, judíos y gentiles, todos comparten el mismo privilegio (Hch 2:17-18). Es la inauguración de la era del Espíritu, sin distinciones ni barreras.

Si la iglesia no se aferra al espíritu de esta “destrucción y reconstrucción”, corremos el riesgo de seguir los pasos de Anás y Caifás. El pastor David Jang advierte: “Si la iglesia no pone el evangelio de la cruz por encima de todo y se enreda en disputas por el poder eclesiástico o por cuestiones financieras, está atrapada en un templo falso”. Bajo esas condiciones, el Espíritu Santo no obra y la iglesia no es más que un motivo de escándalo ante el mundo. Por lo tanto, las palabras “Destruid este templo” no van dirigidas solo al judaísmo de hace dos milenios, sino que también son una orden urgente para enfrentar toda injusticia, soberbia y división en la actualidad.

Por otra parte, el pastor David Jang aplica el mismo razonamiento a la vida interior de cada creyente. “Destruid este templo” no se limita a la reforma eclesiástica colectiva, sino que implica un acto de introspección en cada uno de nosotros. En el libro de Job, se señala que quien se halla ante Dios “se aborrece a sí mismo en polvo y ceniza” (Job 42:6). Esto significa admitir plenamente el propio pecado y la propia limitación delante de Él. Sin embargo, casi todos tendemos a resguardarnos en nuestro “templo personal” para sentir seguridad. El pastor David Jang enseña que derribar ese templo es un proceso ineludible para lograr “el genuino arrepentimiento y la morada del Espíritu Santo”, relacionándolo con la vida de la cruz, es decir, la negación de uno mismo y el sacrificio voluntario.

La confesión de Pablo: “Con Cristo estoy juntamente crucificado” (Gá 2:20) puede entenderse como “destruir el templo” en términos muy radicales. Pablo era fariseo y cumplía la Ley meticulosamente (Flp 3:4-6). Pero, tras encontrarse con Jesús en el camino a Damasco, consideró todo aquello “basura” y decidió morir con Jesús y vivir como una “nueva criatura” (Flp 3:7-8). Esta es la aplicación práctica del evangelio de “destrucción y reconstrucción del templo” que anunció Jesús, y la esencia de la fe en la resurrección. Así, la iglesia auténtica imita la actitud de Pablo, abandonando todo orgullo o sustento del pasado para quedar en manos del Señor, y resurgir sólo con su vida.

Vivimos en un mundo lleno de divisiones, violencia y exclusión, aunque también se multiplican los esfuerzos por “convivir en armonía”. Pero la respuesta que ofrece el evangelio es clara: “amad incluso a los enemigos, lavaos los pies unos a otros, y si es preciso, cede lo tuyo para salvar al otro”. Es el mandamiento radical del amor y la entrega, cuyo fundamento es el espíritu de la cruz, que implica “demoler voluntariamente el propio templo”. El pastor David Jang subraya la singularidad de la fe cristiana en este aspecto. Si bien existen ideologías y filosofías que promueven visiones altruistas, ninguna se asemeja a la “audacia” del evangelio, donde Dios mismo se hace hombre y muere para abrirnos nueva vida. Ese evento es tan revolucionario que quien lo cree no puede dejar de cambiar su forma de vivir.

Lo mismo ocurre con la adoración. Si el culto no encarna la idea de “destruir el templo”, se convierte en una ceremonia meramente formal o ritual. La verdadera adoración implica rendirnos ante el Señor, servirnos mutuamente e incluir incluso a los considerados pecadores. Es ahí cuando el Espíritu Santo actúa en la comunidad y los fieles experimentan la realidad de “¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo?” (1 Co 6:19). El pastor David Jang insta a la iglesia coreana y mundial a redescubrir y retener este principio espiritual. Aunque el mundo cambie velozmente, “la fuerza del abajamiento y la demolición” que el evangelio propone sigue siendo la misma y cada vez más necesaria.

En el proceso de evangelización intercultural ocurre algo similar. Derribar el propio “templo”, es decir, renunciar a lo que uno creía su máxima autoridad o tradición, no es tarea sencilla. No obstante, tras Pentecostés, el evangelio atravesó muros lingüísticos, culturales, étnicos y sociales. Las personas que en diferentes partes del mundo han abrazado la fe vivieron su propia experiencia de “derribar el templo personal” para convertirse en un solo cuerpo en Cristo. En la actualidad, ser cristiano significa que “ya no importa quién es judío o extranjero”, pues todos comparten la señal de la unidad en el Espíritu. Este es el motivo por el que “Destruid este templo”, anunciado en el Evangelio de Juan, conduce a la salvación universal.

En su ministerio pastoral y en diversas iniciativas misioneras, el pastor David Jang insiste en que “la iglesia es el templo de Jesús” y advierte que, si ésta cae en la tentación del poder mundano o las riquezas, puede repetir los pecados del antiguo Templo de Jerusalén. Así como en tiempos de Jesús se abusaba del impuesto del templo y de la compraventa de sacrificios para oprimir al pueblo, también en la actualidad podría malversarse el dinero de la iglesia o imponerse la autoridad clerical sobre los fieles. Frente a este riesgo, “Destruid este templo” debe resonar con más fuerza. Cuando la iglesia obedece esa voz y practica el arrepentimiento y la autorreforma, el mundo recupera la confianza en la iglesia y la luz del evangelio vuelve a brillar.

Por eso, no debemos considerar la frase “Destruid este templo” como algo del pasado. A lo largo de dos milenios de historia eclesiástica, este mensaje ha sido el motor de la reforma y el avivamiento. Además, a título personal, cuanto más avanza nuestra vida de fe, más hemos de despojarnos de nosotros mismos y entregar a Dios el “templo del deseo” que edificamos, permitiendo que Él lo derrumbe. Sólo así brotan la libertad verdadera, el gozo y la comunión eclesial.

En Juan 18, se ve cómo las autoridades religiosas, en un juicio manipulado, interrogan a Jesús, presionándolo: “¿De qué crímenes te acusamos?”. Esto muestra lo amenazante que resultaba su enseñanza para quienes detentaban el poder. El núcleo del conflicto no era un debate teológico secundario, sino la declaración “Destruid este templo”, que ponía en jaque la base misma del poder de los sumos sacerdotes. Sin embargo, Jesús no se retractó, y en la cruz entregó su cuerpo, cumpliendo sus palabras. Al resucitar al tercer día, inauguró la “era del nuevo templo” que nadie había imaginado.

Para el pastor David Jang, el desenlace del evangelio nos enseña que “solo si derribamos nuestro propio templo podemos disfrutar de la vida resucitada de Cristo”. Si uno no se niega a sí mismo y no clava su viejo yo en la cruz, no puede experimentar la alegría de la resurrección. Muchos conflictos, incluso en la iglesia o la familia, surgen de la negativa a renunciar a “nuestro templo”. Pero Jesús nos invita a un “camino de paz” (Ef 2:14), destruyendo con su cuerpo todo muro. Tras el desafío “Destruid este templo” viene la promesa “Lo levantaré de nuevo en tres días”. Esta promesa no conduce a la ruina, sino que nos introduce al plan salvador de Dios, donde hallamos una vida más abundante.

Quienes tomaron piedras contra Jesús y los que defendían el Templo de Jerusalén como algo absoluto no pudieron comprender inicialmente el esplendor de la resurrección. Pero después de Pentecostés, los discípulos proclamaron valientemente esta verdad, y aunque Esteban también murió apedreado con la misma acusación, su sangre se convirtió en semilla para la expansión del evangelio. El desafío evangélico “Destruid este templo” puede generar persecución y oposición por parte de los poderes de este mundo o de la propia religión institucionalizada; sin embargo, el final del camino es la victoria de la resurrección. Mientras la iglesia no olvide esto, podrá permanecer fiel a su esencia, pese a todo ataque o crítica.

En síntesis, las palabras de Jesús: “Destruid este templo” encierran la sustancia de la fe en la cruz: amor, paz, salvación y sacrificio convergen aquí. Jesús anunció: “Si renuncio a mí mismo y soy derribado, surgirá algo nuevo”, y lo cumplió en su propia carne. Quienes seguimos ese camino, la iglesia y los creyentes, asumimos el mismo testimonio: “El celo por tu casa me consumirá” (Sal 69:9). Y la “casa del Señor” no se limita a un edificio o un sistema, sino que significa “vosotros sois el templo de Dios”. Este templo interior se edifica solo con el poder de la cruz, la resurrección y la presencia del Espíritu Santo, y allí no pueden persistir la discriminación ni las barreras.

El pastor David Jang denomina a esto “la fuerza revolucionaria del evangelio”. No se puede mantener el pecado y lo viejo junto con la novedad evangélica; se impone la demolición y la reconstrucción. Este es, a la vez, el “modelo de perdón” que Jesús mostró a los pecadores, el descenso al abajamiento de Dios para invitarnos al “camino de la paz”. Al final, es la trayectoria de perfeccionamiento de la iglesia y de cada creyente, el “camino angosto” hacia el Reino de Dios abierto por el Espíritu.

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The Incarnation and the Cross – Pastor David Jang

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1. The Gospel Given as a Promise and the Mystery of the Incarnation

Reflecting on Romans 1:2–7, based on Pastor David Jang’s teaching, we can first explore what exactly the gospel is that Paul proclaims, and why it appears among us as the “fulfillment of God’s promise.” Pastor David Jang highlights that the gospel is never a product of human theory, philosophy, or any individual’s opinion, but is rooted wholly in God’s promise. Indeed, within the statement, “the gospel He promised beforehand through His prophets in the Holy Scriptures regarding His Son” (Rom 1:2–3), we find the marvelous providence of God, who planned from long ago that this gospel would eventually be announced to humanity.

We should remember that the gospel is not some “completely new teaching that suddenly fell from the sky,” but rather the concrete promise concerning “the Christ” foretold throughout the Old Testament. Here, the core of the gospel Paul speaks of is summarized in the declaration that “the Son of God came in the flesh.” In Romans 1:3, Paul proclaims that Jesus Christ “was descended from David according to the flesh,” thus boldly asserting that Jesus truly came to this earth as a human being just like us. All biblical prophecy points toward this fact. Throughout history, God revealed His providence through prophets at every turn, and its ultimate fulfillment is found in the “Incarnation” of Jesus Christ.

At this point, Pastor David Jang reemphasizes that Christianity is, in fact, “a religion for sinners.” The reason the Gospels declare that Jesus came not to call the righteous, but to seek out sinners is precisely bound up in the event of the Incarnation. Jesus dwelt among sinners. The phrase “descended from David according to the flesh” is not merely a historical or genealogical reference to Jesus’ lineage from the royal house of David; it is a symbolic expression announcing that the Almighty God actually entered this world as a true human being.

This event of the Incarnation is the greatest paradox and hallmark of the Christian faith. In Philippians 2:6–8, Paul describes it as “kenosis,” or self-emptying. Though Jesus was by nature God, He took on the form of a servant and became like us. The astounding truth that He is simultaneously “truly God and truly man” (Vere Deus & Vere Homo) is the decisive foundation of what Christians believe to be the “good news.”

In Romans 1:3–4, Paul succinctly but powerfully summarizes this kenosis, the Incarnation, and the resulting events of Christ’s death and resurrection. Jesus came in human form, was crucified, and then was raised from the dead by the Spirit of holiness. That is what Paul means by “Jesus Christ our Lord… who through the Spirit of holiness was declared with power to be the Son of God by His resurrection from the dead” (Rom 1:4). Though humans viewed His death as the fate of a condemned sinner, God declared Him to be the one who overcame death. The gospel points to this historical, existential event. The message that Christians proclaim is “Jesus Christ, who saves sinners,” not a set of moral teachings or abstract philosophy. In Paul’s day, Greek philosophers spent their entire lives pursuing the “logos” or “truth,” yet they found that human strength alone could not attain it. However, the Gospel of John proclaims, “The Word became flesh and dwelt among us” (John 1:14). The truth that sages and philosophers longed for so desperately actually became a person and lived on this earth.

In Romans 1, Paul refers to Him as the “Son of God who came in the line of David” and, at the same time, “the One declared to be the Son of God with power by His resurrection from the dead.” Thus, Jesus was truly human in history, yet also indisputably the Son of God. Pastor David Jang teaches that when we stand before this gospel, grace descends upon us—grace that transcends our intellect and reason. It is the unconditional love of God, the surprising gift that only He can give. When a sinner who has never known this gospel hears the message and is moved to tears by Christ’s love—who descended so low to save us—this is true grace. Paul experienced this firsthand. Formerly, he was a persecutor of the church and a cruel oppressor of Christians, yet he completely collapsed before the love of Jesus Christ who came to find him. Immediately he became an apostle of the gospel, proclaiming it passionately, planting churches, and devoting his entire life to spreading this “promised gospel.”

Ultimately, the gospel is both the “message of salvation” and the “culmination of history.” God sent His promised Son—Jesus—who came in human form, and through His cross and resurrection, He shattered the powers of sin and death. This had been prophesied through the prophets and was ultimately fulfilled before our very eyes. That is the gospel, and that is why the gospel turns our lives upside down. Furthermore, anyone who makes “Christ the Lord in your hearts” (1 Pet 3:15) must be ready to give an answer when the world asks about it. That answer is our “testimony”—sharing “the gospel I heard and the Christ I encountered” just as it is.

It is in the same spirit that Paul said, “I have nothing to boast in except the cross and the resurrection.” Our mission work and evangelism are never arenas for showcasing our own thoughts or knowledge. We must bear witness to “the love of the cross that saved a sinner like me” and “the power of the resurrection that raised me to new life.” If someone asks about the gospel, we simply testify to how Christ entered our lives, how He transformed us, and how He planted an everlasting hope within us. In opening his letter to the Romans, Paul likewise declares, “I am called to be an apostle for the gospel,” and proceeds to bear witness to what the gospel is and who he has become within it.

In the end, the gospel is not some mystical theory or fable that stands in opposition to the world, but rather an event that God’s prophets foretold long ago and that was fulfilled in Jesus Christ. Moreover, the gospel is the “story of God’s love,” whereby the infinitely holy God directly seeks out sinners like us to bring salvation. Pastor David Jang underscores that the core of Christianity is found in this incarnational love: “The Son of God has come directly into our midst.” Because He came, we are freed from the bonds of sin and given new hope and new life.

Once we receive this gospel, the natural response is “the obedience that comes from faith.” This is what Paul means when he says, “to bring about the obedience of faith among all the Gentiles” (Rom 1:5). Even people who were once outside the covenant of salvation have now heard the gospel by God’s grace and experienced its power. Having come to “believe and obey” in the gospel, their lives can never remain the same as before. Though they were once enslaved by sinful habits, now they are forgiven through the cross of Jesus Christ and emboldened by the resurrection life to bring glory to God in a brand-new manner.

It is because of this power of the gospel that Paul can address the believers in Rome as “all in Rome who are loved by God and called to be saints” (Rom 1:7). Living in the vast Roman Empire, Christians continually collided with the prevailing ideologies and the polytheistic culture of their time, yet they held fast to the gospel and boldly proclaimed it. Consequently, from a human standpoint, the Christian community might have seemed like an insignificant minority group, but it moved the course of history. That is why Paul returns again and again to the theme of the gospel’s power, essence, and the transformed life that the gospel brings throughout the entire letter to the Romans.

The Incarnation is both the “breathtaking mystery that the Word, who is God, became human” and also “the light that pierces through our despair.” That the eternal and perfect truth, the God of infinite brightness, should enter directly into a world shrouded by sin and darkness is, in itself, a declaration of hope. It surpasses “human thought and philosophy,” which might remain mere intellectual constructs, and becomes a “personal truth” that can be genuinely encountered and experienced. This is the greatness of the Incarnation. From that moment on, the gospel is no longer just a rumor that reaches the ear but a “life-giving message” that penetrates the heart.

On another note, the event of the Incarnation conveys an invitation to “live a holy life.” That Jesus took on a body like ours means He did not merely “borrow human clothing” for a moment to save us, but rather opened the way for us to attain the holy character and life that reflect Christ. When Paul speaks of those “called to be saints” (Rom 1:7), he implies “those who follow the path Jesus Christ walked.” The people in Scripture are never perfect or without sin. Yet they clothed themselves in Christ’s grace within God’s redemptive plan, and imitating the humility, self-sacrifice, and resurrection power demonstrated by Jesus, they walked this new way of life. This is the essence of being a “saint.”

Ultimately, what truly matters is that we not limit ourselves to merely intellectual knowledge of “the Jesus Christ who came to history through the Incarnation,” but that we reveal His self-emptying and sacrifice through our lives. Pastor David Jang repeatedly stresses this in his preaching. Even those who occupy pews in churches may remain stuck in “head knowledge” if they do not embody the true meaning of Jesus’ Incarnation, Cross, and Resurrection. The authentic witness of a Christian is never purely theoretical but rather the testimony: “This is how I met Jesus. This is how my sin and death were resolved in His cross and resurrection. And I have experienced it firsthand.”

We all face moments of weariness and despair in life. In any era, injustice, suffering, disease, and death have been constants in human society. Yet when we look upon “Jesus Christ, descended from David,” we witness in His Incarnation the confirmed assurance that “God has not abandoned us!” Through His death on the Cross and His resurrection, we discover “God’s holy passion to hold fast to us to the very end.” When Paul mentions “grace and peace” (Rom 1:7), and explains that this grace flows from God’s love, he is emphasizing that no matter how frail and sinful we may be, God’s determination to save us remains steadfast—and this is made crystal clear by the Incarnation, Cross, and Resurrection of Jesus Christ.

A proper understanding of the Incarnation leads to an “accurate understanding of the gospel.” If we consider Jesus exclusively as God, we lose sight of His experience of human suffering and temptation. If we view Him solely as human, we fail to grasp why we ought to worship Him, or why He alone has authority over eternal life. In Romans 1:3–4, Paul reveals Jesus as both “truly human” and “truly God,” thus establishing the core structure of Christian Christology. Jesus came in the line of David, genuinely human, yet also rose from the dead, declared the Son of God. When these two truths stand firm, the gospel can be rightly comprehended and proclaimed.

Hence, the ultimate message we discover in Romans 1:2–7 is twofold. First, it is that Christ came according to God’s promise; second, by coming as one of us, He opened the door of life to sinners. As we trace how this promise was fulfilled—through the prophecies of the Old Testament prophets, the admonitions and hopes they voiced, and throughout Israel’s history—we see that all of it was preparation for “the Incarnation of Christ.” We can even say that the construction of Roman roads played a part in readying the way for the spreading of the gospel. Thus, the scope of God’s plan is extensive and precise. All of it culminates in the fact that “the Son of God, Jesus Christ,” actually came into history, and to those who believe and follow Him are now granted grace and peace.

2. The Power of the Gospel Made Complete through the Cross and Resurrection

When Paul declares in Romans 1:4 that Jesus “was declared with power to be the Son of God by His resurrection from the dead, according to the Spirit of holiness,” the second crucial pillar of the gospel emerges: the Cross and the Resurrection. As Pastor David Jang frequently reminds us in his sermons, the gospel does not end with, “Jesus came.” Without the life of Jesus, and particularly His crucifixion and resurrection, the gospel is incomplete.

The Incarnation announces that “God is with us,” the Cross declares that “this God died for us,” and the Resurrection affirms that “the God who died for us has risen again.” According to Paul, it is specifically through the Resurrection that Jesus Christ is publicly—and powerfully—acknowledged to be “the Son of God.” Since the Resurrection has completely nullified the power of sin and death—humanity’s greatest enemies—those who believe in Jesus Christ are granted “new life” in Him.

In 1 Corinthians 15, Paul firmly states that without the Resurrection, “our preaching and our faith are in vain” (1 Cor 15:14ff). Even the love of the Cross by itself cannot be regarded as the finished gospel; that love must be sealed by the Resurrection, which conquers death, the wages of sin. Historically, Jesus truly died, and His body was placed in a tomb, yet He could not be bound by the grip of death (Acts 2:24). Hence, Jesus Christ’s Resurrection is the final “confirmation” of His identity as the “Son of God.”

Believing in the gospel means accepting that the Cross and Resurrection are “for me.” It requires the personal conviction that “His love saved me, and His Resurrection gave me eternal hope.” Only when this becomes a personal experience, the gospel can truly be called my “life.” Pastor David Jang refers to this as a “personal confession,” emphasizing that “mission is self-defense, self-testimony, and self-witness.” In other words, the starting point of mission is that I recognize I am a sinner, that Jesus Christ’s Cross has forgiven my sin, and that Jesus’ Resurrection has led me into a new life.

Paul himself had an intense encounter with this truth. After meeting Christ on the road to Damascus, he dedicated his life to preaching the gospel. The “Lord” he encountered was not a distant, heavenly divinity merely gazing upon humankind, but rather One who had been crucified. At the same time, the Lord he confessed was no mere corpse confined to a tomb, but the One who had broken the grip of death and risen again. Therefore, in Romans 1:4 Paul can boldly proclaim that Jesus was “declared with power to be the Son of God by His resurrection from the dead,” and then affix the most complete title, “Jesus Christ our Lord.” Jesus is our Lord—our life’s sovereign—and He is also the Christ prophesied in the Old Testament.

Here, Pastor David Jang highlights the profound message that “Jesus, who humbled Himself, has been exalted.” The world regards high status and authority as the mark of success, but Jesus did the opposite: He emptied Himself (kenosis) and submitted to the most humiliating form of death, crucifixion. Yet through His Resurrection and God the Father’s exaltation (Phil 2:9ff), we see that Jesus is the true Victor. It is a victory of love and self-sacrifice. Following Christ, therefore, means walking that same road.

Paul’s declaration in Romans 1:5 that “through Him we received grace and apostleship” echoes this concept. Because of the Cross and the Resurrection of Jesus Christ, Paul himself was utterly transformed and sent as an apostle of the gospel. So dedicated was he to this cause that he was willing to face imprisonment, beatings, and even death. His experience of the gospel’s power was so vivid that he staked his entire life upon it.

Indeed, the gospel bestows a power that transcends death, a liberation that no earthly authority can grant. Humanity is helpless before the dread of death, but because Jesus Christ, the “firstfruits of the resurrection” (1 Cor 15:20ff), destroyed that prison of fear, those who remain in Him need no longer be afraid. Paul declares that he is “not ashamed of the gospel” (Rom 1:16), for it is “the power of God for salvation to everyone who believes.” Pastor David Jang points out that when believers lack the confidence to proclaim the gospel, it often stems from an unclear personal experience of “the power of the Cross and the Resurrection.” That is why we must continually return to the heart of the gospel—the Cross and the Resurrection.

Additionally, as the phrase “the obedience of faith” in Romans 1:5 suggests, believing the gospel should lead to obedience. If I truly believe in the Cross and Resurrection of Jesus, I cannot go on living solely for myself. After all, the One who died for me and brought me back to life is Jesus. Therefore, my thoughts, words, and actions must all be brought under His reign. From a worldly perspective, surrendering my personal ambitions is difficult, but those who genuinely believe in the Cross and the Resurrection naturally entrust their lives to Jesus, and that belief is manifested through obedience.

Paul addresses the believers in Rome as “all those loved by God and called to be saints” (Rom 1:7), then prays that “grace and peace from God our Father and from the Lord Jesus Christ” would be upon them. Notably, Paul uses the phrase “God our Father.” In earlier times, it was almost unthinkable—even irreverent—to call the holy God “Father.” Yet through the Cross and Resurrection, and Jesus’ instruction, “This is how you should pray: Our Father in heaven…” (Matt 6:9), we now have that kind of relationship with God. By being declared righteous and sanctified (called to be saints) through Jesus Christ, He becomes our Father and we His children.

In this reality, “grace and peace” come to us as a spiritual gift. Peace (shalom) was considered the highest blessing sought by God’s people from Old Testament times. Paul explains how such peace is possible: it begins with the “grace” that comes through Jesus Christ. A sinner cannot create true peace on their own. The transient calm that money or power offers never lasts. Yet once a person enters the grace of Jesus Christ’s Cross and Resurrection, he or she is set free from the guilt of sin and the fear of death, and a genuine, abiding peace settles upon the soul. This is why Paul consistently pairs “grace and peace” in his writings.

Pastor David Jang urges that the church must become not just “a religious gathering for us” but a “community defined by the Cross and Resurrection.” To share true grace and real peace in the church, its members must be believers who trust and obey Jesus Christ, who died on the Cross and rose again. When we truly believe that we have been crucified with Him and that we now live by His resurrection power, forgiveness, love, commitment, and service naturally blossom within our fellowship. Without such a spiritual foundation, a group that merely bears the name “church” can slip into strife and conflict, no different from secular organizations, when disagreements arise.

Thus, the “completion of the gospel” is the victory accomplished through the Cross and the Resurrection, and when this victory is manifest in our personal lives and church communities, we become a true church. Like Paul, who staked his entire identity on “Jesus Christ our Lord,” Christians must be people who declare, “Jesus is the center of my life.” And if Jesus gained victory by humbling Himself and sacrificing, we too must choose the “way of sacrifice and humility” in order to serve our neighbors and bring healing to this world. This is the way of the Cross and the life of the Resurrection.

To live as a disciple of Jesus is to follow in the footsteps of the Cross and the Resurrection, “denying oneself and following the Lord” (Matt 16:24). This involves giving up our pride and desires in exchange for obedience to the will of Christ. Paradoxically, only then do we truly experience the reality of Jesus’ promise: “My yoke is easy and My burden is light” (Matt 11:30). At first glance, it may appear to be a narrow, arduous road, but genuine freedom and joy are found in walking in obedience to this gospel.

Paul’s central message to the Roman Christians in the introduction of his letter is crystal clear: “The promised gospel from God, long foretold in the Old Testament, has been fully realized through the Incarnation, the Cross, and the Resurrection. Because of this gospel, I have become an apostle, and you too have heard this gospel. Therefore, let us share together in grace and peace, and let us respond with the faith and obedience befitting the gospel.” This is Paul’s earnest greeting in Romans 1:2–7 and, at the same time, the church’s mission.

Pastor David Jang’s emphasis aligns with this core truth: we must preach the entirety of the gospel—His coming (Incarnation), His dying (the Cross), and His rising again (the Resurrection)—as one cohesive message. We cannot select only one aspect or merely believe in a single event. We must boldly proclaim that Jesus came to this earth, died on the Cross, and rose again as the Son of God in power. This is the complete gospel—our life-giving good news.

Even today, the world offers countless perspectives. Some claim that human reason and knowledge are sufficient. Others declare that pleasure and material prosperity constitute life’s highest goal. However, no philosophy or system of thought can resolve humanity’s fundamental problem of sin and death. Only the Cross and the Resurrection provide the answer. Some have mocked Christianity as “a religion for sinners,” yet that is precisely where the beauty of the gospel shines. As Jesus said, “I have not come to call the righteous, but sinners” (Matt 9:13). Christianity is indeed a religion for sinners, and that sinner is every one of us. The moment we acknowledge this, the gospel becomes the most radiant message of hope.

Romans is often called the “magna carta of the gospel,” systematically unfolding this message of hope. Right from the introduction, Paul proclaims that “this gospel changed me,” and “now you are also called by this same gospel.” As the former persecutor of the church turned apostle who founded churches, Paul testifies that God’s love can transform even the worst sinner. The power of that love flows from the Cross and the Resurrection.

In conclusion, Romans 1:2–7 vividly portrays the essence of the gospel. It is not a human philosophy but the promise of God, fulfilled by the Incarnation, Cross, and Resurrection of Jesus Christ. He, who is truly human, defeated death and was declared the Son of God. To those who believe and obey, He grants grace and peace, along with a new identity (as saints) and a holy calling. Just as Paul identified himself as a “servant set apart for the gospel,” so we too, having been changed by the gospel, become instruments through which the gospel reaches the world.

Pastor David Jang adds a final note: “the gospel is love.” We cannot explain the Incarnation, Cross, and Resurrection without God’s unrelenting love for sinners. The gospel is the most definitive testimony of John 3:16—“God so loved the world that He gave His one and only Son”—and the indescribable joy of salvation that comes through the Cross and the Resurrection of that Son. Those who receive this gospel inevitably bear the fruit of obedience in gratitude and praise. That lifestyle is the “gospel-shaped life.”

Hence, we must remember these core points: first, the gospel is the fulfillment of what was promised and has appeared in history through the Incarnation of Jesus Christ; second, it is completed by the Cross and Resurrection, bringing liberation from sin and death and leading us into genuine peace. Throughout Romans, Paul unceasingly proclaims that “Jesus Christ, the Son of God,” is God’s eternal plan of salvation for us, and that this gospel possesses the power to transform both individual lives and the entire world.

Paul’s greeting at the outset of Romans is not merely a customary pleasantry but both a blessing and a summons addressed to all believers: “Accept the gospel, enjoy grace and peace, and live worthy of those called to the gospel.” Pastor David Jang reiterates this same point in his sermons. We must not stop at hearing or intellectually grasping the truth of the gospel; we have to let it come alive within us every day, remembering the Cross of Jesus and practicing the power of the Resurrection in every area of our lives. Only then does the church become a genuine gospel community, and only then do individual believers live in a way befitting those “called to be saints.”

Above all, we must never cease to confess, “Jesus is the Christ.” Contained in this confession is the reality of His coming (Incarnation), His dying (Cross), and His rising again (Resurrection), inseparably bound together. Paul assures the Roman Christians, “You also are among those who are called to belong to Jesus Christ” (Rom 1:6). The church is the gathering of people “belonging to Jesus Christ,” and for His Name’s sake (Rom 1:5), they go out into the world to proclaim the gospel. This is the fundamental reason we live as saints, and it is the most powerful mission given to us by the gospel.

It is my hope that everyone who reflects on Romans 1:2–7 will engrave deeply in their heart the grace of the Incarnation—“Jesus Christ came in the same flesh as ours”—and the saving power of His Resurrection—“He broke the chains of death and was declared to be the Son of God.” May we all be freed from the yoke of sin, savor the true freedom and joy found in Christ Jesus, and experience the gift of obedience. Through a life anchored in this gospel, let us love and serve one another, together illuminating the world with the light of the Lord.

This is precisely the direction Pastor David Jang has persistently pursued in his preaching and ministry. Anyone who calls themselves Christian must embody the full scope of Jesus Christ’s person and work—from Incarnation to Cross to Resurrection—in their own life. Then we can truly experience, in our own hearts, the blessing Paul proclaimed: “Grace and peace to you.” At last, we see the full meaning of the phrase “Christianity is a religion for sinners,” as we make the journey from “sinner” to “saint,” and from “despair” to “hope,” finding the heart of the gospel in the process.

In the end, the gospel’s path is our response to God’s call. How do you view the Cross and the Resurrection of Jesus? Do you accept them only in your head but not in your heart? Paul, Pastor David Jang, and countless other faith predecessors have all testified repeatedly: “The gospel is real.” Experiencing this reality in our lives, witnessing it to others, and helping them to be born again as God’s children—this is why the church exists and what every believer should confess.

Therefore, let us cling today to the words of Romans 1:2–7, meditating more deeply on the Incarnation of Jesus—fulfilled as God’s promise—and on His Cross and Resurrection—through which He conquered death. As Paul proclaimed, “I am called through the gospel,” may we also remember that we are “called for the gospel.” May we respond in obedience, receive the grace and peace God offers, and become holy vessels to share this gospel with all creation.

Wherever such people gather, that place is the true church. The church’s emblem is the Cross, the church’s life is the Resurrection, and the church’s mission is to “proclaim the gospel.” Let us praise the God who sought sinners through the Incarnation, saved them through the Cross, and led them into eternal life through the Resurrection. May we live today, and every day, as those who carry this gospel story forward.

Furthermore, as we continue to study Romans, may we grasp ever more profoundly why Paul so fervently confesses, “I am called for this gospel.” It is not merely Paul’s personal story; it is the story of every Christian. We are all “called because of the gospel.” Through this gospel, we have moved from being sinners to becoming righteous, from death to life. Let us be ever grateful for this calling and remain alert so that the gospel continues to act as a genuine power in our daily lives.

Such is the reflection on Romans 1:2–7, summarizing the gospel given as promise, the wonder of the Incarnation, and the completed power of the gospel through the Cross and Resurrection. As Pastor David Jang continually emphasizes in his sermons, we must clearly recognize that the gospel is “the promised act of God’s love” and “the power that gives life.” May we use our words and our very lives to testify to this gospel, becoming holy instruments that bring “obedience of faith” among those who have yet to believe, be they far-off Gentiles or our closest neighbors. May the grace and peace from God our Father and the Lord Jesus Christ overflow in all who hold fast to this gospel. Amen.

La Encarnación y la Cruz – Pastor David Jang

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1. El evangelio prometido y el misterio de la Encarnación

Meditando en Romanos 1:2-7 según la enseñanza del pastor David Jang, podemos profundizar primero en lo que Pablo llama “el evangelio” y por qué este evangelio se manifiesta entre nosotros como “el cumplimiento de una promesa”. El pastor David Jang enfatiza, a través de este pasaje, que el evangelio no es teoría o ideología humana, ni un discurso personal de alguien, sino que proviene absolutamente de la promesa de Dios. En efecto, la declaración: “este evangelio, que él había prometido antes por sus profetas en las santas Escrituras” (Rom 1:2), encierra la sorprendente providencia de que Dios había planeado desde hace mucho tiempo, en la historia de la humanidad, que este evangelio fuera proclamado.

Debemos recordar que el evangelio no es una enseñanza “caída del cielo” de forma repentina y extraña, sino una promesa concreta referente a la persona llamada “Cristo”, que ha sido profetizada a lo largo de todo el Antiguo Testamento. En este sentido, la esencia del evangelio del que habla Pablo se resume en la declaración: “El Hijo de Dios vino en carne”. En Romanos 1:3, Pablo testifica: “acerca de su Hijo, que era del linaje de David según la carne”, proclamando que Jesucristo realmente vino a este mundo como un ser humano igual que nosotros. Todas las profecías de la Escritura apuntaban a este hecho. Dios, a lo largo de la historia, reveló Su providencia por medio de profetas y mensajeros, y la culminación final se manifestó en la “Encarnación” (Incarnation) de Jesucristo.

El pastor David Jang subraya aquí la afirmación de que “el cristianismo es la religión de los pecadores”. Esto se debe a que el anuncio de los Evangelios, según el cual Jesús no vino a llamar a justos sino a pecadores, está contenido directamente en el acontecimiento de la Encarnación. Jesús habitó en medio de la vida de los pecadores. La frase “que era del linaje de David según la carne” no se limita a un hecho meramente histórico o genealógico (el que Jesús descendiera de la dinastía de David), sino que comunica la verdad de que el Dios omnipotente realmente entró al mundo como humano.

La Encarnación es la característica y, a la vez, la paradoja más grande de la fe cristiana. Pablo describe esto en Filipenses 2:6-8 como “Kenosis”, es decir, el despojamiento voluntario. Declara con fuerza que Jesucristo, aunque era de condición divina y en igualdad con Dios, tomó forma de siervo y se hizo semejante a los hombres. Que Él sea verdadero Dios (Vere Deus) y verdadero hombre (Vere Homo) al mismo tiempo es la verdad sorprendente que constituye el fundamento decisivo del “evangelio” que creemos.

Pablo, en Romanos 1:3-4, resume de manera breve pero contundente esta kenosis y encarnación, y el resultado de estos hechos: la muerte y la resurrección de Jesucristo. Él vino como hombre, murió en la cruz y, por el Espíritu de santidad, resucitó de entre los muertos. Eso es lo que Pablo llama “Jesucristo, el Hijo de Dios” (Rom 1:4; en algunas versiones se traduce “fue declarado Hijo de Dios con poder”). Ante los ojos humanos, parecía morir como un pecador, pero para Dios fue reconocido como “el que vence la muerte”. Ese es el significado que encierra este versículo.

El evangelio señala este acontecimiento histórico y existencial. El mensaje que anuncian los cristianos es la historia de “Jesucristo, quien salva a los pecadores”, no una simple lección moral humana ni una filosofía abstracta. Los filósofos griegos en tiempos de Pablo se esforzaron toda la vida buscando la “verdad (logos)”, pero nunca pudieron alcanzarla con sus propias fuerzas. Sin embargo, el evangelio de Juan lo declara: “Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros” (Jn 1:14). Es decir, la Verdad que tantos filósofos y sabios habían anhelado se hizo hombre y habitó en este mundo. Pablo, en Romanos 1, lo describe como “el Hijo de Dios que vino según la carne de David” y, al mismo tiempo, “resucitado de entre los muertos, declarado con poder Hijo de Dios”; demostrando así que Jesús fue, en la historia, un verdadero ser humano y, a la vez, el Hijo de Dios.

El pastor David Jang enseña que, cuando nos situamos ante este evangelio, llega a nosotros una “gracia” que va más allá de nuestro intelecto y razón. Es el amor incondicional de Dios (Unconditional Love) y un don completamente inmerecido (Surprising Gift). Cuando un pecador, que antes desconocía el evangelio, escucha este mensaje y se conmueve hasta las lágrimas al descubrir el amor de Cristo, quien se humilló por él, eso es gracia. Pablo experimentó precisamente eso. Antiguamente, persiguió a la iglesia y acosó de manera cruel a los cristianos, pero fue derribado por el amor de Jesucristo que lo encontró. En consecuencia, se convirtió inmediatamente en apóstol del evangelio, proclamándolo con gran fervor, fundando iglesias y dedicando toda su vida a difundir este “evangelio prometido”.

En definitiva, el evangelio es un “mensaje de salvación” y la “culminación de la historia”. Dios envió al Hijo prometido, Jesús, como ser humano, y Él, por su cruz y su resurrección, destruyó el pecado y la muerte. Los profetas habían anunciado este hecho, y se manifestó realmente ante nuestros ojos. Este es el evangelio, y así el evangelio transforma nuestra vida. Además, cualquiera que “tenga a Cristo como Señor en su corazón” (1 Pe 3:15) debe estar listo para responder a un mundo que pregunte acerca de este evangelio. Esta respuesta es precisamente nuestro “testimonio”, donde contamos el evangelio que hemos escuchado y al Cristo que hemos encontrado.

Cuando Pablo dice que “no tiene nada de qué gloriarse sino de la cruz y la resurrección”, está en la misma línea. Nuestra misión y evangelización no son escenarios para ostentar nuestras ideas o conocimientos. Solo se trata de testimoniar el amor de la cruz que salvó a un pecador como yo y el poder de la resurrección que me llamó a una nueva vida. Si alguien pregunta acerca del evangelio, nuestro deber es contar cómo Cristo entró en nuestra vida, cómo nos transformó y cómo, gracias a Él, tenemos esperanza eterna. Del mismo modo, cuando Pablo comienza su epístola, abre el prólogo afirmando: “Yo he sido llamado para el evangelio”; y a continuación testifica qué es este evangelio y quién es él en dicho evangelio.

En conclusión, el “evangelio” no es una teoría ni una fábula que se opone al mundo, sino un hecho histórico que los profetas de Dios anunciaron desde antiguo y que se cumplió en Jesucristo. Además, el evangelio es la “historia de amor” mediante la cual el Dios absolutamente santo vino a buscar personalmente a pecadores como nosotros y a salvarnos. El pastor David Jang enfatiza que este amor encarnado, el hecho de que “el Hijo de Dios vino a habitar entre nosotros”, es el núcleo mismo del cristianismo. Gracias a esta venida, somos liberados de las cadenas del pecado y alcanzamos una nueva esperanza y vida.

Al recibir este evangelio, nuestra actitud necesariamente ha de ser “creer y obedecer”. Este es el sentido de la frase “para que obedecieran a la fe entre todos los gentiles” (Rom 1:5). Es decir, aquellos que antes estaban fuera de la alianza salvadora, ahora, por la gracia de Dios, han escuchado el evangelio y experimentado su poder. Y una vez que creen y obedecen el evangelio, no tienen más remedio que vivir de una manera completamente diferente a su antiguo pasado. Antes estaban atrapados en hábitos pecaminosos, pero, al recibir el perdón de pecados por la cruz de Jesucristo y ser investidos de la vida nueva que viene con la resurrección, comienzan una nueva existencia que glorifica a Dios.

Pablo se dirige a los creyentes de la iglesia en Roma como “todos los que estáis en Roma, amados de Dios, llamados a ser santos” (Rom 1:7). Es a causa del poder del evangelio que puede llamarlos así. Dentro de la inmensa civilización del Imperio Romano, los cristianos chocaban con la ideología dominante y con el politeísmo reinante, pero, aferrándose al valor del evangelio, lo proclamaban con valentía. Como resultado, aunque ante los ojos humanos solo eran un pequeño grupo insignificante, la comunidad eclesial ha transformado la historia. El motivo por el que Pablo, a lo largo de toda la epístola a los Romanos, insiste repetidamente en la fuerza y el significado del evangelio, así como en la vida transformada por él, es precisamente este.

La Encarnación es un “misterio inmenso” según el cual el Dios que es “Palabra” se hizo hombre, y, al mismo tiempo, para nosotros representa una “luz” que irrumpe en la desesperación. Que Aquel que es la Verdad perfecta y la Luz eterna viniera de manera personal a un mundo sumido en el pecado y la oscuridad es un anuncio de esperanza en sí mismo. Yendo más allá del mero “pensamiento y filosofía humana” que fácilmente pueden quedarse en la teoría, Dios mismo se hace una “Verdad personal” a la que puedo encontrar y experimentar. Esto es lo grandioso de la Encarnación. A partir de este hecho, el evangelio deja de ser meramente un rumor que resuena en nuestros oídos para convertirse en un “mensaje con poder de vida” que penetra en nuestro corazón.

Por otra parte, el acontecimiento de la Encarnación nos lanza el mensaje de una “invitación a la vida santa”. Que Jesús tomara nuestro mismo cuerpo no implica solo que Él asumiera temporalmente la forma humana para salvarnos, sino que también significa que nos abrió el camino para que pudiéramos vivir con la misma naturaleza santa y el carácter de Cristo. Cuando Pablo llama a los creyentes “todos los llamados a ser santos” (Rom 1:7), eso implica “aquellos que siguen la senda que recorrió Jesucristo”. Si examinamos a los personajes de la Biblia, vemos que no eran personas sin pecado o perfectas. Sin embargo, dentro del plan salvífico de Dios, recibieron la gracia de Cristo y, al imitar la humildad, el sacrificio y el poder de la resurrección que Jesús demostró, anduvieron el camino de la vida nueva. Ese es el verdadero significado de “santo”.

Por consiguiente, lo verdaderamente importante es que no nos quedemos solo en un conocimiento intelectual de “Jesucristo que vino en carne” y su cruz, sino que manifestemos en nuestra vida su humillación y su sacrificio. Esto es algo que el pastor David Jang subraya constantemente en sus predicaciones. Aunque uno permanezca en la iglesia, si no encarna en su existencia el sentido real de la Encarnación, de la Cruz y de la Resurrección de Jesús, al final se queda en un acto religioso que no pasa de ser “conocimiento en la cabeza”. El verdadero testimonio de un cristiano no es una teoría, sino un “Yo conocí así a Jesús. Experimenté de forma real cómo mi pecado y mi muerte fueron resueltos en Su cruz y resurrección”.

A veces nos hallamos cansados y desesperanzados viviendo en el mundo. La injusticia de la sociedad humana, el sufrimiento, la enfermedad y la muerte han existido en todas las épocas. Pero cuando miramos a “Jesucristo, del linaje de David”, en Su Encarnación encontramos la certeza de que “¡Dios no nos ha abandonado de verdad!”. Y en su crucifixión y resurrección descubrimos “la pasión santa de Dios por sostenernos hasta el fin”. Cuando Pablo menciona la “gracia y paz” (Rom 1:7) y afirma que dicha gracia brota del amor, se refiere a que “aunque sea débil y esté lleno de pecado, nunca se rompe la determinación de Dios de no abandonarme”. Y esto se ha hecho más claro a través de la Encarnación, la Cruz y la Resurrección de Jesucristo.

Una comprensión adecuada de la Encarnación conduce a una “correcta comprensión del evangelio”. Si solo vemos a Jesús como Dios, pasamos por alto que padeció el dolor y las tentaciones humanas. Si lo vemos únicamente como hombre, perdemos de vista por qué debemos adorarlo y por qué Él es el Señor de la vida eterna. Pablo, en Romanos 1:3-4, nos muestra a Jesús como verdadero hombre y verdadero Dios de modo simultáneo, estableciendo la estructura fundamental de la cristología cristiana. Jesús es, por una parte, verdadero hombre que vino según el linaje de David, pero, por otra parte, el Hijo de Dios declarado con poder al resucitar de entre los muertos. Cuando estos dos pilares permanecen firmes, el evangelio se comprende correctamente y puede ser anunciado fielmente.

Por tanto, el mensaje esencial que encontramos en Romanos 1:2-7 se puede resumir en dos puntos: primero, que el Cristo prometido vino según el plan anunciado, y segundo, que al “tomar nuestra carne” abrió el camino de la vida para nosotros, pecadores. Durante el cumplimiento de esta promesa, toda la historia de Israel, las profecías y las advertencias de los profetas del Antiguo Testamento, así como las esperanzas que se mantuvieron, eran preparación para la “Encarnación de Cristo”. Incluso la construcción de las vías romanas, que facilitaron la difusión del evangelio, puede considerarse parte del plan de Dios. Todo esto converge en el hecho de que “el Hijo de Dios, Jesucristo”, vino realmente en la historia, y en que a quienes lo creen y lo siguen “les sobreviene la gracia y la paz”.

2. El poder del evangelio consumado en la Cruz y la Resurrección

Cuando Pablo proclama en Romanos 1:4: “y que fue declarado Hijo de Dios con poder, según el Espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos”, aquí aparece claramente el segundo pilar esencial del evangelio: la “Cruz y la Resurrección”. Tal como el pastor David Jang suele subrayar en sus predicaciones, el evangelio no termina simplemente con “Jesús vino”. Si Jesucristo no hubiera vivido su pasión, muerte en la cruz y resurrección, el evangelio no sería completo.

La Encarnación es “Dios con nosotros”, la Cruz es “Dios muriendo por nosotros” y la Resurrección es “Ese Dios que murió por nosotros, resucitó”. Pablo explica que, mediante el hecho de la Resurrección, Jesús fue pública (con poder) y definitivamente reconocido como “Hijo de Dios”. Puesto que el pecado y la muerte —los mayores problemas de la humanidad— fueron completamente aniquilados por la Resurrección de Jesús, quienes creen en Cristo reciben en Él una “vida nueva”.

Pablo, en 1 Corintios 15, afirma que “si no hay resurrección, nuestra fe es vana y la predicación del evangelio también es vana” (1 Co 15:14 y ss.). Solo con el amor de la Cruz, el evangelio aún no estaría culminado; era imprescindible la Resurrección para vencer la muerte, “paga del pecado”. Jesús murió realmente en la historia, su cuerpo fue colocado en una tumba, pero “no era posible que la muerte lo retuviera” (Hch 2:24). Por tanto, la Resurrección de Jesucristo es el acontecimiento que “confirma” definitivamente su identidad como “Hijo de Dios”.

Creer en el evangelio significa aceptar que la Cruz y la Resurrección son “para mí”. “Ese amor me salvó, y esa resurrección me concedió la esperanza eterna”. El evangelio se convierte en mi “vida” cuando lo experimento de forma personal. El pastor David Jang llama a este punto “confesión personal” y destaca que “la misión es una autodefensa, un testimonio personal y una confesión de uno mismo”. Dicho de otro modo, comienza la misión cuando reconozco que soy pecador, que la cruz de Jesucristo perdonó mi pecado y que su resurrección me condujo a una vida nueva.

El mismo Pablo vivió esta verdad de manera radical. Después de su encuentro con Jesús en el camino a Damasco, dedicó su vida entera a proclamar el evangelio. El “Señor” que él conoció no era un dios lejano que miraba al ser humano desde las alturas, sino uno que había sido crucificado y muerto. Y el “Señor” que él proclamaba no era un cadáver confinado en la tumba, sino aquel que había vencido la muerte y resucitado. Por eso, en Romanos 1:4, Pablo describe a Jesús como “resucitado de los muertos y declarado Hijo de Dios con poder”, y lo llama con el nombre más pleno: “nuestro Señor Jesucristo”. Jesús es nuestro Señor, el dueño de nuestra vida, y a la vez es el Cristo anunciado en el Antiguo Testamento.

En este punto, el pastor David Jang realza el mensaje que nos transmite el “Jesús que fue exaltado porque se humilló a sí mismo” a la iglesia y a los creyentes. En el mundo, con frecuencia, el éxito se mide por el estatus o el poder, pero Jesús, en sentido inverso, se rebajó totalmente (kenosis) hasta sufrir la forma más trágica de ejecución: la cruz. Sin embargo, a través de la Resurrección y la exaltación por parte de Dios Padre (Flp 2:9 y ss.), comprendemos que Jesús es, en realidad, el verdadero “vencedor”. Su victoria es la “victoria del amor” y la “victoria del sacrificio”. Por ende, la vida cristiana consiste en seguir ese mismo camino de Jesús.

Cuando Pablo confiesa: “por medio de Él recibimos la gracia y el apostolado” (Rom 1:5), está en la misma línea. Pablo quedó completamente transformado gracias a la cruz y la resurrección de Jesús, y fue enviado como apóstol para anunciar el evangelio. Al respecto, declaró que no importaban las cárceles, los azotes o incluso la muerte, pues había experimentado profundamente el poder del evangelio y había apostado su vida a ello.

El evangelio tiene un “poder que trasciende la muerte”, algo que ningún poder del mundo puede ofrecer. El ser humano, ante la muerte, es impotente, pero como Cristo, “las primicias de la Resurrección”, rompió las cadenas de la muerte, quienes están en Él ya no temen morir (1 Co 15:20 y ss.). Por esto Pablo proclama que “no se avergüenza del evangelio” (Rom 1:16), pues sabe que es “poder de Dios para salvación a todo aquel que cree”. El pastor David Jang señala que, si los creyentes no anuncian el evangelio con convicción, es porque “no han experimentado con claridad el poder de la cruz y la resurrección”, e insta a que vayamos cada día ante el corazón del evangelio: la cruz y la resurrección.

Asimismo, como expresa la frase “para que obedecieran a la fe” (Rom 1:5), creer en el evangelio desemboca en obediencia. Si de verdad creo en la cruz y la resurrección de Jesús, ya no puedo vivir más solo para mí. Puesto que fue Él quien me salvó y me concedió la nueva vida, mi pensar, mi hablar y mis actos deben estar sometidos a Su voluntad. Visto con ojos mundanos, despojarse de los deseos y ambiciones personales es una gran dificultad. Pero quien cree genuinamente en la cruz y la resurrección, confía su vida en manos de Jesús, y esa fe naturalmente produce obediencia.

Pablo llama a los creyentes de Roma “a todos los que estáis en Roma, amados de Dios, llamados a ser santos” (Rom 1:7) y, acto seguido, les desea “gracia y paz de Dios nuestro Padre y del Señor Jesucristo”. Aquí es notable la expresión “Dios nuestro Padre”. Antiguamente, resultaba casi sacrílego llamar a Dios “Padre”. Sin embargo, a causa de la cruz y la resurrección, así como de la enseñanza de Jesús: “Vosotros, pues, oraréis así: Padre nuestro que estás en los cielos…” (Mt 6:9), ahora podemos dirigirnos a Él como Padre. Puesto que hemos sido justificados y santificados (llamados a ser santos) por Jesucristo, Dios es nuestro Padre y nosotros sus hijos.

“Gracia y paz” son el don espiritual que reciben quienes han sido llamados como hijos. La paz (shalom) ha sido, desde el Antiguo Testamento, el bien supremo anhelado por el pueblo de Dios. Y Pablo aclara el modo en que es posible alcanzar esa paz: solo cuando precede la “gracia” otorgada por Jesucristo. El pecador no puede crear la paz por sí mismo. La seguridad que brinda la abundancia económica o el poder no dura mucho. Sin embargo, al ingresar en la gracia de la cruz y la resurrección de Jesucristo, el alma experimenta la verdadera paz que libera de la culpa y del temor a la muerte. De aquí que Pablo una ambos conceptos y anuncie “gracia y paz” de manera inseparable.

El pastor David Jang enseña en sus sermones que la iglesia no es simplemente un “pasatiempo religioso para nosotros” ni un “club de reunión”, sino la “comunidad de la cruz y de la resurrección”. Para que en la iglesia realmente se comparta la genuina gracia y la auténtica paz, sus miembros deben creer en la muerte y resurrección de Jesucristo y vivir sometidos a Él. Cuando la congregación cree que fue crucificada con Cristo y que participa de su vida resucitada, brotan naturalmente el perdón y el amor mutuo, el servicio y la entrega. Sin la base firme de esa fe, una comunidad llamada “iglesia” puede caer fácilmente en rivalidades y conflictos internos, como cualquier otra organización secular.

En definitiva, la “plenitud del evangelio” es la victoria lograda por la cruz y la resurrección, y, cuando tal victoria se hace presente en nuestras vidas y en la comunidad, nos convertimos en la verdadera iglesia. Del mismo modo que Pablo declara: “nuestro Señor Jesucristo” y sitúa toda su identidad en ese nombre, el creyente afirma: “Jesús es el centro de mi vida”. Si Él, a través de su amor y sacrificio, nos dio la vida, a nosotros nos corresponde optar por el “camino de la humildad y del sacrificio” para servir a nuestro prójimo y sanar el mundo. Este es el camino de la cruz y, también, el de la vida nueva en la resurrección.

Vivir como discípulo de Jesús implica caminar en la prolongación de la cruz y la resurrección, “negarnos a nosotros mismos y seguir al Señor” (Mt 16:24). Esto conlleva renunciar a nuestra soberbia y voluntad egoísta para someternos a la voluntad divina. Y, precisamente entonces, experimentamos la realidad de lo que Jesús dijo: “Mi yugo es fácil y ligera mi carga” (Mt 11:30). Aunque parezca un sendero angosto y difícil, la libertad y la dicha verdaderas brotan en la obediencia a este evangelio.

El propósito esencial que Pablo tenía al comienzo de la epístola era muy claro: “El evangelio prometido en Jesucristo, anunciado desde antiguo en la historia del Antiguo Testamento, se ha cumplido por medio de la Encarnación, la Cruz y la Resurrección. A causa de este evangelio he sido llamado apóstol, y vosotros habéis oído este evangelio, así que ahora todos participemos de la gracia y la paz. Y ofrezcamos la fe y la obediencia dignas de ese evangelio”. Ese es el saludo ferviente de Pablo en Romanos 1:2-7 y, al mismo tiempo, la misión de la iglesia.

El pastor David Jang también resalta esta misma idea: debemos proclamar el evangelio en su totalidad: su “venida (Encarnación)”, su “muerte (Cruz)” y su “resurrección”. No basta con anunciar un único aspecto ni creer solo en una parte; no podemos enfatizar únicamente uno de estos elementos. Tenemos que testificar claramente que Jesucristo vino a la tierra, murió en la cruz y resucitó para victoria, que es el Hijo de Dios. Esto es el evangelio completo y la Buena Noticia que nos salva.

Incluso hoy el mundo sigue presentando múltiples voces. Algunos sostienen que la razón y el conocimiento humano son suficientes; otros afirman que el placer y la abundancia material son la meta de la vida. Pero en realidad, no hay otro medio para tratar el problema fundamental del hombre: el pecado y la muerte. Solo en la cruz y en la resurrección se halla la solución. Hay quienes desprecian el cristianismo llamándolo “la religión de los pecadores”. Sin embargo, precisamente esa expresión muestra la esencia del evangelio. Al igual que Jesús dijo: “No he venido a llamar a justos, sino a pecadores” (Mt 9:13), el cristianismo es una religión para pecadores. Y al reconocer que los pecadores somos “todos nosotros”, el evangelio se convierte en la más hermosa y esperanzadora noticia.

La epístola a los Romanos de Pablo, considerada la “gran carta magna del evangelio”, desarrolla sistemáticamente este mensaje de esperanza. Desde su introducción, Pablo proclama: “El evangelio me transformó, y ahora vosotros sois llamados por este mismo evangelio”. De la misma forma que Pablo, quien persiguió la iglesia, pasó a fundarla como apóstol, el amor de Dios puede cambiar a cualquier pecador. Y ese amor encuentra su poder en la cruz y la resurrección.

En conclusión, Romanos 1:2-7 revela la esencia del evangelio de manera breve y firme. El evangelio no es filosofía humana, sino la promesa de Dios; y esta promesa se cumple por la Encarnación, la Cruz y la Resurrección de Jesús. Él se humilló asumiendo la auténtica humanidad, venció la muerte y fue reconocido como Hijo de Dios. A quienes creen en Él y le obedecen, les sobrevienen la gracia y la paz, así como una nueva identidad (santos, es decir, apartados para Dios) y una misión. Así como Pablo se definió a sí mismo como “siervo llamado para el evangelio”, nosotros también, al haber oído el evangelio y haber sido transformados, nos convertimos en instrumentos para anunciarlo al mundo.

El pastor David Jang añade a toda esta enseñanza el mensaje de que “el evangelio es amor”. La Encarnación, la Cruz y la Resurrección de Jesús no pueden entenderse sin el amor de Dios por los pecadores. En definitiva, el evangelio es el testimonio más claro de “tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito”, y es el gozo de la salvación que se ha hecho efectivo para nosotros a través de la cruz y la resurrección del Hijo. Quienes reciben este evangelio, necesariamente, darán “frutos de obediencia” movidos por ese gozo y gratitud. Y este estilo de vida es, precisamente, la “vida evangélica”.

Por tanto, debemos recordar esencialmente dos puntos: primero, el evangelio se basa en algo que ya fue prometido y se hizo realidad en la historia mediante la Encarnación de Jesucristo; y segundo, se consuma con la Cruz y la Resurrección, cuyo poder nos libera del pecado y la muerte, llevándonos a la verdadera paz. El evangelio que Pablo anuncia de principio a fin se refiere a la “obra salvadora eterna del Hijo de Dios, Jesucristo”, un mensaje dotado de poder para transformar nuestra vida y el mundo.

El saludo de Pablo en la introducción de Romanos no es un simple formalismo epistolar. Es una bendición para todos los santos y, a la vez, una exhortación: “Cree el evangelio y recibe la gracia y la paz. Y vive conforme al llamado que has recibido para anunciar el evangelio”. Esto es lo que el pastor David Jang destaca repetidamente en sus predicaciones. No podemos conformarnos con oír el evangelio e incluso entender su verdad. Debemos permitir que el evangelio obre realmente en nosotros, recordando día a día la cruz de Jesús y viviendo el poder de su resurrección en cada ámbito de nuestra existencia. Solo así la iglesia será una comunidad verdaderamente evangélica, y cada cristiano vivirá a la altura de su llamamiento como “santo”.

Al final, nunca debemos dejar de confesar: “Jesús es el Cristo”. Esta confesión integra a la vez su venida (Encarnación), su muerte (Cruz) y su resurrección. Pablo lo confirma a los cristianos en Roma diciendo: “A vosotros también os pertenece el llamado de Jesucristo” (Rom 1:6). La iglesia, siendo un conjunto de personas llamadas a ser “de Jesucristo”, sale al mundo para predicar el evangelio “por amor a su nombre” (Rom 1:5). Esa es la razón por la que vivimos como santos y la misión más importante que el evangelio nos ha confiado.

Ojalá que todos los que mediten Romanos 1:2-7 puedan grabar en lo profundo de su corazón la gracia de la Encarnación (“Jesucristo vino en carne como uno de nosotros”) y el poder de la salvación (“al resucitar de los muertos fue declarado Hijo de Dios”). De este modo, que cada uno sea libre del yugo del pecado, reciba la auténtica libertad y gozo en Cristo y permanezca en la gracia de la obediencia. Y a través de esta vida evangélica, ojalá crezcamos en amor y servicio mutuo, mostrando la luz del Señor al mundo.

Esa es precisamente la finalidad que persigue el pastor David Jang en sus predicaciones y ministerio. Todo cristiano, en definitiva, ha de encarnar en su vida la persona y la obra de Jesucristo, desde su Encarnación hasta su Cruz y Resurrección. Entonces experimentaremos lo que significa ese saludo de Pablo: “gracia y paz”. Así, “los pecadores” se convierten en “santos” y “la desesperanza” se torna en “esperanza”, que es la esencia del evangelio y el verdadero significado de la frase “el cristianismo es la religión de los pecadores”.

Al fin y al cabo, el itinerario del evangelio es la respuesta de cada uno al llamado de Dios. ¿De qué manera recibes la cruz y la resurrección de Jesús? ¿Lo sabes solo de manera intelectual o realmente lo has abrazado en tu corazón? Pablo, el pastor David Jang y multitud de creyentes a lo largo de la historia testifican una y otra vez: “El evangelio es real”. Experimentar esa realidad y compartirla con otros para que también ellos nazcan de nuevo como hijos de Dios es el sentido de la existencia de la iglesia y la confesión del creyente.

Aferrémonos, pues, hoy a esta Palabra y reflexionemos aún más sobre la Encarnación de Jesús, “la promesa que se ha cumplido”, y sobre la Cruz y la Resurrección de Jesús, “que venció a la muerte”. Así como Pablo proclamó que había sido “llamado por el evangelio”, recordemos también nosotros que somos llamados “para” el evangelio. Respondamos con obediencia a este llamado, gocemos la gracia y la paz que Dios nos ofrece, y seamos un canal santo para difundir el evangelio en todo lugar.

Allí donde la gente vive de este modo, esa es la verdadera iglesia. La señal de la iglesia es la cruz; su vida es la resurrección; y su misión es “predicar el evangelio”. Alabamos a Dios, que se acercó a los pecadores por medio de la Encarnación, los salvó en la cruz y los condujo a la vida eterna con la resurrección. Que continuemos viviendo hoy esta historia del evangelio.

Mientras seguimos estudiando Romanos, deseamos comprender todavía mejor la profunda razón de Pablo para exclamar: “He sido llamado para este evangelio”. Aquello no se limita a Pablo, sino que todo creyente es “llamado por causa del evangelio”, y por este evangelio hemos sido trasladados de la condición de pecadores a justos, de la muerte a la vida. Demos gracias por esta vocación y mantengámonos despiertos para que, en nuestro día a día, el evangelio actúe con poder real.

Con esto concluye nuestra reflexión sobre Romanos 1:2-7, donde hemos reunido las enseñanzas acerca del evangelio prometido y el misterio de la Encarnación, así como el poder del evangelio consumado en la Cruz y la Resurrección. Tal como subraya constantemente el pastor David Jang en múltiples sermones, el evangelio es para nosotros un “acontecimiento de amor prometido” y un “poder que da vida”. Que sepamos proclamarlo con nuestras palabras y con nuestra vida, y que seamos instrumentos santos que lleven a muchos, tanto de entre los gentiles como entre nuestros más cercanos, a “creer y obedecer”. Oramos para que la gracia y la paz de Dios Padre y del Señor Jesucristo colmen abundantemente a todos aquellos que se aferren a este evangelio.

The Prelude to Suffering and Resurrection – Pastor David Jang

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1. The Background of Annas and the Corruption of Religious Power

This reflection is based on Pastor David Jang’s exposition of John 18:12–21, highlighting the scene where religious power takes Jesus captive and interrogates Him. This passage vividly reveals the dark side of corrupt religious authority. One key phrase we must pay attention to is: “They led Him first to Annas.” This is not merely about legal procedure; it is the decisive clue that exposes the deep-rooted corruption of the false religious power of that time. In first-century Judea, the Sanhedrin Council presided over religious trials, and the acting high priest would typically serve as its president. However, after Jesus was arrested and bound, those who apprehended Him took Him not to the current high priest, Caiaphas, but rather to the house of his father-in-law, Annas. This fact alone hints at a very serious problem.

Annas had served as high priest for about nine years (from A.D. 6 to 15). Afterward, he managed to seat each of his five sons in the high priesthood, and finally his son-in-law, Caiaphas, inherited that position—making Annas infamous for handing down religious power as if it were his personal property. According to Jewish tradition, the high priesthood was meant to be held for life, a position deserving the highest respect and authority. However, once the Roman Empire took control over Judea, the office of high priest became a form of secular power brokered by money and political connections. Rome would appoint to the high priesthood someone who was cooperative and financially supportive, and within that structure, Annas paid substantial sums to Rome to secure his position. Simultaneously, in the Temple courts, he accrued enormous wealth through commerce and money-changing, establishing a vast religious power bloc.

Naturally, Jesus and His ministry became a thorn in Annas’s side. Throughout His public ministry, Jesus repeatedly denounced the corruption in the Jerusalem Temple, saying they had “turned God’s house into a den of merchants,” flipping tables and purifying the Temple. In John chapter 2, we see Jesus pouring out the money of the merchants and money-changers selling doves, sheep, and cattle. At that time, an unfair system pervaded: sacrificial animals purchased inside the Temple would always pass inspection, while those brought from outside were automatically rejected, forcing people to buy again at higher prices within the Temple precincts. At the center of these profit schemes were the high priest’s family interests. Annas and his religious cohorts amassed immense wealth through these mechanisms, reaping similar gains from the Temple tax and money-changing fees.

In this context, Jesus stood as the greatest threat to Annas’s power. Annas cloaked himself under the guise of “keeping the Law,” yet turned the Temple—intended to be most holy—into a tool for preserving his own wealth and power, colluding with Rome through all sorts of political deals, and passing on the high priesthood among his family members. Hearing Jesus cleanse the Temple and proclaim, “Destroy this Temple, and in three days I will raise it up,” Annas would have felt compelled to eliminate this challenger at all costs. Whether through religious tyranny, intimidation, or distorted application of the Law, Annas aimed to capture and condemn Jesus. This became his highest priority.

Why, then, was Jesus first interrogated at Annas’s private residence rather than before the Sanhedrin? According to the Law, Jewish religious trials could not be held at night; for a trial to be fair, it had to take place in the Temple courts or another public venue during daylight hours. Furthermore, at least two or more witnesses were required, and the proceedings had to be just. Yet those who arrested Jesus took Him in the darkness of night, secretly bringing Him to Annas. It was illegal for a former high priest, no longer in office, to conduct any sort of interrogation. Moreover, only the Roman governor had the authority to impose the death penalty (as the Jews themselves did not have the right of capital punishment). Thus, Annas’s plan was to secure a religious verdict of heresy against Jesus, then hand Him over to Pilate. By any means necessary, he hoped to cast Jesus as someone who “opposes the Law, threatens to destroy the Temple, claims to be the Son of God, and seeks to become a king in place of Caesar,” thereby guaranteeing a heavier sentence from the Roman authorities.

A decisive role in this plot was played by Judas the betrayer. He knew better than anyone the inner workings of Jesus’s circle—Jesus’s teachings and statements, which he could exaggerate or distort to Annas’s advantage. In John 13:30, after receiving the piece of bread from the Lord, Judas went out into the night. That phrase, “And it was night,” is not only a chronological note but also signifies that Judas entered spiritual and moral darkness. By that time, he had already made his deal with the chief priests for 30 pieces of silver, plotting to hand over Jesus. Judas likely leaked to Annas that Jesus had spoken about “destroying” the Temple and had referred to Himself as the Son of God (indeed, Jesus repeatedly implied He was the Messiah), thus providing Annas the pretext he needed.

Thus, Annas actually had no legal authority to carry out this interrogation, yet behind the scenes, he controlled the Temple economy and the power base of the Sadducean party, exerting enough influence to sway the Sanhedrin’s overall decisions. By keeping the high priesthood within his family and making Caiaphas—his son-in-law and the current high priest—little more than a figurehead, Annas pulled the political and religious strings from behind the curtain. Throughout His public ministry, Jesus continually confronted these corrupt, deceitful religious leaders. Rather than avoiding conflict with the Pharisees, the Sadducees, or other sects, He openly declared, “I am the way, the truth, and the life” (John 14:6), aiming to restore people’s hearts to the true essence of God’s Law. To Annas and his faction, this was a severe threat. At last, the notorious Annas reached his final decision.

Pastor David Jang underscores how terrifying religious violence can become when religious authority colludes with worldly power. Drawing on this scene in the Gospels, he observes that when self-appointed “leaders” invoke God only superficially while actually relying on secular power to harm people, the root is always falsehood and corruption. The Word of God proclaims life and love, whereas fraudulent religious leaders like Annas twist the Law into an instrument of death and manipulate the people’s faith to consolidate their own wealth and power. Hence Jesus repeatedly denounced these pious-looking but venomous “children of snakes,” pointing out that they possessed merely religious knowledge but were far removed from genuine spiritual substance.

In John 18:19–21, the high priest questions Jesus “about His disciples and His teaching,” presumably to find out how He had attracted such a following and whether He posed a threat to their traditions, the Law, or Roman rule. Perhaps Judas had suggested that Jesus had secret teachings, prompting the high priest to ask, “Did you dare to teach doctrines that challenge our tradition, the Law, or the power of Rome?” However, Jesus replies, “I have spoken openly to the world. I always taught in synagogues and in the Temple, where all the Jews come together. I said nothing in secret” (John 18:20). Jesus had nothing to conceal. While the corrupt leaders went to great lengths to fabricate a conspiracy, Jesus, being the very embodiment of truth, had no need to hide Himself. He goes on to say, “Ask those who heard Me what I said to them; they know what I said” (John 18:21), effectively reminding them of proper legal procedure which required witnesses and a fair hearing. But the verdict was already predetermined. Annas and his cohorts had closed their hearts to any answer Jesus might give; they had no genuine interest in whether He was truly the Son of God. Their sole concern was preserving their political and religious arrangement, which maintained their lucrative Temple commerce and protected their privileged status.

Pastor David Jang warns that such dynamics can arise within the church itself. If someone preaches the true gospel and calls the church to repent and restore the sanctity of worship, certain entrenched factions—already corrupted by power and materialism—may brand that person a heretic. Believing their own authority to be absolute, they act under the banner of “protecting the church,” while in reality rejecting the presence and Word of God. Citing church history, Pastor David Jang recalls how, in the era of the Reformation, medieval Catholic authorities, deeply enmeshed in wealth and secular politics, sold indulgences and dragged the church into severe corruption. When Luther cried out “Sola Scriptura” to awaken them to the truth, he was met by a massive wall of ecclesiastical power. Just as in Jesus’s day with Annas, in the Middle Ages with the corrupt church hierarchy, and in our own time with false leaders, the underlying pattern remains the same: they value power and profit above God’s Word, turn the Temple into a place of commerce rather than holiness, and persecute or expel those who preach repentance.

Against this backdrop, Jesus undergoes a sham interrogation labeled as a religious trial, soon to be transferred to Pilate’s tribunal. At this point, the events of the crucifixion begin to unfold in earnest. Yet the actual starting point for this elaborate conspiracy can be traced to the “preliminary interrogation” held at Annas’s house. That night’s clandestine agreements and scheming led Jesus to Caiaphas, then to Pilate, and finally to the cross at Golgotha. While Pilate represented Roman authority and Caiaphas presided over Jewish religious authority, the true broker orchestrating both was Annas. Unlike the Synoptic Gospels (Matthew, Mark, Luke), John’s Gospel specifically highlights Annas by name, stating that Jesus was taken to him first. John wants readers to recognize how pivotal this starting point of the conspiracy was.

Moreover, the scene illustrates how a partnership between political and religious power can easily send an innocent person to death. Yet Jesus did not fear that possibility. He willingly trod the path to the cross and thereby brought salvation to all humankind. Ironically, Annas ended up destroying the very Temple he thought he was safeguarding—an institution run by stones, buildings, money, and power. Jesus said, “I will raise it up,” declaring that the true Temple was His own body and the community united by the Holy Spirit. This message posed the greatest threat to Annas’s faction because it invalidated their entire system of privileges and control.

Pastor David Jang repeatedly warns that “Annas-like” false leaders can still appear in today’s Christian communities. As churches expand, organize, and institutionalize, some individuals inevitably arise who lust for material gain, prestige, or political influence. They claim to protect the church or the Temple while, in reality, engaging in “religious business” for their own interests. Accumulated over time, these dynamics can lead to a modern-day Temple that has lost its holiness, becoming instead a den of merchants—just as it was in Jesus’s day. Nevertheless, in every era the Lord raises up prophetic voices calling for repentance and truth. Each time, forces akin to Annas try to silence those voices, even seeking to eliminate them. Yet the faithful must learn to discern truth and boldly stand firm in the essence of the gospel, as Pastor David Jang urges.

Thus, John 18:12–21’s phrase, “They led Him first to Annas,” is not a mere anecdote. It is a lamentable emblem of how a corrupt religious leader, joined with worldly power, forced Jesus onto the path of suffering. Yet through this dark backdrop, Jesus shines even brighter as the Light. The last-ditch effort of evil ironically makes the Lord’s salvation work all the more radiant. As we serve in the church and live out our faith, we must ever watch for the presence of “Annas-like” figures who contaminate our community. Let us learn from a historical moment when fairness, legal propriety, and the Temple’s original purpose were all twisted. Let us hold on more firmly to Jesus Christ’s truth, walking in repentance and holiness, as Pastor David Jang continually proclaims.

II. Peter’s Denial and the Power of the Holy Spirit

Now, let us shift our focus to Peter. After being illegally interrogated at Annas’s house, Jesus was taken before Caiaphas and subjected to the Sanhedrin trial, as recounted in the Synoptic Gospels. What were His disciples doing in the meantime? When Jesus was arrested, most of His disciples scattered. According to John 18:15–16, only Simon Peter and one other disciple (described as “known to the high priest,” whom some scholars believe might have been John or possibly even Judas) followed Jesus into the courtyard of the high priest’s house. At least Peter, unlike most of the others, was determined not to abandon his Lord. Indeed, he had tried to brandish a sword earlier in an act of resistance, and after Jesus was bound and led away, he followed Him even into the high priest’s courtyard.

Yet Peter soon denies being a disciple of Jesus. In John 18:17, when the servant girl at the door asks, “You are not one of this man’s disciples, are you?” Peter responds, “I am not.” Later, while warming himself by a charcoal fire, he again denies all connection to Jesus. In the Synoptic Gospels, a rooster crows at this moment, and Peter, recalling Jesus’s prediction, weeps bitterly (see Matt. 26:75; Mark 14:72; Luke 22:62). For Christians, Peter’s threefold denial of his beloved Master—he who was one of Jesus’s closest disciples—remains a heartbreaking story of failure and guilt. Yet at the same time, the narrative finds its culmination when the risen Lord comes to Peter and asks him three times, “Do you love Me?” (John 21), thus reinstating him and entrusting him anew with his apostolic calling. It becomes a story of the Lord’s astounding forgiveness and love.

Why did Peter, once so bold, crumble at the critical moment, denying Jesus three times? Perhaps it was sheer terror in the face of the massive cooperation between religious and political authorities and the rigid, remorseless atmosphere of judgment. In the courtyard of Annas’s residence, soldiers and officers had marched Jesus in, bound, clearly intent on delivering heavy punishment. If Peter publicly admitted, “I, too, am His disciple,” he feared being arrested and subjected to brutal interrogation as well. Particularly under the far-reaching influence of Annas—who had Rome’s support and had orchestrated Jesus’s arrest—Peter must have realized he stood no chance of overturning the situation. Fear overpowered him in an instant, revealing his fragile humanity.

Nevertheless, unlike Judas, Peter at least followed Jesus into the courtyard. He wanted to remain near his Lord, but under the weight of impending danger, he failed to hold to his faith. After his denials, Peter broke down weeping. If the story had ended there, Peter would be remembered as an example of great weakness. Yet after Jesus’s resurrection, Peter is restored and stands as a pillar of the early church. In Acts 2, at Pentecost, when the Holy Spirit descends, Peter preaches boldly, leading about three thousand souls to repent and believe. Once he faces up to his own limitations and repents, the Holy Spirit empowers him to testify fearlessly to the resurrected Christ, transforming him into a courageous apostle.

Pastor David Jang emphasizes that this demonstrates how real and powerful the work of the Holy Spirit is. Peter’s denial was indeed the fruit of human frailty and fear, but it did not end in his permanent downfall. Instead, realizing his weakness became the turning point for him to experience the Holy Spirit’s power and to be rearmed with genuine faith and courage. After witnessing Jesus’s crucifixion and resurrection, Peter no longer retreated. Whether confronting religious authority or political might, he boldly proclaimed the gospel. Famously, he declared, “We must obey God rather than men” (Acts 5:29), refusing to yield to persecution or threats.

This starkly contrasts with Judas, who betrayed Jesus by selling information to Annas. Judas never found true repentance; he was overwhelmed by guilt, realizing too late he had betrayed innocent blood, and ended his life. Perhaps he might have repented, but he did not; he perished by his own hand. Meanwhile, Peter, though he had denied Jesus, wept bitterly and desperately sought reconciliation. And it was the risen Lord who reached out to Peter, leading him to full restoration. Pastor David Jang highlights this point to underscore “the essence of Christ’s love” and “the Holy Spirit’s ministry of restoration.” However grave the betrayal or unbelief might be, the risen Lord’s forgiveness and the Spirit’s renewing power can lift anyone out of despair.

Furthermore, Peter’s denial remains a cautionary tale for all believers. Anyone can speak confidently about faith or make grand commitments, yet buckle under real-world pressures. If Peter, the leading apostle, could do so, none of us are immune. When religious and political authorities unite in opposition, chanting, “Eradicate the followers of Jesus,” many Christians may feel intimidated. Some might respond as Peter did, saying, “I do not know Him.” The crucial question, however, is what happens after the denial. If we, like Peter, repent with tears, the Lord will not turn us away. He tells us again, “Feed My sheep,” entrusting us with His mission. Through such believers, the great work of the gospel can still unfold.

Pastor David Jang argues that a similar “repentance and restoration” must happen in today’s church. When the church faces persecution or scorn, Christians may shrink back. We might suddenly abandon principles we once upheld, compromising with the world. Yet the risen Lord still comes to us, asking, “Do you love Me?” If we reply, “Lord, You know that I love You, though I have fallen,” He renews us by the Holy Spirit, giving us the banner of the gospel to raise again. Just as Peter overcame his past failures and became an evangelist at Pentecost, we too can be restored to carry out the Lord’s work.

Indeed, the Book of Acts shows that even imprisonment and beatings could not deter Peter. He had met the risen Lord, so no threat could shake his certainty. “Why do you forbid us to speak the Word of God? We cannot help but speak of what we have seen and heard,” he insisted, demonstrating that his spiritual freedom and courage sprang from his relationship with Christ and the empowerment of the Holy Spirit. This stands in utter contrast to the Peter who once trembled in the courtyard. Pastor David Jang reiterates that the Holy Spirit is not some abstract notion. When we accept the truth of Christ’s atoning death and resurrection, the Spirit truly comes to dwell in our hearts, bringing profound transformation.

How, then, can we experience the Holy Spirit’s power and become bold witnesses like Peter? First, through genuine repentance. After denying Jesus, Peter wept bitterly, acknowledging both his deep love for the Lord and his utter weakness. Without confession, the Spirit’s true healing and new beginning remain distant. Second, we must encounter the Lord on a personal level. The risen Christ asked Peter three times, “Do you love Me?”—a moment that tore down any self-deception or pride, revealing that Peter could only live by Christ’s love and forgiveness. Third, we seek continual fullness of the Holy Spirit through prayer and the Word. Acts 2’s Pentecost outpouring came upon disciples wholly devoted to prayer. Once filled with the Spirit, they no longer hid but publicly proclaimed the gospel.

Pastor David Jang applies this to the modern church, urging us likewise to remain steadfast in the Word and in prayer, asking for the Spirit’s power. Even today, the church or individual believers may feel constrained by societal pressures or political forces, or become entangled in special interest groups. Yet those who truly follow Jesus, moved by the Holy Spirit, must respond as Peter did: stand up to defend and proclaim the gospel. Pastor David Jang particularly emphasizes the importance of “choosing to return, despite our weakness, to the place where the Lord calls us.” The world may constantly demand compromise, while corrupt power tries to overwhelm us. However, the Holy Spirit says, “Have courage to proclaim My name,” and He comes to our aid.

Hence, the sequence of events in which Jesus is arrested and interrogated by Annas, taken before Caiaphas and Pilate, and finally crucified—woven together with Peter’s denial—magnifies the contrast between sin and grace. Even in the face of the “worst-case scenario” of political and religious collusion, the Lord’s love and the Spirit’s power are never thwarted. This overarching message resonates powerfully throughout the Gospel of John. The betrayal, fear, and wicked schemes that saturate the night only serve to highlight the radiance of Christ, the true Light. The Holy Spirit is mighty enough to cover all human frailty, creating new men and women of faith.

As Pastor David Jang notes, church history is filled with persecution and distortion, yet the gospel has always advanced, raising up those who have fallen and calling them to bear witness again. By studying this history, we learn to trust the same Spirit who continues to work today and to cling to the truth and love of Christ. While there have been countless attempts by “Annas-like” leaders or secular authorities to suppress the church, the Lord has consistently preserved faithful individuals—those “Peters” who, after repenting, return with renewed vigor. Thus the church should never lose hope in the face of evil, betrayal, or personal failure. The risen Lord reigns, and the Holy Spirit remains present. As the night grows darker, so the dawn draws near; in John 18’s somber shadows, the light of salvation was already being prepared.

In conclusion, from the moment of Jesus’s arrest to His interrogation and Peter’s denial, we glimpse how a collusion of corrupt religious and political powers can seek to annihilate truth. Yet we also see how the love of Jesus and the restorative power of the Holy Spirit triumph in the end. Although the night was filled with fear, betrayal, and conspiracy, Christ’s righteousness and mercy ultimately prevailed through His death on the cross and resurrection, heralding God’s kingdom. Even if an “Annas” infiltrates the church or disciples falter like Peter, the Spirit-filled God never abandons His people.

Therefore, as Pastor David Jang urges, we should continually use this passage to examine ourselves and our communities. Are we being swayed by worldly privilege or selfish ambition? Are we denying our Lord under oppressive pressures, or even siding with “Annas” to reject those who genuinely preach the gospel? And if we have stumbled, we must remember Peter’s example: true repentance can lead to astonishing restoration in the Spirit’s power. This, indeed, is the lesson of John 18’s interrogation scene, and the message every faith community committed to following Jesus must keep in their hearts.

El inicio del sufrimiento y de la resurrección – Pastor David Jang

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1. El trasfondo de Anás y la corrupción del poder religioso

Este texto es una reflexión centrada en la escena descrita en Juan 18:12-21, tal como la expuso el Pastor David Jang. Dicho pasaje revela de manera impactante el rostro oscuro del poder religioso que apresó a Jesús para interrogarlo. Llama nuestra atención la frase “y le llevaron primeramente a Anás” (v.13), la cual no es una simple cuestión de procedimiento, sino un indicio decisivo de la corrupción fundamental del poder religioso en aquel tiempo.

En la sociedad judía de entonces, el Sanedrín era el consejo que dirigía los juicios religiosos, y su presidente debía ser el sumo sacerdote en funciones. Sin embargo, las personas que arrestaron a Jesús atado no lo llevaron primero ante Caifás, el sumo sacerdote en ejercicio, sino a la casa de su suegro Anás. Este hecho resulta sumamente serio y significativo.

Anás había desempeñado el cargo de sumo sacerdote aproximadamente durante 9 años (del año 6 al 15 d.C.). Más tarde, colocó a sus cinco hijos como sumos sacerdotes sucesivamente, y finalmente transfirió el poder a su yerno, Caifás, siendo muy conocido por ello. Originalmente, en la tradición judía, el cargo de sumo sacerdote era vitalicio, y por tanto gozaba de gran respeto y autoridad. Sin embargo, tras la conquista romana de Judea, dicho cargo se convirtió en un puesto de poder secular sujeto a influencias políticas y al dinero. Roma nombraba como sumos sacerdotes a personas colaboradoras y capaces de brindar apoyo económico, y Anás, aprovechando esa estructura, conservó el cargo ofreciendo enormes sumas a Roma. A la vez, dentro del Templo, acumuló riquezas a través del comercio y el cambio de dinero, estableciendo un gran sistema de privilegios religiosos.

Para Anás, la obra y las enseñanzas de Jesús constituían una amenaza directa. Jesús, a lo largo de su ministerio público, había denunciado con firmeza la corrupción del Templo de Jerusalén, diciendo que se había convertido en una “cueva de ladrones”, y procedió a volcar las mesas de los comerciantes. El Evangelio de Juan (Jn 2) muestra a Jesús echando fuera a los vendedores de bueyes, ovejas y palomas, volcando el dinero de los cambistas y declarando que no debían convertir la casa de Dios en un mercado. En aquel entonces era frecuente el fraude de solo aprobar los animales vendidos dentro del Templo y rechazar los que se traían de fuera, obligando a la gente a comprar allí a precios elevados. Detrás de este sistema estaba el entramado de intereses de la familia del sumo sacerdote, es decir, de Anás. Él y el grupo de poder religioso que le apoyaba reunían enormes fortunas y se beneficiaban también de la recaudación del impuesto del Templo y de las ganancias del cambio de moneda.

Ante este escenario, Jesús representaba la mayor amenaza para su “status quo”. Anás se escudaba en “cumplir la Ley”, pero había degradado el sagrado Templo a un mero medio de mantener su poder y riqueza, y había protegido su posición mediante turbios acuerdos políticos con Roma, transfiriendo de manera hereditaria el cargo de sumo sacerdote. Así, al oír a Jesús purificar el Templo y proclamar “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré”, Anás decidió que debía eliminar a ese desafiante. No importaba si se usaban la opresión religiosa, la violencia o la manipulación de la Ley; su prioridad era atrapar a Jesús.

¿Por qué Jesús fue llevado primero a la casa de Anás, en lugar de comparecer ante el Sanedrín? Según la Ley, un juicio religioso no podía celebrarse de noche, y para que el proceso fuera justo, debía efectuarse en el patio del Templo o en un lugar público durante el día, contando con, al menos, dos testigos. Pero quienes apresaron a Jesús lo condujeron secretamente de noche a Anás. El hecho de que un ex sumo sacerdote, y no el sumo sacerdote en funciones, tomara declaración a Jesús era ilegal. Además, la pena de muerte solo podía aplicarla el gobernador romano (pues los judíos no tenían potestad de ejecutar una sentencia capital), por lo que a Anás únicamente le bastaba “condenar a Jesús como hereje” en el ámbito religioso y luego entregarlo a Pilato. Era su objetivo imputarle cualquier cargo que agravara su pena, argumentando que Jesús “transgredía la Ley, destruía el Templo, se declaraba Hijo de Dios y competía con el emperador César como otro rey”.

En este proceso, Judas, el traidor, jugó un papel crucial. Nadie conocía mejor que él los asuntos internos de la comunidad de Jesús; así que exageró o distorsionó los dichos y enseñanzas de Cristo y se los entregó a Anás. En Juan 13:30, al recibir el pan que el Señor le ofreció, Judas salió a la oscuridad, y esa “noche” no es solo un dato cronológico, sino una expresión de la tiniebla moral y espiritual en la que entró. Ya había acordado entregar a Jesús por 30 monedas de plata, y cuando oyó las palabras de Jesús sobre “derribar este Templo” y su declaración de ser “Hijo de Dios” (en efecto, Jesús aludía repetidas veces a ser el Mesías), Judas dio a Anás la excusa perfecta.

Anás en realidad no tenía autoridad oficial para interrogar así, pero, en la sombra, conservaba el control del poder y de la economía del Templo, dominados por el partido de los saduceos, y podía influir en los movimientos de todo el Sanedrín. También había heredado el cargo de sumo sacerdote, relegando a Caifás, el verdadero sumo sacerdote en funciones, a una mera figura decorativa, mientras Anás dirigía las decisiones desde atrás. Durante su ministerio, Jesús no rehuyó el choque con estos líderes religiosos corruptos. Al contrario, entre fariseos, saduceos y otros grupos, proclamó: “Yo soy el camino, la verdad y la vida” (Jn 14:6), intentando llevar los corazones de la gente a la esencia de la Ley. Para ellos esto era una amenaza, y finalmente Anás tomó la decisión final.

El Pastor David Jang subraya aquí cuán peligrosa puede volverse la violencia cuando la religión se alía con el poder político. Estudiando esta escena evangélica, observa que, cuando los supuestos líderes se aferran a Dios solo de palabra pero en realidad recurren al poder del mundo para perjudicar a otros, invariablemente hay corrupción y mentira detrás. La Palabra de Dios es vida y amor, pero líderes religiosos corruptos como Anás convierten la Ley en un arma para matar, y utilizan la fe del pueblo como instrumento de su propio enriquecimiento y poder. Por eso Jesús pronuncia “¡Ay de vosotros!” para quienes aparentan santidad pero en su interior son “raza de víboras”. Estos líderes no eran verdaderamente espirituales, sino que se enorgullecían solo de su conocimiento religioso, estando muy lejos de la esencia del Espíritu.

En Juan 18:19-21, el sumo sacerdote pregunta a Jesús acerca de “sus discípulos y de su doctrina”, queriendo saber qué enseñanzas estaba difundiendo y por qué tenía tantos seguidores. Es posible que Judas dijera que había enseñanzas “secretas”, lo que daría pie a los sumos sacerdotes para atacarlo con “¿Te atreviste a desafiar nuestra tradición, la Ley y también la autoridad de Roma?”. Pero Jesús respondió: “Yo públicamente he hablado al mundo; siempre he enseñado en la sinagoga y en el Templo, donde se reúnen todos los judíos, y nada he hablado en secreto” (Jn 18:20). No tenía nada que ocultar. Mientras ellos urdían intrigas para conservar sus privilegios, Jesús, que es la Verdad misma, no necesitaba esconderse. Más bien dijo: “¿Por qué me preguntas a mí? Pregunta a los que han oído de qué les he hablado; ellos saben lo que he dicho” (Jn 18:21), es decir, apeló al debido proceso legal y a testigos veraces para un juicio justo. Sin embargo, el veredicto ya estaba decidido de antemano. Anás y su camarilla no estaban interesados en saber si Jesús era realmente el Hijo de Dios; solo les importaba mantener su estructura de negocio con el Templo y sus pactos político-religiosos.

El Pastor David Jang advierte que esto mismo puede suceder en la Iglesia. Cuando alguien clama por el verdadero Evangelio y urge a la Iglesia a arrepentirse y a purificar el “Templo”, ciertos grupos ya corrompidos por el poder y el materialismo pueden acusarlo de herejía. En nombre de “proteger la Iglesia”, se produce la paradoja de rechazar la presencia y la Palabra de Dios. Menciona la historia de la Iglesia para ilustrarlo: en la Reforma protestante, cuando el poder político y económico de la Iglesia medieval se había mezclado peligrosamente con la venta de indulgencias, Lutero se alzó con el lema “Sola Scriptura” para reavivar la verdad, pero se topó con el muro implacable del enorme poder eclesiástico. El trasfondo es el mismo: en la época de Jesús, Anás; en la Edad Media, los jerarcas corruptos; y hoy día, los falsos líderes que siguen existiendo. Estos, en lugar de atenerse a la Palabra de Dios, persiguen el poder y el beneficio, haciendo del Templo un lugar de compraventa y persiguiendo o expulsando a quienes proclaman el mensaje de arrepentimiento.

Dentro de este contexto, Jesús es sometido a un juicio religioso ilegal y, acto seguido, conducido ante Pilato. Aquí comienza la senda del Calvario y la crucifixión, pero el verdadero punto de partida de la conspiración fue ese “interrogatorio previo” en casa de Anás. Allí, en plena noche, se tramó en secreto el plan que terminó llevando a Jesús ante Caifás, ante Pilato y, en última instancia, al Gólgota. Aunque Pilato fuera el representante del poder romano y Caifás el del poder religioso judío, el artífice principal era Anás. El Evangelio de Juan menciona su nombre de modo explícito, enfatizando que “le llevaron primeramente a Anás” para dejar claro al lector la importancia de este hito en la conspiración.

Esta escena también demuestra que, cuando el poder político y el religioso se coluden, puede llegar a condenarse a muerte a un inocente. Jesús no tuvo temor; aceptó el camino de la cruz y obró la salvación de toda la humanidad. Paradójicamente, Anás, en su afán de proteger el Templo, acabó destruyéndolo él mismo. Ese Templo se sostenía con muros, dinero y poder, pero Jesús había dicho “Destruid este templo, y en tres días lo levantaré” anunciando que el Templo verdadero era Él mismo y la comunidad unida por el Espíritu Santo. Ese mensaje era la mayor amenaza para Anás, pues cuestionaba toda la estructura de privilegios que él y su familia se habían forjado.

El Pastor David Jang recalca que hoy día se pueden reproducir esos mismos patrones de falsos líderes como Anás. A medida que las comunidades cristianas crecen y se consolidan, se vuelven más “institucionales”, y llega un momento en que individuos seducidos por el dinero, el honor o la influencia política pueden introducirse. Dicen velar por la Iglesia y el Templo, cuando en realidad hacen “negocios religiosos” para beneficio propio. Si eso se enquista, igual que sucedió en el Templo de Jerusalén, desaparece la santidad y se convierte en una “cueva de mercaderes”. Pero el Señor siempre levanta voces proféticas que llaman al arrepentimiento y proclaman la verdad. Cada vez que eso pasa, surgen poderes similares a Anás que intentan acallar e incluso matar esa voz. El Pastor David Jang señala que en tales momentos, los creyentes deben saber discernir y mantenerse firmes en el Evangelio, en vez de ceder ante los falsos poderes.

El pasaje de Juan 18:12-21, con la frase “le llevaron primeramente a Anás”, no es un mero episodio: simboliza la realidad de cómo un líder religioso corrupto, coludido con el poder político, condujo a Jesús al sufrimiento. Pero esta oscuridad resalta aún más que Jesús es la luz. Aunque el mal se exalte, la misión salvífica del Señor brilla con más fuerza. Al servir en la Iglesia y al vivir nuestra fe, tenemos que estar vigilantes para que no surjan figuras como Anás que contaminen nuestra comunidad. El juicio debería ser recto, la Ley, justa, y el Templo, un lugar de santidad, pero en aquella época, todo había sido pervertido. Como lección histórica, debemos aferrarnos más firmemente a la verdad de Jesucristo, recorriendo el camino del arrepentimiento y la santidad, insiste el Pastor David Jang una y otra vez.

Ⅱ. La negación de Pedro y el poder del Espíritu Santo

Centrémonos ahora en Pedro. Tras ser llevado primero a la casa de Anás y recibir ese interrogatorio ilícito, Jesús luego afronta (sobre todo según los evangelios sinópticos) el juicio religioso ante Caifás y el Sanedrín. Pero, ¿qué pasó con los discípulos mientras tanto? Cuando detuvieron a Jesús, la mayoría huyó. Según Juan 18:15-16, Simón Pedro y otro discípulo (descrito como “conocido del sumo sacerdote”; algunos eruditos sugieren que podía ser Juan o incluso Judas) siguieron a Jesús hasta el patio de la casa del sumo sacerdote. Al menos Pedro, a diferencia de los demás, no abandonó al Maestro, e incluso llegó a desenvainar la espada ante los guardias armados. Cuando vio que se llevaban a Jesús atado, continuó siguiéndolo hasta el patio de la casa del sumo sacerdote.

Pero ahí Pedro negó ser discípulo de Jesús. En Juan 18:17, la portera le pregunta: “¿No eres tú también de los discípulos de este hombre?”, y él responde: “No lo soy”. Luego, calentándose junto al fuego, volvió a desentenderse de Jesús. En los evangelios sinópticos se relata que en ese momento cantó el gallo, y Pedro recordó las palabras del Señor, llorando amargamente (Mt 26:75; Mc 14:72; Lc 22:62). Que Pedro, el más cercano a Jesús, negara tres veces a su amado Maestro es uno de los episodios más dolorosos y tristes de la fe cristiana. Sin embargo, al mismo tiempo, gracias a que el Jesús resucitado lo busca de nuevo y le pregunta tres veces “¿Me amas?” (Jn 21), otorgándole otra vez la misión apostólica, se convierte en una historia gloriosa de perdón y amor.

¿Por qué Pedro, tan valiente, terminó negando tres veces a su Señor en el momento crucial? Quizás por el inmenso terror que sentía ante la conjunción del poder religioso y el poder político dispuestos a un castigo implacable. En el patio de Anás, vio a los soldados y criados que conducían a Jesús a un claro destino de severa condena. Pedro temía que, si confesaba “Sí, yo también soy discípulo suyo”, acabaría apresado y castigado del mismo modo. Sobre todo, el poder en la sombra era Anás, vinculado a los soldados romanos, encargado de la captura. Pedro no tenía fuerza alguna para revertir la situación, y la debilidad humana se impuso.

Ahora bien, a diferencia del traidor Judas, Pedro al menos llegó hasta el patio. Quería no abandonar a su Maestro, pero en el choque con la realidad se vio sobrepasado por el miedo y falló en su fe. Luego, tras negar a Jesús, lloró amargamente. Si todo hubiera concluido ahí, habría quedado como un ejemplo de la más triste fragilidad humana. Sin embargo, después de la resurrección, Jesús se le apareció de nuevo, y Pedro fue restaurado para convertirse en una columna de la Iglesia primitiva. En Hechos 2, cuando llega el Pentecostés, Pedro, lleno del Espíritu Santo, se pone en pie ante la multitud, predica con valentía y tres mil personas se convierten. El mismo hombre que antes fuera vencido por su temor y debilidad, se ve transformado en un siervo de Cristo que testifica con audacia, todo por el poder del Espíritu Santo.

El Pastor David Jang hace hincapié en que esto demuestra cuán real y poderosa es la obra del Espíritu. La negación de Pedro fue consecuencia de su debilidad y temor, pero no acabó con él. Al contrario, el momento en que reconoció su propia limitación fue la ocasión para experimentar el poder del Espíritu y llenarse de la valentía genuina de la fe. Después de presenciar la crucifixión y la resurrección de Jesús, Pedro ya no retrocedió. Sin importar el poder religioso o político que lo presionara, proclamó sin vacilar el Evangelio. De ahí su célebre declaración: “Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hch 5:29), demostrando que no cedería ante la persecución.

Este hecho contrasta claramente con la traición de Judas. Judas vendió a Jesús a Anás por 30 monedas de plata y, en su remordimiento al ver que había entregado sangre inocente, acabó suicidándose. Tal vez también él pudo arrepentirse, pero no lo hizo, y solo encontró la autodestrucción. Pedro, en cambio, lloró amargamente y buscó la manera de volver al Señor, y el Señor vino a encontrarlo para rescatarlo. El Pastor David Jang señala que ahí se ve la esencia del amor y la obra restauradora del Espíritu Santo: por grave que sea la incredulidad o la traición humana, el poder del perdón y la resurrección de Cristo, mediante el Espíritu, puede levantarnos de nuevo.

El suceso de la negación de Pedro sigue hablándonos hoy. Cualquier creyente puede jactarse de su fe y compromiso, pero también puede flaquear ante la presión real. Si aún Pedro, considerado el principal discípulo, sucumbió en ese momento, también nosotros podemos fallar bajo circunstancias similares. Sobre todo, si el poder político y el religioso se unen y claman al unísono “¡Eliminemos a los que siguen a Jesús!”, muchos cristianos pueden acobardarse; algunos incluso llegarán a decir, como Pedro, “No conozco a ese hombre”. Lo importante es qué hacemos después de caer. Si, como Pedro, lloramos y nos arrepentimos, el Señor no nos desechará. “Apacienta mis ovejas”, volverá a encomendarnos su misión, haciendo que su Evangelio obre milagros a través de nosotros.

El Pastor David Jang señala la necesidad de “arrepentimiento y restauración de Pedro” en la Iglesia de hoy. Cuando la Iglesia sufre persecución por varias razones, los creyentes pueden hundirse ante la burla o la hostilidad del mundo, o incluso claudicar y amoldarse a él. Pero el Señor se acerca y nos pregunta: “¿Me amas?”, y si respondemos: “Sí, Señor, pero he caído por mi debilidad”, Él, por medio de su Espíritu, nos vuelve a levantar y nos entrega la bandera del Evangelio. Así como Pedro superó su falla y se transformó en aquel predicador en Pentecostés, nosotros también podemos recobrar fuerzas para servir al Señor.

En el libro de los Hechos se aprecia claramente esta transformación: Pedro no dejó de predicar a pesar de ser encarcelado y azotado. Una vez que experimentó la resurrección de Cristo y la plenitud del Espíritu, ningún poder político ni religioso lo pudo detener. “¿Por qué nos prohibís anunciar lo que hemos visto y oído?”, clamaba. Estaba irreconocible respecto al Pedro que había negado a Jesús. Aquí se manifiesta lo que el Pastor David Jang llama “la realidad del Espíritu Santo”: no es una noción abstracta, sino la presencia concreta en nuestro interior que, al recibir la expiación de Cristo y creer en su resurrección, transforma radicalmente nuestro corazón.

¿Cómo entonces experimentar este poder del Espíritu y convertirnos en testigos tan valientes como Pedro? En primer lugar, necesitamos un arrepentimiento sincero. Pedro lloró amargamente tras su negación, reconociendo su amor por Jesús pero también su enorme debilidad. Sin un arrepentimiento así, no puede haber una verdadera sanidad ni un nuevo comienzo. En segundo lugar, necesitamos un encuentro personal con el Señor. Cuando el Resucitado le preguntó tres veces “¿Me amas?”, Pedro quebrantó su orgullo y comprendió que solo podía vivir por la gracia y el perdón de Cristo. En tercer lugar, necesitamos la plenitud del Espíritu Santo a través de la oración y la Palabra. Hechos 2 describe cómo, en el contexto de la perseverancia en la oración, llegó el Pentecostés. Con esa llenura del Espíritu, los discípulos salieron a proclamar el Evangelio abiertamente, sin quedarse escondidos.

El Pastor David Jang subraya que, de igual manera, la Iglesia de hoy debe perseverar en la Palabra y en la oración, pidiendo al Espíritu. En la actualidad, la Iglesia y los creyentes a menudo se ven constreñidos a guardar silencio ante las presiones del entorno social, los intereses económicos o las alianzas políticas. Sin embargo, si somos verdaderos seguidores de Jesús y estamos llenos de su Espíritu, podremos mantenernos firmes y declarar con libertad la verdad, igual que Pedro. El Pastor David Jang da especial importancia a que, “pese a nuestras flaquezas, volvamos a la posición donde el Señor nos llama”. El mundo puede exigirnos concesiones, y los poderes falsos pueden tratar de intimidarnos, pero el Espíritu nos impulsa a anunciar con valentía su nombre.

Así pues, en medio de los hechos dramáticos que van desde el arresto y el interrogatorio de Jesús hasta su presentación ante Pilato y finalmente la cruz, el episodio de la negación de Pedro pone de relieve, por un lado, la unión diabólica del poder político y religioso contra la Verdad, y por otro, demuestra que el amor de Jesús y el poder restaurador del Espíritu prevalecen al final. Cuando abundan el terror, la traición y la injusticia, el Señor, que es la Luz, resplandece aún más. Y el Espíritu es capaz de cubrir la debilidad humana y transformarnos en nuevas criaturas.

El Pastor David Jang, al exponer este pasaje, nos insta a recordar cómo, a lo largo de la historia de la Iglesia, a pesar de persecuciones y deformaciones, el Evangelio ha seguido propagándose y las personas que cayeron se han levantado para testificar de nuevo. Debemos aprender de esta historia y confiar en el Espíritu Santo, que sigue obrando hoy, aferrándonos a la verdad y al amor de Jesús. En el pasado, cuando surgían poderes como Anás o gobiernos que pretendían someter a la Iglesia, Dios siempre levantó hombres y mujeres fieles; muchos “Pedros” que, tras su arrepentimiento, revivieron el Evangelio. De igual forma, no debemos perder la esperanza ante la maldad, la traición o incluso nuestros propios errores. Cristo está vivo, y el Espíritu permanece con nosotros. Así como la noche más oscura da paso al alba, el capítulo 18 de Juan nos muestra que, en las tinieblas de la conspiración, la Luz del Señor ya estaba en camino.

En conclusión, los acontecimientos de Juan 18:12-21 (la captura de Jesús, el interrogatorio, la negación de Pedro) nos revelan, por un lado, cómo la colaboración de poderes corruptos puede aplastar la verdad, y, por el otro, que el amor y la restauración de Cristo nunca quedan en entredicho. Por muy honda que sea la noche de conspiraciones y traiciones, la justicia y la gracia de Cristo salen victoriosas en la cruz y en la resurrección. Aunque surjan “Anás” dentro de la Iglesia y haya discípulos que caigan como Pedro, el Espíritu de Dios no abandona a su Iglesia.

Por ello, siguiendo las recomendaciones del Pastor David Jang, es preciso que cada uno examine su corazón y la vida comunitaria: ¿nos dejamos llevar por privilegios y deseos mundanos? ¿Negamos al Señor ante la presión del entorno? ¿O incluso nos hemos vuelto cómplices de un “Anás”, rechazando a quienes anuncian el Evangelio genuino? A la vez, hemos de recordar que, por grande que sea nuestro error y vergüenza, si nos arrepentimos como Pedro y nos apoyamos en el poder del Espíritu, el Señor nos abrirá una senda nueva. Eso es lo que nos enseña la escena del interrogatorio de Juan 18: la Iglesia de Cristo, en su marcha tras los pasos de Jesús, debe grabar este mensaje en lo más hondo de su corazón. Amén.

Look to the Things Above – Pastor David Jang

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1. The Identity and Grace of Those Who Have Been Raised with Christ

When we examine the statement in Colossians 3:1, “Therefore, if you have been raised with Christ,” we realize that this single verse encapsulates both the identity of faith and the depth of grace. In his letter to the Colossian church, the Apostle Paul points out the church’s shaken state due to legalistic claims and the influence of Greek philosophy, especially from chapter 2 onward. Yet in chapter 3, he begins in earnest with the exhortation, “Seek the things that are above,” emphasizing the “new life” of those who are saved in Christ. The phrase that Paul uses to initiate this new life—“Therefore, if you have been raised with Christ”—is not merely a slogan or motto, but an event that transforms the believer’s entire existence.

Paul reminds his readers of the theme “crucified with Christ” (Galatians 2:20) and simultaneously proclaims the essence of salvation: “made alive with Christ.” He declares that humanity, once doomed to die because of sin, has obtained eternal life through the cross and resurrection of Jesus Christ, becoming an entirely different being. For the believer, the old identity no longer applies. Only in Christ are we reborn, already possessing abundance, and living as those who have received grace. When Paul says, “They have all died,” it is no mere formal declaration but points to an actual transformation—the power of the cross event completely overturning our very nature.

What, specifically, does the statement “if you have been raised with Christ” mean? It reveals the paradoxical truth that one may appear poor yet, in fact, be already rich. From a worldly perspective, wealth is measured by economic affluence, social standing, and fame. However, wealth in Christ is the highest value enjoyed by those set free from sin and promised eternal life. Therefore, one can have the leisure to humble oneself and become poor—without chasing worldly wealth or status—because one is already based on a spiritual richness in Christ. Hence, we must understand that the call to “become poor” does not suggest asceticism or self-mortification; rather, it signifies that we, who are already spiritually abundant, no longer need to submit to material things or worldly honors.

This “spiritual abundance” springs from grace. It is given not through any human merit or capability, but solely through the power of the cross and the resurrection of Jesus Christ. Consequently, we can fully enjoy this abundance. Even so, worldly ways of thinking may still reside within us—the desire to cling tightly once we secure a position, an excessive pursuit of worldly success, or a tendency toward legalistic thinking that focuses on our own works. Paul calls these attitudes “the things on earth.” If we have been raised with Christ, we must cast off such old ways of thinking.

Among modern pastors who strive to preach and teach these essential truths of the gospel and Christ-centered faith, Pastor David Jang frequently underscores that “if we have indeed gained eternal life through Jesus Christ, and if the hope of the resurrection has become a reality, then our attitude and outlook on life must change fundamentally.” Rather than being swayed by worldly values, he teaches that we should seek the things above and live in a manner befitting those who belong to heaven. This is not a lifestyle reserved for only a select few; it is the identity that all Christians should enjoy. “Therefore, if you have been raised with Christ, seek the things above” (Colossians 3:1) marks the starting point of this emphasis.

Notably, this teaching does not imply withdrawing to a monastery or outright rejecting secular culture in order to keep earthly things at bay, but instead encourages believers to enjoy an even fuller life through the freedom and leisure of those who already possess “the things above.” When one’s life is grounded in spiritual abundance, material possessions or worldly honor do not become absolute measures. People often envy the outward abundance of wealth, yet, in fact, believers in Christ who already possess everything can use this freedom to serve the world. They can reach out to the weak, gladly give themselves up, and voluntarily become poor—because they are ultimately heirs of everything. We become “poor, yet making many rich; having nothing, and yet possessing everything” (cf. 2 Corinthians 6:10), able to actually live out this paradox in our daily existence.

The paradoxical statement, “We can become poor because we have already received everything,” is closely tied to the life of Jesus Christ. Although He was originally equal with God and possessed the glory of heaven, He emptied Himself by taking the form of a servant and endured death on a cross. This self-emptying and sacrifice of Christ also serves as His invitation for believers to follow. Yet those who respond to this invitation do not live a life of only suffering; rather, they participate in His glory and walk the path of devotion with a sure hope and joy.

When Paul says, “If, then, you have been raised with Christ,” he does not intend this to remain a mere doctrinal statement. Because our everyday life has already changed, and we have undergone an ontological shift, we must act and live accordingly. Believers must constantly be aware of their identity as “new people who have died with Christ and have been raised with Him.” This consciousness enables them to decisively cast aside “earthly things,” such as sexual immorality, impurity, lust, and greed. In confessional terms, “I died with Christ, and now Christ lives in me”—this experience of grace becomes our driving force.

Pastor David Jang, through various sermons and lectures, also emphasizes how astonishing the new life and grace in Christ truly are, and how they practically apply to daily life. The declaration that we have already “been raised with Christ” means that we no longer have to live enslaved to the power of sin and death; it also grants us the assurance that any work or ministry we undertake can be carried out joyfully in the hope of God’s kingdom.

Moreover, this new lifestyle grounded in grace does not pertain only to one’s inward transformation. As we live in grace and truth within the church community and across society, we bear fruit that pleases God. When we grasp the “identity and grace of those who have been raised with Christ,” our perspective naturally shifts toward “the things above.” In this context, Paul’s subsequent exhortation, “Seek the things that are above,” follows quite logically.

In summary, “If, then, you have been raised with Christ” declares that, as those who died and have been raised, we have received a new being and a new identity. The grace found in Christ is different from legalistic works or worldly wealth; it shatters the power of sin in us and invites us into eternal life. By laying hold of this truth, we can freely relinquish worldly desires and ultimately enjoy the spiritual abundance that only God provides.

2. Seek the Things That Are Above – Worldly Challenges and Spiritual Mode Switching

When Paul exhorts the Colossian church to “seek the things that are above” (Colossians 3:1), he is not suggesting that believers should merely gaze up at heaven in some unrealistic manner. Rather, he teaches that, although we live in the midst of this world, our core identity is already grounded in Christ, so our way of thinking and value system must change accordingly. We might call this a kind of “mode switch.” In our faith life, we should not maintain our old, worldly mindsets (“the old mode”), but instead shift into a “new mode” of thinking from a heavenly perspective.

What exactly is this “new mode” that Paul mentions? From Colossians 2:8 onward, we see that Greek philosophy and Gnostic ideas had entered the church, unsettling the believers. Furthermore, legalistic demands—particularly those related to festivals, new moons, Sabbaths, and dietary regulations—mentioned in Colossians 2:16–23 posed another threat. Paul worries that the Colossian church is being shaken by two different challenges: the secular, rationalistic challenge grounded in Greek philosophy, and a form of legalistic, ritual-based faith. Although these two influences seem to be opposites, they share a common danger in that both obscure the essence of the gospel.

Those under the influence of Gnosticism, rooted in Greek philosophy, belittled the concrete events of Christ’s cross and resurrection as mere “inferior, fleshly affairs,” while claiming to pursue only what is “spiritual.” At times, they emphasized special revelations or the worship of angels, bringing confusion into the church. They asserted that salvation could be attained solely by acquiring a secret knowledge—“gnosis”—available only to a select few. This is why Paul warns, “Let no one disqualify you, insisting on asceticism and worship of angels” (Colossians 2:18). In other words, those who taught that Christ alone was insufficient had fallen into the error of not holding fast to Christ, the Head of the church, letting themselves be led astray by a false sense of spiritual superiority and mysticism.

On the other hand, the second challenge—legalism—locates the basis of salvation not in the grace of Christ but in the observance of certain rituals and rules. Paul confronted this teaching in Galatians as well, referring to these teachers as the “circumcision party,” stating that righteousness is attained not through outward, human circumcision but through faith in the gospel. Likewise, in Colossians, he warns the church not to accept those who argue that one can only be justified by observing festivals, new moons, and Sabbaths. He describes these practices as “a shadow of the things to come,” insisting that the substance belongs to Christ (Colossians 2:17).

Ultimately, these two challenges—“secular rationalism” on the one hand and “legalistic ritualism” on the other—were unsettling the church. Against this backdrop, Paul strongly urges believers to “seek the things that are above.” This is because true faith is not enslaved by philosophy, knowledge, or religious customs; it is grounded solely in the gospel of Jesus Christ, the power of the cross and resurrection. To seek what is above means to fix our eyes on “Christ seated at the right hand of God” (Colossians 3:1). Jesus, seated at God’s right hand, has already conquered sin and death through His resurrection and ascension, achieving a perfect victory. Therefore, no matter how difficult or painful life on earth may be, believers must never forget that they are inseparably connected to the victorious Lord.

Pastor David Jang reiterates Paul’s teaching in a way that churches and believers today can apply in real life, stressing over and over that we must “switch to a spiritual mode.” Even if we attend church and study the Bible, if our mindset remains trapped in worldly values and habits, we will inevitably give priority to “the things on earth” rather than “the things that are above.” However, Scripture clearly commands: “Set your minds on things that are above, not on things that are on earth” (Colossians 3:2). The word “set your minds on” here implies more than just mental cognition; it concerns where our focus and attachment lie. In other words, if our everyday concerns revolve only around worldly success, possessions, and fame, then we remain stuck in the “earthly mode.”

Certainly, Paul is not advocating that we all flee worldly affairs. In his letters, Paul never suggests ignoring one’s daily responsibilities. Paul himself was a tentmaker, earning a living while staying firmly engaged in the world. Yet his top priority was always to proclaim the gospel and honor God wherever he went. So, “do not set your minds on earthly things” does not mean to be irresponsible toward the world, but rather to remember that our ultimate hope lies in “the things that are above,” not in the transient values of this world.

Concretely, the exhortation “seek the things that are above” calls for us to structure our entire lives according to the values of God’s kingdom. The values of the kingdom, as proclaimed by Jesus, can be summarized by the forgiveness of sins, love, service, humility, joy, peace, sharing, and sacrifice. Paul repeats these themes in Colossians and throughout his other letters. If we have been united with Christ, our value system must become more and more like Jesus’s. After all, the Christian life is not a once-a-year celebration on Easter or a seasonal observance at Christmas, but a daily journey of “living together with Christ.”

In Colossians 3:3, Paul explains why we should make this “mode switch”: “For you have died, and your life is hidden with Christ in God.” The old self has already died, and the true life of the believer is no longer rooted in this world but “hidden with Christ in God.” The phrase “hidden with Christ” signifies preservation, safety, and ultimate revelation. Even if, for now, we do not possess visible worldly wealth, the genuine life of the believer is safe in God’s arms and will be fully revealed at the end of the age or the return of Christ. Thus, the command “seek the things that are above” should not be interpreted as a denial of earthly existence, but rather as an invitation to look daily to the heavenly inheritance that is already ours.

Paul’s teaching remains a serious challenge for us today. Modern society idolizes visible achievements, possessions, and social status. We see it everywhere—people endlessly promoting themselves on social media, chasing material success as the one true measure. Sadly, the church is not immune to these influences. Sometimes, worldly values seep into the church and merge with legalistic standards, diluting the essence of the gospel. The phrase “Believe in Jesus and you will be blessed” can devolve into a misunderstanding that Christianity is merely a faster route to worldly success. But Paul emphasizes that neither legalism nor secular philosophy is of any profit if they draw us away from a Christ-centered gospel.

Hence, the idea “Seek the things that are above—Worldly Challenges and Spiritual Mode Switching” vividly illustrates what believers must examine within themselves. We may speak of “the things above” on Sundays or in Bible studies, yet still get ensnared by “the things on earth” in everyday life. To overcome such contradiction, Paul proclaims, “If then you have been raised with Christ, seek the things that are above.” This is not merely well-meant advice but a command and an invitation that every Christian is called to obey. We are told to switch our hearts and minds to the “spiritual mode,” powered by the gospel that transcends both worldly desire and legalistic burdens.

This transformation also becomes concrete through the church. The church community is a setting where believers can learn and share the gospel’s values and put them into practice. Through worship, preaching, fellowship, and service, pastors like David Jang help believers integrate “the things above” into their daily lives. Ultimately, however, each person must willingly submit to this “spiritual mode switch” with the help of the Holy Spirit. “If you have been raised with Christ, seek the things that are above.” Clinging to this command, we must reorder our priorities and perspectives according to a heavenly viewpoint.

In this way, Paul’s exhortation in response to the challenges of secular thinking and legalism—“Seek the things that are above”—carries a profound message. Though we live on earth, we fix our hearts on heaven. This paradox is precisely the reality enjoyed by those who “have been raised with Christ.”

3. The Life That Died and Was Raised – The Hope of Glory and Practical Living

From Colossians 3:3–4, Paul declares that the believer’s being is “hidden with Christ in God,” and that “when Christ who is your life appears, then you also will appear with him in glory.” Here, he speaks of the believer’s ultimate hope—God’s future glory and the completion of resurrection. Paul also provides a detailed explanation of resurrection doctrine in 1 Corinthians 15, and the same theme is echoed in Colossians as he emphasizes the certainty that we have “died and been raised.” This conviction is the driving force that sustains the daily life of the believer.

When we say believers “have died,” it does not mean they have merely improved certain aspects of their old lifestyle. It indicates a complete break. In the Old Testament, sacrifices had to be slain before being offered to God. Likewise, our old self was thoroughly put to death with Christ on the cross. Hence, we are no longer under the dominion of sin but have become new creatures belonging entirely to God. Though our lives are still carried out in this world, their very essence is already “hidden with Christ in God.”

At Christian funerals, we often hear the hymn whose refrain is “His death is my resurrection.” This hymn, treasured by many believers, reminds us of the resurrection faith each time it is sung at a funeral. The world generally views funerals as entirely laden with sadness and final farewells. However, in a Christian funeral, we sing of resurrection hope, so it is never wholly engulfed by despair. This is the privilege given to those who possess eternal life. Jesus Himself declared, “I am the resurrection and the life. Whoever believes in me, though he die, yet shall he live, and everyone who lives and believes in me shall never die” (John 11:25–26). The believer, though passing through physical death, remains in the realm of eternal life.

In many of his sermons, Pastor David Jang highlights the practical significance of this resurrection faith. A Christian’s lack of fear of death is not just wishful thinking or naive optimism; it is grounded in the assurance that “Christ’s resurrection guarantees our resurrection.” Moreover, this resurrection faith does not just speak to a distant future; it powerfully shapes how we live in the present. Those who know that earthly life is not the end can choose God’s will more boldly and freely. Even if they suffer losses by worldly standards, they can persevere, looking ahead to their ultimate reward and glory.

So how, then, should those who possess “the life that died and was raised” live practically? From Colossians 3:5 onward, Paul delivers ethical exhortations: “Put to death therefore what is earthly in you: sexual immorality, impurity, passion, evil desire, and covetousness, which is idolatry” (3:5). Having chosen “the things above,” we must discard “the things on earth.” The life that died and was raised no longer functions as it did before. While the old life may have been driven by lust, passion, and greed, the new life relies on heavenly values and eternal life as its reference point.

Paul’s statement that covetousness is idolatry means that excessive pursuit of worldly possessions can lead to placing material things above God, which is a serious sin. In modern society, idolatry rarely involves bowing to physical idols. Far more often it is the deification of personal desires and interests, or the exaltation of worldly fame and power above God. Paul insists that those who have been raised with Christ must decisively cast off these worldly forms of idolatry.

To achieve this, we need ongoing “spiritual vigilance.” Regardless of how well we know the gospel or how faithfully we attend church, the world’s temptations constantly bombard us. Sometimes it appears as legalism, sometimes as worldly philosophy or cultural trends, all trying to draw us away from the core of the gospel. In such moments, remembering, “I have died with Christ, and I have been raised with Him” is what safeguards us. This awareness allows us to resist old patterns of living and walk in a manner worthy of the new life.

Further, in Colossians 3:4, Paul proclaims, “When Christ who is your life appears, then you also will appear with Him in glory,” leading us to fix our eyes on the “ultimate fulfillment” beyond our present trials and imperfections. Life’s hardships can wear us down, but the life we have in Christ promises participation in His future glory. The hope of the resurrection does not belittle or trivialize our present afflictions; instead, it allows us to interpret and overcome them within God’s gracious plan.

Throughout church history, countless believers have walked the path of suffering armed with this resurrection faith and the certainty of eternal life. Many were martyred or endured severe poverty and persecution, yet they remained steadfast, because they recognized that as those who “seek the things above” and have “died and risen with Christ,” they could not abandon their faith. The power to live this way does not come from within human strength. Only by the grace of Jesus Christ and the help of the Holy Spirit can believers miraculously maintain joy and courage amid life’s fiercest storms.

With this “life that died and was raised,” Christians ultimately look forward to appearing “with Him in glory” at the second coming of Christ, while faithfully living out this present life. Thus, believers embrace humility, service, and love toward their neighbors, while devoting themselves to proclaiming the gospel and fulfilling the mission of evangelism. Pastor David Jang often emphasizes the need for practical actions that extend God’s kingdom and reveal the gospel through our lives here on earth. Our time in this world is marked by worshiping God, sharing love, and preaching the truth—an active participation in God’s reign and grace.

Moreover, Paul’s statement that Christ sits at the right hand of God signifies that Jesus holds ultimate authority and might. Those who are united with this Christ will share in His final victory—this is the believer’s supreme hope. Therefore, no toil or suffering here is in vain; God will reward all things in His perfect time. This faith animates us and keeps us moving forward.

In summary, “The Life That Died and Was Raised – The Hope of Glory and Practical Living” establishes that the believer’s future will culminate in glory and, on that basis, instructs us on how to live out that hope in the present. We have died with Christ and have been raised with Him. We are therefore no longer enslaved by worldly desires or tied to our old sinful nature. Instead, we put away covetousness, idolatry, immorality, and evil passions, choosing instead to “put on” the attributes of Christ—love, compassion, humility, gentleness, patience, forgiveness, and reconciliation. Such ethical practice, characterizing those who share in the resurrection, is also our tangible foretaste of the glory that is to come.

Nor do we walk this path through our own asceticism or self-discipline. Rather, because we have already received wealth and freedom through Christ’s death and resurrection, we obey and follow God out of that abundant grace. If someone truly believes that they have been granted eternal life, salvation, the Way, and the Truth, and that the Lord fully satisfies them, how could they be so consumed by the empty offerings of the world? This grace grants us spiritual freedom that transcends worldly values.

Consequently, even at a funeral—the last moment of life here on earth—we can sing resurrection hymns. At a Christian funeral, which differs entirely from conventional customs, worship and praise ascend to God. This service reflects the reality of the eternal life we already taste. When Jesus’ proclamation—“Whoever believes in Me will live, even though he dies, and whoever lives and believes in Me shall never die”—resounds during that gathering, a funeral is transformed from a place of mere mourning into a place of rest and the expectation of glory.

Likewise, we continually witness the power of this “life that died and was raised” in the church community and ministry settings. We help the weak, encourage those who are discouraged, and proclaim the gospel in the world, all with a living hope of resurrection. Many pastors, including David Jang, are committed to enabling the church to fully embody this resurrection faith. This effort goes beyond theoretical knowledge; it is the transmission of the gospel’s power that is tangibly experienced in both life and death.

Therefore, whether we experience wealth or poverty, laughter or tears, successes or failures, we stand on the unshakable identity of those who “have died and been raised with Christ.” Although the world is filled with shifting circumstances and challenges, our resurrection faith acts as the anchor for our souls, and the church community remains solid on this foundation. And as we wait for the day when the Lord appears in glory, we believe the promise that we, too, will appear with Him in glory.

This is Paul’s core message. Dying and rising again with Christ defines the identity of the believer. We are no longer slaves to sin or the law, nor are we bound to hollow philosophies or idols. Through the grace and resurrection power of Jesus Christ, we have been set free and continue to “seek the things above.” Along this journey, we practice holy values and ethics not derived from this world, and we eagerly await the glory that is surely to come. This is the power of resurrection faith and the mighty proclamation found in Colossians 3. Pastors like David Jang continually preach and teach this dynamic of the gospel so that church communities may truly live out the “life that died and was raised.”

By way of conclusion, the first section examined “The Identity and Grace of Those Who Have Been Raised with Christ.” The second looked at how to manifest that identity by “seeking the things above,” addressing the need to switch to a spiritual mode that transcends worldly challenges and legalism. The third and final section explored how we actually live out the “life that died and was raised,” embracing both the present and the future glory that awaits believers. These themes all connect in a single flow, highlighting Colossians 3’s central message: Those who are in Christ have put off the old self and put on the new self, leading to eternal life and the hope of the resurrection. In this faith, we bear witness to God’s kingdom here on earth and carry out our calling to become more like Jesus. Across all three sections, one common thread emerges: the power of the gospel, by which the identity and hope of believers are renewed in Christ.

Busquen las cosas de arriba – Pastor David Jang

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1. La identidad y la gracia de aquellos que han resucitado con Cristo

Al observar Colosenses 3:1: “Si, pues, habéis resucitado con Cristo…”, descubrimos que esta sola frase resume la identidad del creyente y la profundidad de la gracia. En la carta a la iglesia de Colosas, el apóstol Pablo señala desde el capítulo 2 cómo las posturas legalistas y la influencia de la filosofía helenista estaban sacudiendo la iglesia. Sin embargo, al llegar al capítulo 3, comienza la exhortación directa: “buscad las cosas de arriba”, enfatizando la “nueva vida” del cristiano que ha sido salvo. El inicio de este nuevo modo de vida, expresado en “si habéis resucitado con Cristo”, no es un simple lema, sino el evento que transforma por completo la existencia del creyente.

Pablo recuerda el tema de Gálatas 2:20: “con Cristo estoy juntamente crucificado”, y al mismo tiempo destaca la esencia de la salvación: “resucitar con Cristo”. El ser humano, que por el pecado estaba destinado a la muerte, obtiene la vida eterna gracias a la cruz y a la resurrección de Jesucristo. De esta manera, se convierte en un ser completamente distinto. Para el creyente, la identidad anterior ya no aplica; ahora es un ser nacido de nuevo en Cristo, un poseedor de riqueza espiritual, un receptor de gracia. Cuando se declara que “todos han muerto”, no se trata de una expresión meramente formal, sino de un cambio real: el poder del evento de la cruz transforma por completo nuestra esencia.

¿Qué significado concreto encierra la frase “Si, pues, habéis resucitado con Cristo”? En ella se halla la verdad paradójica de quien parece pobre pero ya es rico. Desde el punto de vista del mundo, la riqueza se mide según la abundancia económica, la posición social o la fama. Sin embargo, la riqueza en Cristo consiste en la libertad del pecado y la promesa de la vida eterna, que es el mayor valor. Por tanto, aunque no persigamos las glorias y riquezas terrenales, tenemos la capacidad de humillarnos y de empobrecernos con libertad, basándonos en la riqueza espiritual que ya poseemos. En este sentido, el llamado a “hacerse pobre” no alude al ascetismo o a la mortificación, sino a la actitud de no tener que rendirse ante los bienes materiales o la fama mundana, puesto que ya somos ricos espiritualmente.

Esta “riqueza espiritual” proviene de la gracia. No se basa en ningún mérito o habilidad humana, sino únicamente en el poder de la cruz de Jesucristo y de su resurrección, que nos ha sido dado. Por eso podemos disfrutarla plenamente. No obstante, incluso luego de recibir esta gracia, seguimos luchando internamente con patrones de pensamiento mundanos: el afán de posesión, el afán excesivo de éxito terrenal, o la tendencia legalista de creer que nuestros logros se basan en nuestro propio mérito. Pablo se refiere a todo esto como “las cosas de la tierra” e insiste en que, si hemos resucitado con Cristo, debemos dejar atrás esa antigua forma de pensar.

Entre los pastores que predican y enseñan este mensaje cristocéntrico y lo aplican al presente, el pastor David Jang destaca frecuentemente lo siguiente: “Si ya hemos recibido la vida eterna mediante Jesucristo y la esperanza de la resurrección se ha hecho real, entonces nuestra actitud y perspectiva de vida deben cambiar fundamentalmente”. El mensaje insta a no dejarnos arrastrar por los valores del mundo, sino a “buscar las cosas de arriba” y vivir como corresponde a quienes son del cielo. No se trata de la vida de una élite especial, sino de la identidad que todo cristiano debe disfrutar. “Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba” es precisamente el punto de partida de este énfasis.

Un detalle interesante es que esta enseñanza no aboga por una visión meramente abstracta de “rechazar las cosas de la tierra”, como si tuviéramos que ingresar en un monasterio o romper por completo con la cultura contemporánea. Más bien, propone vivir con mayor plenitud y libertad, puesto que ya poseemos “las cosas de arriba”. Cuando vivimos con base en la riqueza espiritual, los bienes o la fama mundana dejan de ser la norma absoluta. La gente a menudo envidia la prosperidad material que se ve externamente, pero el creyente, que ya lo posee todo en Cristo, puede usar esa libertad para servir al mundo. Puede tender la mano al necesitado, sacrificarse y hasta empobrecerse voluntariamente, ya que es un heredero en última instancia. De esta forma, somos “pobres y, sin embargo, ricos” y, como dice 2 Corintios 6:10, “no teniendo nada, mas poseyéndolo todo” podemos vivir esa paradoja en la práctica.

La expresión paradójica “podemos empobrecernos porque ya lo hemos recibido todo” se vincula estrechamente con la vida de Jesucristo. Él, siendo igual a Dios y dueño de la gloria celestial, se despojó a sí mismo tomando forma de siervo y murió en la cruz. Su vaciamiento y sacrificio son una invitación para que los creyentes lo imiten. Sin embargo, quienes responden a esta invitación no llevan una vida solo de sufrimiento, sino que, como participantes de la gloria, avanzan en la senda de la entrega con una esperanza firme y un gozo interior.

Cuando Pablo dice “Si, pues, habéis resucitado con Cristo”, no se queda en el mero enunciado doctrinal. Es un llamado a poner en práctica la realidad de que nuestra rutina cotidiana ya ha cambiado y nuestro ser ha sido renovado, de modo que actuemos conforme a esa verdad. El creyente, “muerto y resucitado con Cristo como nueva criatura”, debe vivir siempre consciente de esta identidad. Solo así podrá desechar con valentía “las cosas de la tierra”, tales como la inmoralidad, la impureza, la pasión desenfrenada y la avaricia. Es la experiencia de la gracia —“he sido crucificado con Cristo y Cristo vive ahora en mí”— la que nos motiva a vivir de manera diferente.

En sus predicaciones y conferencias, el pastor David Jang también recalca frecuentemente lo asombrosa que es la nueva vida que hemos recibido y la gracia que se manifiesta en Cristo, así como la manera en que se aplica de forma real a nuestro día a día. La afirmación de que “ya hemos resucitado con Cristo” significa que no necesitamos vivir más bajo la autoridad del pecado y de la muerte, sino que podemos cumplir con cualquier servicio y compromiso con la perspectiva gozosa que da la esperanza en el reino de Dios.

Además, esta nueva forma de vida, basada en la gracia, no se limita a cambiar el interior de cada uno. También produce frutos de gracia y verdad en la vida de la comunidad eclesial y de toda la sociedad. Cuando descubrimos la “identidad y la gracia” de quienes han resucitado con Cristo, nuestra mirada se dirige de forma natural a “las cosas de arriba”. En este sentido, la exhortación que sigue en Colosenses 3:1, “Buscad, pues, las cosas de arriba”, surge como una consecuencia natural de la verdad descrita previamente.

En resumen, “Si, pues, habéis resucitado con Cristo” declara que hemos muerto y hemos vuelto a la vida, recibiendo así una nueva identidad. La gracia en Cristo difiere tanto de los méritos que exige la ley como de la riqueza terrenal. Rompe el poder del pecado que reside en nosotros y nos invita a la vida eterna. Cuando tomamos conciencia de esto, podemos abandonar libremente los deseos mundanos y disfrutar la verdadera riqueza espiritual que solo Dios nos da.

2. “Buscad las cosas de arriba” – Los desafíos seculares y el cambio al modo espiritual

Cuando Pablo exhorta a la iglesia de Colosas: “Buscad las cosas de arriba” (Colosenses 3:1), no está recomendando una actitud escapista de “mirar solo al cielo”. Por el contrario, aunque vivimos en medio del mundo, nuestro centro ya está en Cristo, y eso requiere que nuestra manera de pensar y nuestros valores cambien. Podríamos describirlo como un “cambio de modo”. En la vida de fe, no podemos mantener el “modo antiguo” —la forma de pensar mundana—, sino que debemos pasar al “modo nuevo”: la perspectiva del cielo.

¿En qué consiste este “modo nuevo” según Pablo? Leemos en Colosenses 2:8 y siguientes que la iglesia estaba siendo sacudida por la filosofía griega y la corriente del gnosticismo. También, a partir de los versículos 16 al 23 del capítulo 2, se veían exigencias de corte legalista (en especial sobre festividades, lunas nuevas, sábado, regulaciones alimentarias, etc.). Pablo se preocupaba porque la iglesia de Colosas se encontraba tambaleando entre estos dos desafíos: la corriente secular basada en la filosofía helenista y el legalismo religioso-ritual. Aun cuando ambas corrientes parecen opuestas, en el fondo comparten el peligro de desdibujar la esencia del Evangelio.

Los afectados por el gnosticismo —surgido de la filosofía helenista— consideraban la cruz y la resurrección de Jesucristo como hechos meramente “materiales y de nivel bajo”, buscando en su lugar el ámbito puramente espiritual. Prestaban excesiva atención a la supuesta sabiduría esotérica, a la adoración de ángeles y a otras creencias que terminaban confundiendo a la iglesia. Para ellos, la “gnosis” (conocimiento espiritual) solo estaba al alcance de un grupo selecto, cuya “sabiduría especial” conducía a la salvación. Por este motivo, Pablo advierte: “Nadie os defraude de vuestro premio, deleitándose en la humillación y en la adoración de los ángeles” (Col. 2:18). Quienes sostenían que “Cristo no basta” eran aquellos que no se aferraban a Él como cabeza de la iglesia y estaban atrapados en el misticismo y el sentimiento de superioridad espiritual equivocados.

Por otro lado, la amenaza legalista afirmaba que la justicia se obtenía no por la gracia de Cristo sino por obedecer reglas y ritos específicos. Pablo criticó esto mismo en la epístola a los Gálatas, oponiéndose a los partidarios de la circuncisión externa, denominada “la de la carne”, pues la salvación se alcanza por fe, no por rituales. De igual manera, en Colosenses aclara que la observancia de días de fiesta, lunas nuevas y sábados no es el fundamento de nuestra salvación. Llama a estas prácticas “sombra de lo que ha de venir” (Col. 2:17) y afirma que la realidad pertenece a Cristo.

En síntesis, estos dos desafíos —la filosofía secular y el legalismo— estaban conmocionando a la iglesia. Frente a esta situación, Pablo exhorta con fuerza: “Buscad las cosas de arriba”. El motivo es claro: la esencia de la verdadera fe no está ni en la sabiduría filosófica mundana ni en la observancia de rituales religiosos, sino en el Evangelio centrado en Jesucristo, es decir, en el poder de la cruz y de la resurrección. Buscar las cosas de arriba significa fijar la mirada en “Cristo, que está sentado a la diestra de Dios” (Col. 3:1). Él venció el poder del pecado y de la muerte mediante su resurrección y ascensión, y por ello, aunque aquí en la tierra tengamos dificultades y sufrimientos, el creyente no debe olvidar su unión con Aquel que ha triunfado definitivamente.

El pastor David Jang, al igual que Pablo, aplica esta enseñanza a la iglesia y a los creyentes de hoy, subrayando reiteradamente la importancia de “cambiar al modo espiritual”. Si seguimos pensando solamente con parámetros seculares, aun cuando asistamos al culto y aprendamos la Palabra, terminaremos valorando más “las cosas de la tierra” que “las cosas de arriba”. No obstante, la Escritura manda claramente: “Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra” (Col. 3:2). El verbo “pensar” o “poner la mira” no indica solo un ejercicio intelectual, sino también dónde ponemos nuestras afecciones e intereses. Si nuestra vida cotidiana se centra en el éxito, las posesiones o la fama, es que seguimos en el “modo terrenal”.

Por supuesto, esto no significa “desentenderse del mundo”. Pablo también trabajó para ganarse la vida fabricando tiendas; no abandonó el mundo. Pero en todo lugar y momento daba prioridad a predicar el Evangelio y a dar gloria a Dios. “No penséis en las cosas de la tierra” no es un llamado a ser irresponsables con nuestra vida terrenal, sino a recordar que nuestra esperanza final no está en los valores de este mundo, sino en “las cosas de arriba”.

Concretamente, la exhortación “Buscad las cosas de arriba” significa que nuestra vida en su conjunto se mueva por los valores del reino de Dios. Jesús describió este reino como justicia, amor, perdón, servicio, humildad, gozo, paz, generosidad y sacrificio. Pablo repite estos mismos conceptos en diversas epístolas. Si estamos unidos a Cristo, nuestra forma de ver el mundo debe parecerse a la de Jesús. La vida de fe no se reduce a celebraciones puntuales en Semana Santa o Navidad, sino que es el proceso diario de “vivir con Cristo resucitado”.

En Colosenses 3:3 leemos el motivo de esta exhortación: “Porque habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios”. Nuestro viejo hombre ya ha muerto, y nuestra verdadera vida no pertenece a este mundo sino que está “escondida con Cristo en Dios”. El término “escondida” conlleva ideas de protección, seguridad y una futura revelación total. Aunque hoy no tengamos abundancia material, la vida verdadera está a salvo en la presencia de Dios y se manifestará plenamente al fin de los tiempos, o cuando venga Jesús. Por ende, la orden de “buscar las cosas de arriba” no es una simple negación del presente, sino una invitación a contemplar y disfrutar día a día la herencia celestial que ya nos ha sido dada.

Lo mismo se aplica a nuestro contexto actual. En esta sociedad moderna, se da gran importancia al logro visible, a la posesión material y al estatus. En redes sociales, la constante autocomplacencia y la medición del éxito por criterios meramente mundanos son comunes. Lamentablemente, la iglesia tampoco está exenta de estas influencias. A veces, incluso el mensaje cristiano se tergiversa, confundiéndose con la idea de que “la fe es un medio para alcanzar éxitos mundanos”. Sin embargo, Pablo insiste en que, sea un tipo de legalismo o una filosofía secular, cualquier doctrina que se aparte del Evangelio centrado en Cristo no tiene ningún valor real.

Por consiguiente, “Buscad las cosas de arriba — Desafíos seculares y el cambio al modo espiritual” es la tarea que todo creyente debe afrontar. Aunque en la iglesia se hable de “las cosas de arriba”, en la práctica, a menudo seguimos aferrados a “las cosas de la tierra”. Para superar esta contradicción, Pablo declara con claridad: “Si, pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba”. No es un simple consejo, sino un mandato que todo creyente ha de obedecer, un llamado a activar el “modo espiritual” y superar tanto la ambición mundana como el legalismo, confiando en el poder del Evangelio.

La iglesia como comunidad contribuye a que este cambio de modo se haga realidad. A través del culto, la predicación, la comunión y el servicio, pastores como David Jang animan a los creyentes a vivir “las cosas de arriba” de forma tangible. Sin embargo, en última instancia, cada persona debe obedecer de manera voluntaria, con la ayuda del Espíritu Santo, para hacer efectiva esta transformación. La exhortación “Si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba” es una orden que nos invita a alinear nuestra perspectiva y nuestras prioridades con la visión celestial.

En definitiva, este mandato de Pablo para afrontar los desafíos seculares y el legalismo nos revela la profundidad de “buscar las cosas de arriba” y se puede sintetizar en la expresión “cambiar al modo espiritual”. Aunque tengamos los pies en la tierra, nuestro corazón y nuestro objetivo final están en el cielo. Esta actitud paradójica caracteriza la vida del “que ha resucitado con Cristo”.

3. Una vida muerta y resucitada – La esperanza de gloria y la práctica de la vida

En Colosenses 3:3-4, Pablo describe al creyente como aquel cuya vida “está escondida con Cristo en Dios” y añade: “Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también seréis manifestados con Él en gloria”. Este pasaje apunta a la esperanza suprema del creyente: la llegada de la gloria y la consumación de la resurrección. En 1 Corintios 15, Pablo desarrolla ampliamente la doctrina de la resurrección y, en la misma línea, en Colosenses reafirma la certeza de la vida que, tras haber “muerto y resucitado”, sostiene día a día al creyente.

Cuando Pablo dice que el creyente “ha muerto”, no se refiere a un cambio superficial o a una leve mejora. Está hablando de una ruptura total con la vida anterior. En el Antiguo Testamento, el animal destinado al sacrificio debía morir para ser ofrecido a Dios. De igual manera, nuestro viejo hombre murió con Cristo en la cruz, dejando de estar bajo el dominio del pecado. “Haber resucitado con Cristo” significa que, liberados de la esclavitud del pecado y de la muerte, ahora vivimos totalmente para Dios. Nuestra realidad sigue desarrollándose en el mundo, pero nuestra esencia está “escondida con Cristo en Dios”.

En los funerales cristianos se canta a menudo el himno que proclama: “Su muerte es mi resurrección”. Esta alabanza, tan frecuente en los entierros, nos recuerda la fe en la resurrección: “morir y volver a la vida”. Desde el punto de vista del mundo, un funeral se asocia al dolor y a la despedida; pero en el caso de un creyente, se proclama la esperanza de la resurrección, evitando que sea un momento de completa desesperación. Es el privilegio de quienes poseen la vida eterna. Tal como dijo Jesús: “Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá. Y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente” (Jn. 11:25-26). Así, aunque el cuerpo físico muera, el creyente permanece en la vida eterna.

El pastor David Jang ha enseñado en diversas ocasiones el sentido práctico de esta fe en la resurrección. Para el creyente, no temer a la muerte no es un simple optimismo o una forma de autosugestión, sino que se basa en la convicción de que “la resurrección de Cristo garantiza nuestra propia resurrección”. Además, la fe en la resurrección no se limita al futuro, sino que influye poderosamente en la vida presente. Si comprendemos que la muerte física no es el fin, podemos elegir de manera más valiente y libre la senda que agrada a Dios. Incluso si esto nos acarrea pérdidas según el criterio del mundo, podemos resistir confiando en la recompensa y la gloria futuras.

¿Cómo debe vivir, entonces, aquel que posee una “vida muerta y resucitada”? Pablo ofrece una serie de exhortaciones éticas a partir de Colosenses 3:5 en adelante: “Haced morir, pues, lo terrenal en vosotros: fornicación, impureza, pasiones desordenadas, malos deseos y avaricia, que es idolatría” (3:5). Esta es la conclusión lógica de haber optado por “las cosas de arriba” y rechazado “las de la tierra”. Quien ha muerto y ha resucitado con Cristo actúa de manera distinta a la de antes. Antes, vivía dominado por la codicia y el deseo, pero ahora adopta los valores celestiales y la vida eterna como sus parámetros.

La avaricia es idolatría, ya que situar los bienes materiales por encima de Dios es un pecado grave. En la sociedad contemporánea, la idolatría no se limita a inclinarse ante ídolos de piedra o madera. El culto al propio ego, la obsesión por el dinero, la fama o el poder pueden convertirse en ídolos modernos. Pablo insta a todo creyente, ya resucitado en Cristo, a abandonar por completo tales formas de idolatría mundana.

Para ello, necesitamos una vigilancia espiritual constante. Por más que conozcamos el Evangelio y asistamos a la iglesia, las tentaciones del mundo nos acechan a cada paso, ya sea en forma de legalismo o en forma de la filosofía y la cultura de moda. Precisamente en esos momentos, la conciencia de que “yo ya morí y resucité con Cristo” nos sostiene. Este hecho nos permite distanciarnos de la vieja forma de vida y tomar decisiones acordes a la nueva existencia que tenemos.

Asimismo, en Colosenses 3:4, Pablo declara: “Cuando Cristo, vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también seréis manifestados con Él en gloria”, invitándonos a trascender el sufrimiento y la imperfección de esta etapa hacia su “consumación definitiva”. Si bien hoy podemos sentirnos cansados y desanimados ante las pruebas, la vida en Cristo nos garantiza una participación futura en la gloria celestial. La fe en la resurrección no ignora ni minimiza el dolor presente, sino que lo ubica en el marco del plan bondadoso de Dios, proporcionándonos el fundamento para superarlo.

A lo largo de la historia de la iglesia, muchos creyentes han soportado persecuciones e incluso el martirio, aferrándose a la esperanza de la resurrección y la vida eterna. Ni siquiera el sufrimiento extremo pudo apartarlos de su fe, porque la gracia de Jesucristo y la ayuda del Espíritu Santo les permitieron conservar la alegría y la valentía en medio de la tormenta.

Así, el cristiano que ha “muerto y resucitado” con Cristo vive con fidelidad en este mundo, mientras espera el día en que aparecerá “en gloria con Él”. Por eso, el creyente practica la humildad, el servicio y el amor, evangeliza y cumple su misión, convencido de que su trabajo terrenal no es en vano, ya que el Señor, a su tiempo, lo recompensará con creces. El pastor David Jang hace hincapié en la necesidad de vivir el Evangelio y de expandir el reino de Dios, pues quienes tienen la seguridad de la vida eterna adoran a Dios, aman a otros y anuncian la Verdad. De esta manera, se convierten en instrumentos de la gracia y el gobierno divino.

Además, la posición de Jesús “a la diestra de Dios” expresa que Él es el Rey supremo, dueño de toda autoridad y poder. El creyente, unido a Jesús, participa al final en este triunfo. Esa promesa es la esperanza del cristiano, que ve garantizada la victoria definitiva. Por ello, los sufrimientos y las luchas de hoy no son vanos: Dios tiene un tiempo perfecto para cada cosa y, en última instancia, brindará una restitución perfecta.

En síntesis, “Una vida muerta y resucitada – La esperanza de gloria y la práctica de la vida” se basa en la certeza de que nuestro futuro culminará en gloria, y muestra cómo hoy ponemos en práctica esa esperanza. Quien ha muerto y ha resucitado con Cristo ya no está sometido al pecado ni a la ley, ni a la filosofía o a la vanagloria mundana, sino que vive en libertad gracias a la gracia y al poder de la resurrección. Por ende, descartamos la codicia y la idolatría, y abrazamos el amor, la compasión, la humildad, la mansedumbre, la paciencia, el perdón y la reconciliación: el carácter mismo de Cristo. Esta es la vía de la ética cristiana que adelanta la gloria futura.

No es que transitemos este camino con nuestras propias fuerzas o a través del ascetismo. Se basa en la gracia que ya nos ha hecho ricos y libres, por la muerte y resurrección de Jesús. Alguien que exclama: “He hallado la vida eterna, he recibido salvación, he encontrado la Verdad y Cristo es mi satisfacción” no se aferra en demasía a las cosas vanas de este mundo. Esta gracia es la que nos permite vivir con una libertad espiritual que va más allá de los criterios seculares.

De la misma manera, incluso en los momentos finales de la vida, es decir, en un funeral cristiano, podemos cantar la esperanza de la resurrección. Lejos de ser una mera ceremonia de dolor, un funeral cristiano es una ocasión para proclamar la verdadera paz y gloria que aguardamos. Cuando se lee la promesa del Señor: “el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá”, el ambiente se transforma de uno de tristeza absoluta a uno de fe y esperanza.

Del mismo modo, en la comunidad eclesial y el ministerio pastoral, constatamos el poder de esta “vida muerta y resucitada” a diario. Al ayudar a los hermanos débiles, al animar a quienes están desalentados, al llevar el Evangelio al mundo, la esperanza de la resurrección se hace patente. Pastores como David Jang, entre otros, trabajan para que la iglesia encarne profundamente esta fe. Y no se trata simplemente de un conocimiento teórico, sino de la transmisión de la potencia real del Evangelio en medio de la vida y la muerte.

En definitiva, en este mundo experimentamos abundancia y escasez, risas y lágrimas, éxitos y fracasos. Pero como poseedores de una “vida muerta y resucitada” en Cristo, jamás perdemos nuestra identidad. Aunque el mundo cambie y ataque, la fe en la resurrección es el ancla de nuestra alma, y la comunidad eclesial permanece firme gracias a esa fe. Y cuando venga el Señor en gloria, también nosotros seremos manifestados en gloria con Él.

Ese es el mensaje clave de Pablo. Nuestra identidad cristiana radica en haber muerto y resucitado con Cristo. Ya no estamos esclavizados al pecado o a la ley, ni a las filosofías vacías del mundo. La gracia de Jesucristo y el poder de Su resurrección nos han hecho libres, y desde ese lugar de libertad perseguimos “las cosas de arriba”. En ese proceso, vivimos e impulsamos valores y una ética que no pertenecen a este mundo, y esperamos con gozo la gloria venidera. Este es el poder de la fe en la resurrección y la proclamación central de Colosenses 3. Y pastores como David Jang, así como muchos otros líderes, siguen difundiendo y enseñando este Evangelio dinámico para que la iglesia encarne día tras día la “vida muerta y resucitada”.

En conclusión, en el primer punto examinamos la identidad y la gracia de los que han “resucitado con Cristo”. En el segundo, vimos cómo esa identidad se traduce en la búsqueda de “las cosas de arriba”, superando los desafíos seculares y el legalismo al cambiar al modo espiritual. Por último, en el tercer punto, exploramos la práctica real de quien posee esta “vida muerta y resucitada”, así como la esperanza de la gloria futura. Todos estos temas conforman un mensaje interconectado y representan la esencia de Colosenses 3. El creyente, habiendo desechado al viejo hombre y revestido el nuevo, se aferra a la vida eterna y a la esperanza de la resurrección. Y con esa fe, testifica del reino de Dios en la tierra y transforma el mundo imitando a Cristo. Este es el hilo conductor que atraviesa los tres puntos y que, en definitiva, evidencia el poder del Evangelio: en Cristo todo es hecho nuevo, y el creyente vive con una identidad y una esperanza inquebrantables.