张大卫

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1. 耶稣基督的到来

张大卫牧师长期潜心研读福音书，特别关注马太福音第2章中关于耶稣基督降生的记载，以及其中所蕴含的“神之子降临方式”的深层意涵。他所强调的核心之一，便是“已经（already）”与“尚未（not yet）”的冲突。从马太福音第2章来看，东方博士——这些外邦人通过星象的征兆得知“弥赛亚已经”降生，并且欣喜万分地前来敬拜；而犹太宗教领袖——祭司长和文士等，却依然认为“弥赛亚尚未”来到，两者之间存在着巨大落差。张大卫牧师在这一幕中，看到了当今教会容易陷入的陷阱，也看到了应当抓住的盼望。

首先，他探讨为何犹太的大祭司和文士们无法接受弥赛亚“已经”降临的事实。对他们而言，但以理书7章13节（“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前……”）的场景深深植入心中，再加上以赛亚书66章15-16节中描述的神以“火车”和“猛烈的火焰”降临的审判日之预言，在他们的思维里尤为强烈。此外，正如张大卫牧师常常提到的，“驾云而来”的荣耀君王形象，伴随着天使长号声降临这片土地的威严场面，被过度强调，以至于他们忽略了降生在马槽那卑微之处的真正弥赛亚。

这些宗教领袖因自身的选民意识和对于“庄严宏大之弥赛亚”这一固有期待的执念，而未能放下先入为主的观念。虽然东方来的博士告诉他们“弥赛亚已经来了”，他们仍迟迟不肯相信。对此，张大卫牧师将其视为“人类有限的期待，以及只仰望高处的视线所酿成的悲剧”。实际上，马太福音2章4-6节里，当希律王问“大卫的后裔、基督当诞生在何处？”时，祭司长和文士们才翻找出弥迦书5章2节（“伯利恒，以法他啊，你在犹大诸城中为小……”）。他们这才意识到，在这小城伯利恒、在“最低微的地方”，就有关于弥赛亚降临的先知预言。张大卫牧师强调：“他们从未留意到有关弥赛亚‘谦卑降生’的预言（弥迦书5:2）。”

在此，张大卫牧师总结出现代教会必须留意的几个要点。第一，若教会只追求“华丽与成功”，就会错失耶稣基督降临于卑微之处的形象。若我们只看旧约大先知书关于“荣耀君王”的部分，却忽视了小先知书关于弥赛亚将降临卑微之地的预言，就难以真正参与神的救赎历史。第二，耶稣所走的是“谦卑”和“自我虚己”的道路。降生在马槽的婴孩耶稣，反而得到了外邦人的敬拜。而自视为选民的犹太宗教领袖，却站在“尚未（not yet）”的立场，与企图杀害弥赛亚的希律王为伍，真是让人感到讽刺。

接着，张大卫牧师在讲到东方博士献上“黄金、乳香、没药”这一幕（太2:11）时，阐明了此三样礼物所包含的象征意义，可以一窥基督“三重职分”。黄金象征王的权柄与永恒不变的王权；乳香暗示祭司的职分，在旧约的献祭中，香与神的圣洁及大祭司的职任紧密相连；没药是当时用来膏抹尸体的香料，预示基督必胜过死亡、带来复活与永生。通过这三样礼物，张大卫牧师强调：基督既是君王，又是大祭司，并且终将战胜死亡。

然而，马太福音第2章在此并未停止。希律王发现自己被东方博士戏弄后，下令屠杀伯利恒及其四境两岁以下的男婴（太2:16），骇人听闻。对此，张大卫牧师指出：“恶绝不会坐视不管，当真王降临之时，假王必然惧怕。” 他常引用的一个比喻是：“没有座位票却霸占了位置的人，一旦真正的座位主人出现，就会惶恐不安，想尽办法赶走对方。” 说明这世上把持权柄的邪恶势力实际上是“无票乘车”的，等真主人基督出现后，便会竭力抵制。

这与出埃及记里摩西出生时，埃及王要杀光希伯来人男婴的事件相互呼应。张大卫牧师解释：“撒但从起初就惧怕神的子民，总想杀灭他们。” 然而，出埃及记中的希伯来接生婆因敬畏神、灵活应变，救下了男婴们（出1:20-21），神的救赎历史因此得以延续。同样在耶稣的诞生中，约瑟在梦中得了神的指示，将婴孩耶稣带往埃及避难（太2:13-15），得以保护弥赛亚的性命。

张大卫牧师在解读这段经文时，常强调“竭力延续救恩历史”的紧迫感。耶稣降临人世后，不但没有得到欢迎，反而从一开始就被世俗权力追杀，面临屠戮威胁。然而神的计划并未落空；降临世上的救主必须保全性命，为此，约瑟和马利亚顺从指引，上演了艰难的逃亡之路。直到希律死后，耶稣才得以回到以色列地（太2:19-21），但仍存在危险，故又在梦中受指示（太2:22），最终居住于加利利的拿撒勒。

关于“拿撒勒”这地方，张大卫牧师也给予特别的阐述。他指出，希伯来语中表示“嫩枝”的“内策尔”（Netzer, NZR）在以赛亚书11章1节中出现（“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实”），而耶稣后来选择在加利利的拿撒勒（NaZaReth）生活，这象征性地应验了“弥赛亚是大卫的后裔、从耶西的根而出的枝子”。因此，马太福音2章23节说到“他将被称为拿撒勒人”，正好应验了先知的预言。

纵观马太福音第2章，张大卫牧师向我们传递了以下信息。第一，弥赛亚降临的方式，超越了人们的预期，是在卑微之处到来。第二，假王永远惧怕并抵制真王。第三，然而神绝不使救恩历史中断——通过东方博士、约瑟和马利亚的信心与顺服，以及先知以赛亚、弥迦、耶利米的预言，神最终成就了弥赛亚的“卑微降临”。第四，因此我们也当拥有“顺从神话语的智慧”和“谦卑的信心”。张大卫牧师特别警告，如果教会忽视对弱势群体的关怀，就会像当年那些祭司长和文士一样，错失主“卑微的同在”。

张大卫牧师不只是将马太福音2章看作“耶稣降生的故事”，更视其为一场属灵争战与神救恩计划的宏大展开。他同时提醒，如果我们的目光只投向虚荣与世俗权柄，就可能与“卑微小镇伯利恒”和“不以与神同等为强夺”的耶稣擦肩而过。对他而言，福音不仅是十字架与复活，也包括从“道成肉身（诞生）到升天”的全过程；只有从这一开端——基督的降生——开始，我们才能更完整地享受福音。

这种教导在教会中引起了强烈共鸣，因为当今社会同样一味追求“成功”、“繁荣”和“权力”。许多信徒容易被“宏伟与华丽”吸引，但我们的救主却选择了最卑微的城镇和马槽般简陋之处。张大卫牧师将此称为“神颠倒世界的价值观”。世人往往不断向上攀升，但基督却选择向下俯就；世人追求更多的财富和名声，基督却倒空自己、取了奴仆的形象。正是通过这条道路，为全人类开辟了救赎与永生之路。

在解释马太福音2章中，东方博士如何通过星象寻找到婴孩耶稣这一情节时，张大卫牧师认为，这要归功于他们“纯粹的渴望与神的引导”。他们并不属于犹太教传统，却对真理抱持热切的向往，并借由天象这一宇宙性启示，得到了神的带领。更重要的是，他们比起王的命令，更加顺从神的指引，选择从别的路回去（太2:12）。张大卫牧师说：“尽管他们是外邦人，却恰恰展现了真正顺服的样式。” 他进而阐释，“不论宗教背景与身份如何，只要对神的旨意敞开，终究会遇见耶稣基督。”

简而言之，张大卫牧师通过马太福音第2章所传递的核心信息在于：神在充满罪恶的现实中，以“最卑微的方式”降临，这道成肉身的意义何等重大；而人心对这份“降卑”如何回应，也决定了谁能站在救恩的分岔口上做出正确抉择。他将本章的主题归纳为“至高者降临于至卑之处”。这与我们常常期待的“宏伟救恩”正好相反，但正因为如此，这才是福音的荣耀，也是人类救赎的奥秘。而那些错失这一奥秘的人，无论是宗教领袖还是强权者，最终都未能认出弥赛亚，反而成为对立面。对此，他呼吁人们要深刻反思。

这些洞察成为张大卫牧师呼吁现代教会与信徒悔改、重新出发的基石。他不断追问：“我们是否真正在欢喜迎接耶稣基督的降临？还是我们只沉迷于世俗意义上的成功和权力，只渴望‘荣耀君王’的一面？” 他呼吁读者若要真正跟随福音，就务必深入默想马太福音2章中所启示的“降卑”信息。

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2. 道成肉身的奥秘

张大卫牧师承认，福音可以用“十字架与复活”来简要概括，但他强调，仅此并不全面。对他而言，福音是一条“道成肉身（诞生）、受苦、十字架、复活以及最终升天”构成的完整脉络。约翰福音1章14节“道成了肉身，住在我们中间……”的宣告，显示耶稣基督的降生并非普通的出身故事，而是永恒之道“深入”到罪恶丛生的世界，带来天翻地覆的改变。这也是为何张大卫牧师说“圣诞节是默想耶稣基督降临最基础又核心的节期”。

他通常从约翰福音1章1节“太初有道”讲起，再连接约翰一书1章1节“我们所听见、所看见、亲手摸过的道”，以及腓立比书2章7节保罗所言“反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式”，将这些经文结合在一起，说明神的儿子降临世间的“道成肉身（incarnation）”意义何等深刻。特别是腓立比书第2章里，保罗提到耶稣基督的“kenosis（自我倒空）”，张大卫牧师常说：“他本有与神同等的地位，却不坚持抓住，甘愿降卑，这正是福音的起点。”如果耶稣以最荣华、最令人畏惧的君临天下之姿降临，人们或许只会被迫臣服，却难以体会神的爱。然而，耶稣却选择诞生在马槽，成长于寻常的加利利，切身经历了人间苦难与限制。

张大卫牧师认为，这正说明基督教并非单纯向人灌输某种形而上学概念，而是切实进入人类生活、同情并分担人类苦难的“爱的宗教”。他也常在每年圣诞节时提醒：“我们是否真的谦卑地在卑微之处服事？” 因为当教会变得更大、财务更宽裕、信众更多时，也更容易失去对马槽中婴孩耶稣的注视，陷入一种无形的骄傲与忽视之中。

在讲述道成肉身彰显之神爱时，张大卫牧师也常引用约翰一书4章9节：“神差祂独生子到世上来，使我们借着祂得生。” 神亲自进入罪与苦痛横生的世界，本身就是救赎的关键。十字架是这份爱最终的显现，而复活则证明了这爱连死亡都能战胜。然而，张大卫牧师不仅止步于此，还进一步强调“升天”的重要性。若忽视耶稣胜过死亡后完全得荣耀、升到天上这一真理，基督信仰可能会局限于世俗层面，而模糊了圣灵的时代和教会使命的远景。

在马太福音28章，耶稣向门徒颁布“大使命”（太28:19-20）后，便在使徒行传1章里当众升天（徒1:9）。张大卫牧师将这视为“在地上开始的救赎历史——由道成肉身所开启——借着圣灵的降临而得以普遍展开。” 在这一过程中，教会奉拿撒勒耶稣之名向全世界传扬福音。而“拿撒勒”这个出身卑微、不为人知的地理背景，却正反衬出神的荣耀愈加彰显。这是张大卫牧师所提出的关键洞见。

他同时也担忧，如今的信徒常说“懂十字架和复活”，却把“降生与升天”当作圣诞节或复活节后短暂提及的“节日点缀”，没有深入思考其真义。然而，要让福音更完整，就必须认识到“降生（道成肉身）与升天，使十字架和复活的意义更加清晰”。耶稣若非真正取了人的样式，祂在十字架上的苦难就不会如此真切地与人类痛苦相连，也就无法真正替代我们担当罪责。同时，若只讲复活却忽略升天，就无法宣告基督已被高举，在神的宝座上坐王掌权；这也会使教会缺乏对圣灵时代和使命的正确理解。

因此，张大卫牧师不断呼吁，基督徒不要将“降生、复活”与“受苦、十字架、升天”等真理割裂开来，而是将耶稣基督的一生与工作立体地把握。缺少道成肉身，就会使耶稣的受苦失去“真诚参与人类痛苦”的深度；只谈复活不提升天，则无法充份宣告耶稣得到的最高荣耀与神国度的权柄。

这些教导也常具体反映在他的牧会与宣讲中。第一，他鼓励信徒在圣诞节时，切实地去关怀与服事贫困、边缘化群体。因为道成肉身就是“从高处转向卑微”的开始，教会也应当从卑微之处实践爱的行动。第二，他强调复活节并非结束，而是“新起点”：要不断在日常生活中见证主活着，并且继续工作。第三，别忘了升天的意义：耶稣已在神的右边完全得胜，因此教会不必沮丧，要带着对“主再来”的盼望，藉着圣灵被差派到世上完成使命。

同时，张大卫牧师也藉着“道成肉身、十字架、复活和升天”的顺序，重新解释“神的国度既已到来（已经），又尚未完全（还未）”这一真理。他指出：“因着耶稣降临，神的国已经触及这世界；但尚未彻底成就。” 因而教会需在这“已经与尚未”的张力中生活，一方面享受神国度的喜乐，一方面期待主再来时的圆满。若丧失了这份紧张感，信仰要么沦为与现实脱节的“浪漫安慰”，要么深陷追逐世俗成就的另一种堕落。

最终，张大卫牧师总结，所有信徒都应当“效法那取了肉身的真理与爱”。如果教会追逐世俗的富足与权势，却误解了“已经为王的弥赛亚”，就会与希律王无异。正如耶稣降生时，宗教领袖与世俗王权竟然试图杀害“已经降临的弥赛亚”，这样的悲剧今日仍可能重演。要免于重蹈覆辙，我们必须对基督的福音有正确认识，在道成肉身、十字架、复活与升天这四个层面上都保持平衡的教导。

正如张大卫牧师反复强调：“福音就是爱与生命。” 这爱从婴孩耶稣的自我降卑开始，那生命则穿越十字架，最终在复活与升天中彰显出战胜死亡的永恒能力。教会若要在这爱与生命的道路上前行，就必须仰望“降临于卑微之处的神之子”，并且看清这条道路的艰辛——世上的邪恶绝不会轻易让步。就如马太福音第2章所描绘的，撒但不断排斥基督，也不断威胁信徒。所以教会要彼此坚立，祈求从神而来的智慧——对神的敬畏与对恶的分辨。

因此，张大卫牧师所传递的信息远不止“让我们好好信耶稣”。他更深层地问：“你是否真正认识耶稣？是否了解祂的降生、生活、受死、复活与升天所隐藏的神计划，并预备好走在祂的道路上？” 要回答这些问题，我们必须从马太福音第2章中所展现的“谦卑悖论”，以及道成肉身所彰显的爱之奥秘、十字架与复活所印证的救恩大能、以及升天所宣告的王权与末后再临之盼望，形成一个完整的视野。

张大卫牧师将圣诞的意义归结为：“这是神的爱深入到我们生命最底层的一次降临。” 没有道成肉身的十字架是不完整的；没有十字架的复活只是表面上的神迹；而没有升天的复活也可能被局限在这世上。为此，他将耶稣基督从降生到升天的整个生平视为“福音的一个整体”。在这样的整体框架下，信徒才学得了谦卑与顺服，看见神已遍及最卑微之处的爱，同时也能宣告基督在复活中胜过死亡，以及祂坐王掌权的宇宙性真理。

张大卫牧师反复强调：“若我们真的想传扬福音，就必须向教会内外的所有人展示道成肉身、十字架、复活与升天这一整全脉络。” 他之所以从马太福音第2章切入讲解，是因为耶稣从一开始就不是“王子般被尊崇”，反而被恶王追杀、逃往外邦埃及，这正凸显出基督救赎事件所包含的惊人“颠覆性”。我们常想到“和平之王耶稣”，也许只会联想到宏伟圣殿中盛大的礼拜和荣耀，但福音最初展现的却是无限降卑、取奴仆形象的主。祂降生于马槽，终生与穷人、被边缘化者为友，最终因世权逼迫被钉十字架，却在复活与升天中战胜了罪与死亡。这才是真正的宇宙性福音——即神亲自介入污秽人类历史，在背离中完成大逆转的壮丽剧目。张大卫牧师不断呼吁信众认识这一点。

对于现代教会与福音事工而言，这信息无疑具有巨大冲击力。若没有对“边缘与苦难者”的关怀，就无法真正承续耶稣降生的精神；若忽视十字架上神爱的极致，只空讲伦理道德，也不能称之为福音；若不宣告复活与升天中神国的主权，基督信仰就会沦为“地上的运动”，无法转化人心，更谈不上拯救世界。

张大卫牧师给我们的教训只有一句：“不要只局限于对福音的部分认知，而要以完整的面貌来仰望耶稣。” 同时，他也敦促我们活出道成肉身的延续——神在拿撒勒那卑微地方所开展的故事，现今已延伸到世界各地的教会和信徒之中。正因此，张大卫牧师今日仍继续透过马太福音第2章宣讲：“弥赛亚早已降临，也依然在我们中间工作。我们当谨记祂降卑的道路，敬拜祂，爱邻舍，并且在世上宣讲真理。” 这正是他坚持要从“降生到升天”贯穿讲述的、真正完整的基督教福音。

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1. “拆毁圣殿”的挑战与十字架的精神

在耶稣公共事工（公生涯）期间，祂所行的许多事迹中，有一件就是在耶路撒冷圣殿中施行的洁净圣殿事件。约翰福音第二章记载，耶稣在逾越节上耶路撒冷的时候，看见有人在圣殿院子里买卖献祭所用的牛、羊、鸽子，还有兑换钱币的商人在做生意，于是把他们赶了出去，并翻倒了他们的桌子。这个行动象征性地公开批评了当时宗教权势者所拥有的种种恶习。尤其是犹太人要献祭，就必须准备牛、羊或鸽子；兑换银钱的商人也在圣殿院子里营业。他们将献祭用的牲畜以高价卖给穷人，或者只要是从圣殿外带来的祭物，就故意挑出瑕疵，阻止献祭进入圣殿。这样，宗教既得利益阶层把神的殿污染成了牟利和操纵权力的场所。

通过这件事，当时的大祭司家族，尤其是“亚那”家族的败坏，被赤裸裸地揭露出来。大祭司职位在他们家族中被世袭，且与罗马帝国勾结以谋取私利；他们利用“圣殿买卖”，将百姓对神的信仰当作交易对象，再将这些获利与权势巩固到更稳固的宗教、政治根基里。耶稣宣告说：“不要将我父的殿当作买卖的地方！”（约2:16），当时门徒就想起了旧约中的预言：“我为你殿心里焦急，如同火烧。”（参 诗69:9）他们真切经历到，弥赛亚绝不会容忍这等不义的宗教体制继续存在。

张大卫牧师在解读这个场景时，强调了两个关键点。
第一，耶稣洁净圣殿并不仅仅批判“在圣殿里做买卖”这一表面行为，更是指出了隐藏在背后的人的罪性——对权势与金钱的贪婪是如何玷污了原本为敬拜神而设立的地方。耶路撒冷圣殿是当时犹太人信仰体系的中心，被看作不可侵犯的神圣领域。但是，当中所进行的腐败和欺骗，以及透过祭祀制度对人的剥削，显然与神的旨意背道而驰。耶稣见到父的名在此遭到亵渎，自然无法袖手旁观。
第二，耶稣说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。”（约2:19）祂预告自己将被钉十字架、三日后复活，借此要“建立新的圣殿”。犹太人并不理解这话，反驳说：“这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建起来吗？”（约2:20）但耶稣所指的“殿”是祂自己的身体。换言之，不再是有形可见的建筑成为救恩和敬拜的中心，而是耶稣基督自己成为真正的祭物与敬拜核心，并且祂借着复活的身体要奠立“属灵圣殿”的根基。

然而，这样的宣告——耶稣基督自称“真正的圣殿”——对当时的宗教权势阶层而言是巨大的威胁。在犹太社会中，耶路撒冷圣殿象征一切信仰生活与遵守律法的中心，可谓天地之轴；若有人宣称要拆毁这座圣殿，或认为有比圣殿更高的权威，那就被视为亵渎神明的极端行为。所以，亚那和该亚法等大祭司集团把耶稣的宣告与行动视作极端危险的信号。事实上，耶稣被捕并走上十字架之路，很大程度上就是因为祂曾说过“拆毁圣殿”的言论，这成为他们指控祂的主要罪名之一。

在这里，张大卫牧师提醒我们，要洞察到自己内心深处也有一座“需要被拆毁的圣殿”。每个人与生俱来都有以自我为中心的倾向，而这种自我中心常常被我们视作“神圣不可动摇”的东西，我们固守其中的利益、欲望、固执与面子。但耶稣基督的福音，特别是十字架事件，正是对这座“虚假圣殿”的宣判：“拆毁它吧”。若那座自我中心、自我为绝对权威的“殿”不被拆毁，就会成为罪的根源，也会带来冲突和纷争。

在约翰福音第十八章，耶稣被捕并被带到大祭司亚那面前时，可以看到这场和宗教权势之间的冲突走向了极端（约18:19）。大祭司审问耶稣和祂的门徒、教训，意图从中找到可控之罪状。之所以先带到亚那面前，是因为耶稣对他们而言是“拆毁圣殿”的人，也是宣称自己为真圣殿，威胁了他们掌控的既得利益体系。

耶稣被大祭司集团在夜间进行暗中审问、最终交给罗马当局判处十字架，这一过程清晰地展示了虚假权力与堕落的宗教如何排斥真理。而其背后根源在于，这些人不愿放弃“眼见的圣殿”及其带来的一切世俗利益。福音书中多处记载耶稣与传统宗教体制对立的画面，不断指出冲突的中心在于：耶稣的信息与既得利益者的贪婪相互冲撞。

张大卫牧师还特别指出，这样的情形也可能出现在自称为“教会”的组织或任何个人的信仰领域中：当教会失去其应有的属灵本质，转而追逐世俗欲望或权力，就与把耶路撒冷圣殿变成买卖场所的人没有什么区别。同样，即便有人身处教会，却在内心深处依然抵挡福音，只是为了保留自己那座“小小的圣殿”，也可能重蹈当年祭司们的覆辙。然而，耶稣“拆毁圣殿”的话对任何真正相信祂的人来说，都应当发出强烈的呼唤：只有拆毁心中那自私自利的“圣殿”，才能让“复活的圣殿”得以在我们里面建立。

从这个角度看，十字架的精神就更为鲜明。耶稣亲口说：“我舍命，好再取回”（约10:17），祂以实际的十字架之路，履行了“拆毁身体、三日后再重建”的应许。基督教核心教义在于基督的死与复活，而这与耶稣对“拆毁与重建圣殿”的象征性行动有着密切联系。我们要记住，“拆毁圣殿”并非暴力破坏或否定的意思，而是关乎“旧事物的死与新生命的诞生”这一福音的中心真理。

约翰福音第八章记载了“行淫时被抓的妇人”的事件，也可以视为律法与福音之间的冲突，同时彰显耶稣又一次受到虚假宗教权力威胁的画面。根据摩西律法，这个妇人应当被用石头打死，但耶稣却饶恕了她，并对那些自以为义的人说：“你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她”（约8:7）。这是超越律法的神慈悲与赦免，这在传统宗教体制看来堪称“对律法的破坏”。后来斯提反也因类似缘由被捕并被石头打死，而他的“罪名”之一就是人们控告他说：“这人常说要毁坏这地方（圣殿），也要改变摩西所交给我们的规条。”（参徒 6:13-14）

所以，耶稣“拆毁圣殿”的信息，实际上是呼吁人们从外在制度或律法束缚的信仰形态，转向与神更直接、更真实的灵性相交；核心在于自我否定、舍己，以及对罪人的无限宽恕。张大卫牧师把这称作“拆毁内心自私圣殿，并在其上树立主的十字架精神，从而开始真正的教会与圣灵工作”。这正是整本福音书，尤其约翰福音所传达的耶稣基督的主要使命：通往“和好与拯救”的道路。

回到约翰福音第二章，耶稣已经预告了复活之后的情景：“三日内我要再建起来。”后来门徒经历了复活之事，才真正明白这话的意思（约2:22）。若没有耶稣的十字架之死，就没有复活；若不将旧有之物彻底拆毁，新事也不可能兴起。这福音真理浓缩于祂对“毁坏圣殿”的宣告当中。时至今日，这同样适用于教会和信徒：我们都被呼召要放下那些自视为“宇宙中心”的东西。

张大卫牧师在牧会中常提醒：“基督信仰并非让我们安于某种舒适区，而是不断挑战、震撼我们，带领我们与‘虚假的宗教心’交战。”——“拆毁圣殿”这句话不只是教条式的口号，而是对每个人顽固的心墙、论断他人的目光、追逐自我荣耀的贪欲等一切“应当卸下”的呼吁。若不接纳这个呼唤，就可能像耶稣时代的宗教领袖一样，安于不义并拒绝真正的福音。然而，一旦顺服了这呼召，放下自己并自我否定，就能与十字架的荣耀和复活的能力一同有份。张大卫牧师反复教导，这才是经历基督真正救恩之路的关键。

当我们更细致地观察耶稣在十字架事件中与宗教权力的冲突，就能看出祂的到来实则是拆毁了陈旧的律法主义与腐败的结构，具有革新之举。而“拆毁圣殿”这节经文，正是洞察这场“十字架献身精神革命”的关键。张大卫牧师在此指出，一个真正成熟的信徒，只有经历“拆毁并重新建造”的过程，才能真正成长。仅仅依靠形式上的守律法、教会内礼仪或制度框架，终有其局限；唯有彻底粉碎旧我，与基督联合，才能形成真正的“属灵圣殿”。

若没有这样的十字架精神，教会就极易堕入旧约时代祭司们的老路——以权力和金钱为工具。正如当年的耶路撒冷圣殿需要被洁净一样，现代教会同样需要不断地“洁净”和改革。这正是我们始终要聆听耶稣“拆毁圣殿”呼声的原因。对那些必须拆毁的东西视而不见、敷衍了事，并不是福音所要求的态度。唯有在共同的信仰告白中认真自省，毫不吝惜地弃绝那些败坏或变质的要素，才能让圣灵真正运行，使“主的身体——圣殿”在可见的实际中显现。

总而言之，张大卫牧师在诠释“拆毁圣殿”这段经文时，说明了这是“我死、主活”的道路，也是突破旧有律法框架、进入福音自由的起点。对此完全领受的人，会甘心舍己、服事教会与邻舍。当十字架的精神被具体实践时，一切的隔阂、纷争、歧视都不再有立足之地。这正是耶稣开启的“拆毁并重建圣殿”之圣洁道路，也是一切跟随主的人所要走的十字架道路。

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小主题2：和平之路、圣灵的时代，及真教会的本质

“拆毁圣殿”的宣告并非单纯指向对古代犹太教体制的物理破坏，更是宣告了“新时代”的开启，而这也与《使徒行传》的进展紧密关联。耶稣死而复活后，门徒经历了五旬节圣灵降临，切身感受到福音的普世性和扩展性。尤其在使徒行传第二章，一百二十位门徒同心合意祈祷时，圣灵降临，他们都开始说起各国的话语来赞美神。透过这恩典，已不再是过去那样只有特定阶层或制度中领导者才可经历神的同在，而是人人都能领受圣灵的时代来临了。

张大卫牧师认为，正是在这圣灵的大能中，更能具体看出耶稣“拆毁圣殿”的本意。过去，耶路撒冷圣殿在宗教生活中占有绝对中心地位；如今，借着复活的耶稣基督，祂自己成为敬拜和救恩的真正焦点，同时也藉圣灵成为“新时代敬拜之所在”。更进一步，使徒们宣告“你们就是神的殿”（参林前 3:16, 6:19），表示神的灵内住在信徒群体中，每个基督徒既是“活的圣殿”，又彼此联合成为一个身体。

然而，要建立这“新圣殿”，就必须先拆毁“旧圣殿”。耶稣被钉十字架时，“殿里的幔子从上到下裂为两半”（太27:51），这在象征上预示着旧约体制下独一的神人媒介已被废止。如今，任何人都能借着基督坦然无惧地来到神面前，不再受制于大祭司或某些特定仪式。对救恩史而言，这是一大突破；而对于旧的宗教权势结构而言，却是致命的打击。所以，我们可以这样理解：“拆毁圣殿”并不只是要拆掉一座建筑或发起激进的反体制运动，而是宣告“圣灵时代”即将来临的转折点。

在以弗所书第二章，使徒保罗这样总结基督的工作：“因祂使我们和睦，将两下隔断的墙拆毁了。”（参 弗2:14）这里指犹太人与外邦人之间的鸿沟不再存在，所有人在基督里成为新造的人（参 弗2:15-19）。当时在耶路撒冷圣殿的院子里，外邦人的活动范围被严格限制，若擅自越过界线会被处死。然而如今在基督里，这道隔阂被拆除，所有人都成为神家里的人。因此，张大卫牧师将以弗所书的教导直接应用于教会团体：“真正的教会，不容许任何形式的歧视或隔阂。”这不仅是组织层面的平等口号，更意味着藉着十字架与复活，“我原先的旧我已经完全拆毁，现在只靠耶稣而重生”的生活见证。若教会中还有任何歧视或隔膜，就可说明还有那“旧圣殿”尚未被拆毁。也因此，“拆毁圣殿”仍然对今天的教会和个人发出呼唤：发现自己内里存在封闭、仇视或不义特权，就要在十字架前彻底悔改，将那隔墙打碎。

事实上，耶稣的福音常常呼召税吏、妓女、外邦人、妇女，以及一切边缘人群进入神的国度（参 可 2:15-17 等）。这对坚持旧律法观念的犹太人是极大的冲击。当年在耶路撒冷圣殿里以牛、羊、鸽子等祭物趁机盘剥穷人的商人，和耶稣接纳罪人、与税吏同席吃饭形成了鲜明对比。教会的使命就是要延续耶稣的这种宣教方式和精神，成为一个“敞开的圣殿”，让所有人都能加入敬拜团契。

然而，纵观教会史，教会也曾不止一次与世俗权力结合，远离了初代教会的精神。宗教改革时期，马丁·路德、慈运理、加尔文等人呼喊“拆毁败坏了的圣殿，回归纯正福音”，从而引发了一场教会更新的浪潮，从某种角度说，也是在历史情境中重新诠释耶稣“拆毁圣殿”的宣告。张大卫牧师也强调，现代教会面临危机时，更要重新提起这句话来反省自己，且在圣灵引导下，不要惧怕去拆毁旧结构并进行改革。

特别是，为了使教会承担世间“和平”与“和解”的使命，必须首先在内部实现合一，并牢记教会是“用基督的宝血买赎”的群体。耶稣称自己的身体为“圣殿”，说要拆毁并在三日内重建，正是十字架的救赎和复活的预表。其结果之一，就是“五旬节圣灵降临后，人人在神面前同享圣灵的恩典”这一特征。无论男女、老少、犹太人或外邦人（徒2:17-18），都被称为神的儿女，在圣灵里同得自由。

如果教会不传承这种“圣灵时代”的精髓，也不将“拆毁与重建圣殿”的信息应用在自己身上（即不自省、不悔改），就极有可能步入亚那、该亚法的老路。张大卫牧师直言：“若教会不像十字架的福音那样把首要任务放在前面，反而在教权之争或金钱问题上彼此攻讦，那么就被假圣殿的势力所捆绑。”这时，圣灵的能力就无法彰显，反而会遭到世人的讥讽。因此，“拆毁圣殿”并不是给2000年前犹太教的宣告，而是此时此刻对所有教会中不公、骄傲、分裂的强烈命令。

此外，张大卫牧师也将同样的逻辑应用在个人内心层面。所谓“拆毁圣殿”，并不只在于教会层面的大规模改革，更是每个信徒对自己生命的省察。就如约伯记所言：“我见了你，就厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯42:6）——在人面对神时，唯有承认自己的罪性和有限，神的恩典才得以临到。可多数人却习惯保护那座“属于自己的圣殿”，并在其中寻求安全感。张大卫牧师指出，唯有拆毁这“自我安全感之殿”，才能让“彻底悔改和圣灵的内住”成为可能；这就是十字架的道路，其关键字在于“舍己与牺牲的主动性”。

保罗在加拉太书所说：“我已经与基督同钉十字架”（加2:20），可以说是对“拆毁圣殿”最极致的信仰宣告。保罗原本是法利赛人，在律法的义上无可指摘（腓3:4-6），但在往大马士革的路上遇到耶稣后，他就把一切都当作粪土，为要得着基督（腓3:7-8）。这就是耶稣“拆毁圣殿”那福音真意的实践，也是复活信仰的切实运用。故此，真正的教会要效法保罗这种态度，把过去引以为豪或依靠的一切都放下，惟独在主的生命中重新得力，成为新造之人。

现代社会虽然充满分裂、冲突和排斥，但也有人在苦苦寻求“共同的好生活”之道。耶稣的福音向世人给出的答案是：“要爱仇敌，为人洗脚，必要时甚至放下自己的权益来成全他人”，其根基就是十字架的精神。而十字架的精神始于“拆毁圣殿”的心态——放下自己。张大卫牧师在这里强调基督信仰的独特性：世上有很多主义、哲学都有崇高的理想，但却很少像“自愿舍身的神”这样彻底；道成肉身的神竟因自己的死而带来新生命，这本身便是无法想象的超越性事件，所以真心接受它的人，生活方式必然发生根本改变。

同样地，教会的敬拜若失去“拆毁圣殿的精神”，也只会停留在形式或空洞的仪式。真正的敬拜，应当是向主完全敞开自己，也彼此服事，甚至接纳有罪之人。这样，圣灵才会大大动工，教会肢体也会实际经历“岂不知你们的身体就是圣灵的殿吗？”（参林前6:19）这句话的真实含义。张大卫牧师呼吁，世界日新月异，但福音的“谦卑与舍弃”之能力却永远不变，而且越发显得必要。

当福音跨越不同文化时也面临类似的问题。要“拆毁圣殿”，即放弃自己所崇拜的终极权威或传统，对任何人来说都不是简单的事。可自从五旬节圣灵降临之后，福音就跨越语言、文化、种族、身份的障碍传播开来，历世历代无数人因此经历“拆毁自己小圣殿、归入基督身体”的过程。直到今日，成为基督徒就意味着不再区分谁是犹太人、谁是外邦人，而是一同保有在圣灵里合一的记号。这便是约翰福音中“拆毁圣殿”的宣告之所以能够通往普世救恩的关键所在。

张大卫牧师在牧会和宣教活动中反复强调：“教会就是耶稣的圣殿”，因此绝不能与世俗权力或金钱诱惑苟合。就像耶稣当时所指责的耶路撒冷圣殿那样，它以圣殿税与献祭的供物为工具，剥削百姓；现代教会若把奉献当私人利益、以教权掌控信徒，也是在重蹈同样的覆辙。若这种情形一再发生，“拆毁圣殿”的声音就更需被大声宣讲。当教会顺服这声音，勇于悔改与自我更新之时，世人才能重新信任教会，福音的真光才会被显明。

由此可见，“拆毁圣殿”绝非仅是过去的事件。耶稣这番激进宣告，在整个两千年教会史里不断引发革新与复兴，也是个人信仰生命不可或缺的命题：走得越深，就越需要完全地舍己，把那“想要坚守的欲望之殿”完全交给主，让祂亲手拆毁。唯有如此，人才会真正得享自由与喜乐，群体也会结出合一的果子。

最后再看约翰福音第十八章，耶稣被捕后在审问与审判的过程中，大祭司一再追问：“祢究竟犯了什么罪？”那实质不是单纯的教义之争，而是耶稣“拆毁圣殿”的教导对其既得利益体系构成了实质威胁的结果。然而耶稣没有退缩，祂在十字架上真正“拆毁”了自己的身体，以此成就了救恩；第三日复活，开创了所有人意想不到的“新圣殿时代”。

张大卫牧师认为，这个福音的结局正提醒我们：只有“拆毁自己的圣殿”，才能与基督一同享受祂复活的生命。我们必须否定自己、与主同钉十字架，才会真正经历复活的喜乐。无论是教会矛盾，还是家庭、社会上的冲突，深究起来往往是“人都不愿拆毁自己的圣殿”所致。但耶稣已邀请我们走一条“和平之路”（弗2:14），祂用自己的身体拆除了那道阻隔人心的墙。“拆毁圣殿”的呼召背后紧随“我必再建造”的应许，并不会带领我们走向灭亡，反而把我们带向更丰盛的生命，这是神的救恩计划。

曾想用石头打死耶稣的人，以及那些绝对崇拜耶路撒冷圣殿的人，一开始并未领会祂复活的光辉意义。然而，圣灵降临后，门徒们奋勇传扬这好消息；司提反也因相同原因被害，但他的血成为福音扩张的种子。“拆毁圣殿”的福音挑战，有时会带来逼迫，或被既得利益者攻击，但在这道路的尽头却有复活的胜利。只要教会不忘这一点，就能在任何挑战和批评面前，守住真正教会的本质。

综合来说，“拆毁圣殿”这句话体现了爱与和平、救恩与舍己在十字架信仰中的核心。耶稣说：“若我拆毁，就有新生起来”，并且祂真的亲身实践了。如今，凡跟随主的人也应当共同分享这份“为主的殿心中火热”（参诗69:9）的热忱。但这里所说的“主的殿”，绝不仅是外在的建筑或制度，而是“你们就是神的殿”那真实的属灵内涵。我们内心的圣殿唯有借着十字架与复活的能力，以及圣灵的同在才得以建立，并由此诞生一个没有隔阂与歧视的合一群体。

张大卫牧师将此称作“福音的革命性”。因为无法保留旧我又同时得到福音的新生命——我们必须先拆毁再重建。这既是耶稣对罪人所给予的“赦免之道”，也是道成肉身、降卑的神对我们发出的“和平之路”的邀请。最终，这正是每个信徒与教会迈向完全的过程，也是圣灵为我们敞开的“神国”之门，虽窄却通往永生。

愿我们常记得：耶稣的到来不是让人安于旧系统，而是要彻底更新。祂的“拆毁圣殿”之呼声曾在历史中兴起一波波的复兴浪潮，今后也将继续成为革新的动力。个人亦然，唯有不断把老我摆上祭坛，才能让复活的真生命完全掌权，使教会合一、社会和睦，向世人彰显出福音的荣耀。愿我们都能接受这个挑战，在十字架道路上与主同行，一同经历“拆毁并重建圣殿”的奇妙恩典。阿们。

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1. 神所应许的福音与道成肉身的奥秘

在默想张大卫牧师所讲解的《罗马书》1章2~7节时，我们首先能深入探究保罗所传讲的福音究竟是什么，以及这福音为何在我们当中成为“应许的成就”。张大卫牧师通过这段经文强调，福音绝非出于人的理论或思想，也不是某个个别人的私论，而是完全起源于上帝的应许。正如经文所言：“这福音是神从前借着众先知，在圣经上所应许的，论到他儿子我主耶稣基督”（参《罗马书》1章2节），其中蕴含着上帝很久以前就在人类历史中规划并预备要宣告这福音的奇妙旨意。

我们要记住，福音并不是“凭空从天而降”的陌生教训，而是在整个旧约时代就一直被预言的、关于“基督”这位的具体应许。此时，保罗所言的福音核心，正总结为“神的儿子道成肉身来到人间”的宣告。保罗在《罗马书》1章3节见证说：“论到他儿子，我主耶稣基督，按肉身说，是从大卫后裔生的”，宣告耶稣基督真的以与我们相同的人性降临于世。圣经的所有预言都指向这个事实：上帝借着先知和预言者，在历史的每个时刻显明祂的计划，而这一切最终在耶稣基督的“道成肉身（Incarnation）”中得到完全成就。

张大卫牧师在这里再次突出“基督教是罪人的宗教”这一事实。正如福音书所宣告的，耶稣并不是来召义人，而是来寻找罪人，而这宣告就浓缩在道成肉身的事件中：耶稣实实在在住在罪人的生活之中。“按肉身说，是从大卫后裔生的”这一句，并非仅仅在历史和家谱层面上说明耶稣是大卫王朝的后裔，而是在象征性地告诉我们，那位全能的上帝确实以真正的人的身份进入了这个世界。

道成肉身的事件是基督信仰中最伟大的特质与悖论。保罗在《腓立比书》2章6~8节称其为“虚己（Kenosis）”，并且强力宣告主耶稣基督本有与神同等的地位，却取了奴仆的形像，成为人的样式。那位真神同时成为真人（“完全的神与完全的人”，Vere Deus & Vere Homo）的奇妙真理，正是基督徒所信“福音”的决定性根基。

保罗在《罗马书》1章3~4节简洁而有力地概括了这种“虚己与道成肉身”，以及由此带来的耶稣基督的死与复活。耶稣作为人来到世上，并被钉在十字架上受死，却又借着圣洁的灵从死人中复活。这就是保罗所说“按着圣善的灵，因从死里复活，以大能显明为神的儿子”的耶稣基督（参《罗马书》1章4节，韩文旧译本把“显明”为“认定”）。在人看来，祂似乎以罪犯的身份死去；但在神看来，祂却是“胜过死亡者”，因此得以“被认定”为神的儿子。

福音正是指向这历史性的、切身相关的事件。基督徒所传扬的信息是“耶稣基督拯救罪人”的故事，而非人类的道德教训或抽象哲学。当时希腊世界的哲学家们也毕生追寻“真理（逻各斯）”，却始终无法仅凭“人的力量”抵达那个真理。然而《约翰福音》1章却宣告：“道成了肉身，住在我们中间”（参《约翰福音》1章14节）。也就是说，所有哲人和智者如此渴慕的真理，竟然真的成为了人，降临这地。保罗在《罗马书》1章中称之为“从大卫后裔而来”的神的儿子，同时说祂“从死里复活，以大能显明为神的儿子”，清晰见证耶稣在历史中成为真正的人，也同时是神的儿子。

张大卫牧师教导说，当我们站立在这福音面前时，有一种超越理性与智识的“恩典”临到。这就是上帝那无条件的爱（Unconditional Love）与完全的礼物（Surprising Gift）。一个在罪中挣扎的人，当他听到这信息，体会到基督为我降卑的爱而流泪时，这便是真正的“恩典”在作工。保罗的经历也正是如此。他曾是“逼迫教会、残忍迫害基督徒的罪人”，但在主耶稣基督的爱亲自找上他时，保罗完全被这爱击倒。他立刻成为福音的使徒，最热切地传扬福音，建立教会，并且将一生都倾注在传扬这“应许的福音”之上。

最终，福音既是“救赎的信息”，也是“历史的完成”。上帝差来的应许之子——耶稣，成为人降临世间，并且借着十字架与复活粉碎了罪与死的权势。这事实早在先知们的预言中得以应许，如今更真实地呈现在我们眼前。这就是福音，也正因如此，福音翻转我们的生命。而凡是“心里尊基督为主”（参《彼得前书》3章15节）而活的人，也一定要预备好向这世界回答有关福音的问题。那回答即是“见证”，是“我所听见的福音，我所遇见的基督”的分享。

保罗说：“除了十字架与复活，我别无可夸”。这与上文的脉络一致。我们的宣教与传道，并非为了夸耀自己的想法或知识，而是见证“那十字架的爱拯救了像我这样罪人”和“那复活的大能将我唤醒到新生命中”。若有人问我们关于福音的事，我们所要做的就是见证基督如何进入我的生命，如何改变我，又如何赐给我永恒的盼望。同理，保罗在书信开头表示：“我就是为这福音被召的人”，并随即陈明这福音的实质、并且在这福音之中自己所领受的身份。

因此，“福音”并非与世界对立的神秘理论或寓言，而是神借着先知们早已预言，并在耶稣基督里实现的真实事件。同时，福音也是那位至圣的上帝亲自寻找我们这些罪人并拯救我们而成就的“爱的故事”。张大卫牧师藉由这道成肉身的爱之叙事，强调“神的儿子亲身进入我们之中”才是基督教信仰的核心。正因为祂进入了我们中间，我们才能从罪的锁链中得释放，得着新的盼望与生命。

当这福音临到我们时，我们的回应就应当自然而然地转向“信而顺服”。这也正是保罗在《罗马书》1章5节所说的“叫万国之人因他的名信服真道”（或“使外邦人中也顺服相信”）的意义。也就是说，那些原本不在救恩之约范围内的人，如今因着神的恩典听见福音，并亲身经历福音的大能。于是他们“因信而顺服”，开始了一条与过去完全不同的道路。他们过去习惯于罪中生活，如今却因耶稣基督的十字架得赦罪之恩，并借着复活所赐的生命大能而开始新的人生，以荣耀神。

保罗能称呼罗马教会的信徒为“被召为圣徒的众人”（参《罗马书》1章7节），也正是因这福音的大能。在那庞大的罗马帝国里，基督徒与世俗的主流意识、多神崇拜的风潮相互冲撞，但他们紧紧抓住福音的价值，并放胆宣扬福音。也因此，纵然从人的角度看，他们似乎只是微不足道的少数群体，却在历史的洪流中产生深远影响。保罗在整卷《罗马书》反复宣讲福音的大能与意义，以及福音为我们带来的生命转变，正是基于此原因。

道成肉身是“道本为神”却成为人的宏大奥秘，也是“穿透绝望而带来光明”的宣告。那完满的真理与永远的光——神，竟然亲身进入被罪和黑暗捆绑的人类中，这本身就是一个带来盼望的宣示。借此，人类那些可能只停留在头脑里的“思想与哲学”超越为真实可被我相遇、可被我体验的“位格真理”。这就是道成肉身的伟大之处。由此，福音不再只是耳中听到的风声，而是深入人心的“充满生命力的信息”。

另一方面，道成肉身事件也向我们传达了“被呼召过圣洁生活”的邀约。耶稣取了与我们相同的身体，绝不是仅为拯救我们而暂时“穿上人类的外衣”，更是为我们敞开了活出基督样式的圣洁品格与生活之路。保罗称呼“被召为圣徒的众人”（《罗马书》1章7节），就是指“那些跟随耶稣基督所走道路的人”。圣经中的人物并非本身就没有罪，也不是完美无缺的人。然而，他们在神的救赎历史中蒙受基督的恩典，效法耶稣所示范的谦卑和牺牲，并且经历了复活大能所赐下的新生命之路。这才是“圣徒”的本质。

因此，更重要的是，我们不能仅停留在对“道成肉身与十字架，以及复活的真意义”的理智层面理解，而要将这“基督的降卑与牺牲”真正活现出来。张大卫牧师在其宣讲中反复强调这一点：即便身处教会，若只把耶稣的道成肉身、十字架与复活的意义停留在理论知识层面，而不在生命中实践，那就依然是“头脑里的宗教行为”罢了。真正的基督见证并非一堆理论，而是：“我这样遇见了耶稣，我的罪与死亡如何在祂的十字架与复活之中得蒙拯救，这是我切实经历过的。”这样的见证才是我们当传扬的福音。

当我们生活在世上，有时会陷入疲惫与绝望。无论哪个时代，都存在人类社会的不义、苦难、疾病与死亡。然而，只要仰望“从大卫后裔而来的耶稣基督”，便能在祂的道成肉身中看到“上帝的确没有撇弃我们”的爱之确据。并且，在祂的十字架受难与复活事件中，我们可确认“上帝以何等的圣洁热情来坚持拯救我们到底”。保罗在向罗马信徒问安时（《罗马书》1章7节）提到“恩惠与平安”并说这恩典正是源于此爱；这意味着：“尽管我们多么软弱、多么有罪，上帝都绝不放弃我们”，而这种决心已在耶稣基督的道成肉身、十字架与复活中昭然若揭。

对道成肉身的正确理解，自然会引导我们对“完整福音”的领会。若只把耶稣当作“纯粹的神”，就会忽略祂曾经历过人类的痛苦和诱惑；若只把祂当作“纯粹的人”，我们又会失去祂为何配受我们敬拜、为何祂是永生之主宰的理由。保罗在《罗马书》1章3~4节同时展现耶稣既是“真正的人”，又是“真正的神”，从而奠定了基督教信仰的核心——基督论的正确架构。耶稣从大卫后裔而来，是完全的人；但祂又从死里复活，表明祂是神的儿子，也是真正的神。唯有同时兼顾这两条真理，才能正确理解并传扬福音。

因此，我们在《罗马书》1章2~7节中看到的核心信息有二：第一，“基督是按应许而来”，第二，“基督取了与我们相同的肉身，从而为我们这些罪人开了生命之门”。而在这应许得以实现的过程中，我们见证了旧约的预言与先知们的警示与盼望、以及贯穿以色列历史的神之旨意都在为“基督的道成肉身”作预备。甚至连罗马帝国的交通建设，也可说在为福音传播作预备，可见上帝的计划何等广泛而精妙。所有这些最终的结论就是：在历史中，“神的儿子耶稣基督”确实来了；相信并跟随祂的人，现今就得享恩典与平安。

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2. 借着十字架与复活完成之福音的大能

保罗在《罗马书》1章4节宣告说：“按着圣洁的灵，因从死里复活，以大能显明为神的儿子”，这里也鲜明地展现了福音的第二个重要支柱：即“十字架与复活”。正如张大卫牧师在讲道中常常强调的，福音绝不只停留在“耶稣来了”这一事实上。若没有耶稣的一生，尤其是祂在十字架上的牺牲和复活，福音就不完整。

道成肉身宣告“神与我们同在”；十字架宣告“这位神为我们而死”；复活则宣告“为我们而死的这位神已经重新活了”。保罗说，正因着复活的事实，耶稣才被“公然（以大能）证实”为神的儿子。因为人类最大的难题，罪与死亡的权势，已在耶稣的复活中被彻底粉碎，因此凡信耶稣基督的人，就在祂里面得着“新生命”。

保罗在《哥林多前书》15章中清楚表明：“若没有复活，我们所信的便是枉然，我们所传的道也是枉然”（参《哥林多前书》15章14节以下）。也就是说，单靠十字架上的大爱尚不足以称之为已完成的福音，还必须要有复活来完全克服“罪的工价乃是死”（参《罗马书》6章23节）的现实。耶稣真的在历史中死了，祂的身体也被放进坟墓，但那坟墓却不能永远拘禁祂，“因死亡不能拘禁祂”（参《使徒行传》2章24节）。因此，主耶稣基督的复活最终“确立”了祂乃是“神的儿子”的身份。

相信福音，便是接受那十字架与复活“是为我而成就”的事实。只有当我个人领受了“这大爱拯救了我，复活赐给了我永远的盼望”，福音才真正在我生命中活起来。张大卫牧师把这称为“自我告白”，他常说：“宣教就是自我辩证、自我见证、自我告白”。换言之，我认知到自己是罪人，也相信耶稣基督的十字架赦免了我的罪，主耶稣的复活带我进入新生命，这种具体且真实的信仰告白才是宣教的开端。

保罗自己深切地经历了这真理。他在大马士革路上遇见了耶稣之后，便将终生奉献于传扬福音。他所遇见的“主”，并非高居于天、与人疏离的神灵，而正是那位在十字架上受死的基督。然而，保罗见证的“主”也并不是仍留在坟墓里的尸体，而是打破死亡重新活着的那一位。正因如此，保罗在《罗马书》1章4节称耶稣“从死里复活，以大能显明为神的儿子”，又加上“我们的主耶稣基督”这一最完整的名称：耶稣是我们的主、我们生命的主人，同时也是在旧约预言中所应许的弥赛亚（基督）。

在这里，张大卫牧师也大力强调“因自我卑微而被高举的耶稣”对教会及信徒所传递的信息。世人把追求崇高地位或权力看作成功的象征，但耶稣却完全相反地把自己降到最低（虚己），并且经历了十字架上最悲惨的刑罚。可是通过复活，以及父神对祂的高举（参《腓立比书》2章9节以后），我们看见耶稣才是真正的“胜利者”。并且这种胜利是“爱的胜利”、“牺牲的胜利”。所以基督徒的生命，也当以跟随耶稣所走的这条道路为目标。

保罗说：“我们从他受了恩惠，并使徒的职分”（参《罗马书》1章5节），也是同样的道理。因着主耶稣的十字架与复活，保罗得以彻底更新，并被差派为福音的使徒。为此，他甘愿坐牢、被鞭打、甚至舍命，都在所不惜，因为他已经深刻体验到福音的大能，并把一切都交托给这福音。

福音具有“胜过死亡”的能力，这是世上一切权势都无法赐予的释放。人面对死亡的恐惧往往无能为力，但由于主耶稣基督已成为“初熟的果子”（参《哥林多前书》15章20节以后），冲破了死亡的桎梏，我们这些在祂里边的人，就再不需要惧怕死亡。保罗宣告“不以福音为耻”（参《罗马书》1章16节），正是因为这福音乃是“神的大能，要救一切相信的人”。张大卫牧师在此指出，若有信徒不敢坦然传福音，往往是因为对“十字架与复活之大能”的经历并不清晰；因此，我们当每日回到福音的核心——十字架与复活之前，反复默想与经历。

同时，正如“叫万国因他的名信服真道”（参《罗马书》1章5节）所示，相信福音最终要结出“顺服”的果子。若我们确实相信耶稣的十字架与复活，那么我们便无法再继续只为自己而活，因为正是主耶稣拯救了我，又赐我新生。所以我们的思考、言语及行为都要接受祂的掌管，这才是福音中“顺服”的根本。对世人而言，要舍弃自己的私欲，顺从神的旨意，确实是艰难的决定。然而，若真正相信十字架与复活之实，我们就会把自己的人生交付在耶稣手中，而这信心自然会化作“顺服”。

保罗在祝福罗马教会信徒时，说：“愿恩惠、平安从我们的父神，并主耶稣基督归于你们”（参《罗马书》1章7节），这里值得注意的是“我们的父神”这一称谓。在过去，被视为至圣的神被人称为“阿爸父”，几乎是亵渎的事情。然而，因着十字架与复活，正如耶稣教导门徒祷告：“你们祷告要这样说：‘我们在天上的父……’”（参《马太福音》6章9节），我们现今也得以称祂为父。因着耶稣基督的义与圣洁临到我们（即“被召为圣徒”），神成为我们的父，而我们成为祂的儿女。

此时“恩惠与平安”成了神儿女所领受的属灵恩典。平安（Shalom）在旧约时代便是神子民最切望的宝贵福分。但保罗清楚说明，只有借着“耶稣基督所赐的恩典”，这真平安才得以实现。罪人无法自创真平安；世上金钱与权势带来的安全感，也无法持久。唯有进入主耶稣基督的十字架与复活之恩，罪疚与对死亡的恐惧才得以驱散，真平安才会临到心中。这就是保罗将“恩惠与平安”联结在一起宣告的原因。

张大卫牧师在讲道中时常提醒：教会不应只是“我们自己的宗教嗜好或团契”，而当成为“十字架与复活的群体”。唯有当教会成员真正相信并顺服耶稣基督的死与复活，这群体中才会充满真实的恩典与真平安。若我们相信“我已经与基督同钉十字架”，并且也因复活而活在新生命里，那么我们之间自会生出饶恕与爱、奉献与服侍。然而，没有这信仰根基的教会，仅仅冠上教会之名，当内部产生冲突或矛盾时，就很容易落入与世俗别无二致的境况。

因此，“福音的完成”就在于借着十字架与复活所成就的胜利，并且当这胜利在我们个人和教会中显现时，我们才真正成为教会。正如保罗称“我们的主耶稣基督”，并将全部身份交托给这名号下，对基督徒而言，“我人生的中心就是耶稣”是最根本的告白。既然祂因极度的谦卑和牺牲赐给我们生命，我们也当为服事邻舍、医治世界而甘愿走“牺牲与谦卑”的道路。这就是“十字架的道路”，也是“复活生命所带领的道路”。

作为耶稣门徒而活，就是在十字架与复活的延续线上“舍己背十字架跟从主”（参《马太福音》16章24节）。这意味着舍去自我中心和骄傲，顺服主旨。表面看来，这似乎是条狭窄、艰辛的路，但真正的自由与喜乐却在顺服福音时才会降临。也正因此，主耶稣说：“我的轭是容易的，我的担子是轻省的”（参《马太福音》11章30节），我们只有当自己经历过，才真正知道这是何等真实。

保罗在书信开头要传达给罗马教会信徒的信息非常清晰：“神在漫长的旧约历史里早已应许这福音，并在耶稣基督的道成肉身、十字架与复活中完全实现。因着这福音我成为使徒，你们也听到这福音，如今让我们一同享受神的恩惠与平安，并以相称的信心与顺服来回应吧。”——这就是《罗马书》1章2~7节里保罗热切的问安，也同时是教会的使命所在。

张大卫牧师所强调的，也正是同样的信息：我们务必传扬完整的福音，即“祂的降临（道成肉身）”、“祂的受死（十字架）”以及“祂的复活”三者紧密相连。不能只宣扬或只相信其中某一方面，更不能只突出其一，忽略其他。我们要清楚见证耶稣是真实地来到世上，并被钉十字架，为我们死，又因复活而彰显神儿子的身份。这才是完全的福音，是真正能拯救我们的喜讯。

当今世界依然充斥各样声音：有人说人类的理性和知识足以支撑一切，也有人视享乐与物质富足为人生追求的终极目标。然而，无论怎样，我们最终都要直面“罪”与“死亡”这人类最根本、也最无法解决的问题。而只有在十字架与复活里才有答案。也曾有人嘲笑基督教是“为罪人预备的宗教”，其实这恰恰点明了福音的真髓。正如耶稣说：“我来本不是召义人，乃是召罪人”（参《马太福音》9章13节），基督教就是为罪人而设。而当我们领悟“那罪人正是我们自己”时，福音才成为世上最美好的盼望之声。

《罗马书》因为系统阐述了这一盼望的信息，而被称作“福音的大宪章”。在开篇处，保罗已经强力宣告：“这福音改变了我，如今你们也因这福音被呼召。”曾经逼迫教会的保罗，现如今却成为建立教会的使徒，正展示出“上帝的爱能改变任何罪人”的大能。而这爱的能力正源自十字架与复活。

总的来说，《罗马书》1章2~7节以简洁却有力的方式凸显了福音的本质。福音不是什么人类的哲学，而是上帝的应许；这应许因耶稣的道成肉身、十字架和复活得以完全实现。耶稣既是真正的人（取了大卫的血统）也是真正的神（从死里复活、表明为神的儿子），相信并顺服祂的人便能享有“恩惠与平安”，也获得新的身份（圣徒）和使命。正如保罗自称为“为福音被召的仆人”，我们也一样在听到福音后得以更新，并成为向这世代传扬福音的器皿。

张大卫牧师在这些教导上又补充：“福音就是爱”。若没有对罪人的深爱，就无法解释为何耶稣要降卑、受死、又复活。福音的核心便是“神爱世人，甚至把独生子赐给他们”的最确凿见证，这独生子的十字架与复活把救恩的喜乐赐给我们。领受了这福音的人，必因满溢的感恩而结出“顺服”的果子，而那样的生活就是“活出福音”。

所以我们需要谨记的要点：**第一，福音是按着早已应许的预言成就，并在耶稣基督的道成肉身之中实现的；第二，福音借着十字架和复活得到完成，这大能使我们从罪与死亡中被释放，进入真平安。**保罗从始至终所极力宣扬的福音，就是“神的儿子耶稣基督”为我们预备的永恒救赎计划，而这福音确实具备翻转我们生命和整个世界的能力。

《罗马书》开篇里保罗的问安，并不是普通的信函礼节而已；那同时是给所有信徒的祝福和呼召：“因信福音而享受恩惠与平安，并且要活得与福音所赐的身份相称。”这也是张大卫牧师在讲道中一再强调的要点。我们既已听到福音，也明白其中真理，就不能止步于此；还要让福音在我们心中活跃，使我们常常记念主耶稣的十字架，并在祂复活的生命大能里活出信仰。当这样做时，教会才会真正成为“福音的群体”，而每个基督徒也能活出“被召为圣徒”之名应有的见证。

最后，我们要不断地宣告“耶稣是基督”。这一宣告包含了耶稣的降临（道成肉身）、受死（十字架）与复活（胜过死亡），三者浑然一体。保罗向罗马教会信徒作见证：“你们也在其中，蒙召属耶稣基督的人”（参《罗马书》1章6节）。教会是“因耶稣基督而被召归属祂的人”所组成的，因此现在我们也要“为祂的名在万国中传扬福音”（参《罗马书》1章5节）。这便是我们“作为圣徒而活”的理由，也是福音带给我们最强烈的使命。

愿我们每一个默想《罗马书》1章2~7节的人，都能更深地体会“耶稣基督竟与我们一样取了肉身”——道成肉身的恩典，以及祂“胜过死亡，借复活被宣示为神儿子”的救赎大能。让我们从罪的轭下得释放，在耶稣基督里享受真正的自由与喜乐，并在顺服中蒙受恩惠。而透过这样的福音生活，彼此相爱、彼此服事，在世人面前彰显主的荣光。我们也为此祈祷。

这也是张大卫牧师在他的讲道与事工中始终追求的方向。每一位基督徒都应该将这福音——从道成肉身到十字架、再到复活所涵盖的耶稣基督全部位格与工作——融入自己的生命。当这样行时，我们就真实体验到保罗所宣告“愿恩惠、平安归与你们”的问安。人从“罪人”变为“圣徒”，从“绝望”进入“盼望”的过程，正是福音的精髓所在，也让“基督教是罪人的宗教”这句话，在我们每个人身上彰显出其真义。

归根到底，福音之旅就是我们回应神呼召的历程。你如何接受耶稣的十字架与复活？你是否仅仅在头脑层面知道，却从未真正用心领受？保罗及张大卫牧师，乃至无数信仰先辈不断见证着：“福音是实在的。”愿我们亲身经历这实在，并且将这经历向他人作见证，使他们也能因着神成为儿女。这就是教会存在的理由，也是圣徒共同的告白。

让我们持守今天所领受的话语，把那“按应许而来的耶稣的道成肉身”，以及“祂借十字架打破死亡而复活”更深地铭刻心中。正如保罗宣称自己“为福音而被召”，我们同样也是“为福音被召的人”。愿我们在这呼召面前忠心顺服，并充分享受所赐予我们的恩惠与平安，成为把福音传向世界的圣洁器皿。

如此生活的人所聚集之处，才是真教会。教会的标志是十字架，教会的生命是复活，教会的使命便是“传扬福音”。让我们颂赞那位借道成肉身寻找罪人、借十字架拯救罪人、又借复活引领他们进入永生的神，并祈求我们今天也继续活在这福音之中。

同时，盼望我们在继续研读《罗马书》的过程中，能更透彻地明白保罗为何不断宣告“我因这福音被召”，因为这并不只关乎保罗个人——每一个基督徒其实都是“因福音被召”。也正是借着福音，我们从罪人变成义人，从死亡迁到生命里。让我们带着感恩的心，时刻保持警醒，使福音在日常生活中成为真实的大能。

以上便是根据《罗马书》1章2~7节的默想，综合张大卫牧师多次宣讲所强调的内容，阐释了“神所应许的福音与道成肉身的奥秘”，以及“借着十字架和复活所完成的福音大能”。愿我们牢牢记住：福音是“应许的爱之事件”，也是“赐生命的大能”。愿我们以口舌和整个人生来见证这福音，并且在外邦人当中，甚至身边的近邻当中，也成为“使他们信而顺服”的圣洁器皿。愿父神与主耶稣基督所赐的恩惠与平安，丰丰富富地临到一切紧握此福音的人。阿们。

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1. 亚那的幕后操纵与宗教权力的堕落

这是根据张大卫牧师对约翰福音18章12节至21节所作的讲解而进行的默想，文本中呈现的场景聚焦在宗教权力审问并抓捕耶稣的黑暗实况。在这段经文中，我们要注意的关键点是那句“先带到亚那面前”（参约18:13）的描述。它不仅仅是一个关于司法程序的说明，更是揭示了当时假冒的宗教权力已经腐败至何种程度的决定性线索。当时犹太社会中，由公议会（即公会，Sanhedrin）主持宗教审判，而主席应是现任大祭司。但抓住耶稣并将祂绑起来的人，首先把祂带到的并不是现任大祭司该亚法那里，而是带到其岳父亚那的住宅，这本身就暗示了严重的问题。

亚那曾在公元6年至15年间担任大约9年的大祭司，此后先后让自己的五个儿子都坐上大祭司之位，最终甚至将此权力“传”给了女婿该亚法。他因这种权力世袭和暗箱操作而臭名昭著。按照犹太教传统，大祭司本该是终身职位，并且备受尊重，具有权威。但自罗马帝国统治犹地亚地区后，大祭司之位就成了受金钱和政治交易支配的世俗权力。罗马当局会任命对自己友好、且能在财政上提供支持的人为大祭司。而亚那正是在这个体系中，通过向罗马当局进贡大量金钱，成功“买下”大祭司之职，同时又在圣殿内依靠做买卖、兑换钱币等手段积累财富，形成了庞大的宗教既得利益集团。

对于这样的人来说，耶稣的事工和言论自然是肉中刺、眼中钉。主耶稣在传道期间，屡次谴责耶路撒冷圣殿内的败坏现象，指责他们将“神的殿变成贼窝”（参可11:17等），翻倒圣殿内的桌子并洁净圣殿。约翰福音第2章记载了耶稣在圣殿中倾覆卖鸽子、牛羊的摊位，撒掉兑换银钱者的财物并训斥他们的情景。那时的圣殿奉献体制中，普遍存在“只有在圣殿内购买的祭物才容易通过检验；若是在外购买的就一律判定不合格，从而迫使人们高价在圣殿内再买一次祭物”的结构性黑幕。而这背后，正是由大祭司家族所把持的利益链条。亚那及其追随的宗教权势者藉此敛财，连圣殿税与兑换也利用同样的机制收取高额利润。

因此，在他们眼中，耶稣正是威胁其既得利益、可能动摇整个权力体系的危险人物。亚那口口声声说要“遵守律法”，但实质上，他把原本神圣的圣殿当作巩固金钱与地位的手段，还与罗马暗中勾结，世袭大祭司之位，维护自己的财富与名声。因此，当耶稣洁净圣殿，并宣告“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（参约2:19）时，亚那必定认为必须除掉这个“挑战者”。即使要运用宗教暴力与扭曲的法律去陷害耶稣，也在所不惜。他的头等大事，便是设法用某种罪名抓捕耶稣。

可为什么不是由公议会先行审理，而是让耶稣首先在亚那私人宅邸遭到审问？按犹太律法，宗教审判不得在夜间进行；若要公正审判，必须在白天，于圣殿院子或公开场所举行，并须两名以上的证人同时作证。但逮捕耶稣的人却在夜里偷偷地把祂带到亚那那里；由一个前任大祭司来审问耶稣，本身就是违法的。况且处死耶稣的最终权力只有罗马总督才能行使（犹太人当时无执行死刑的权力），所以亚那的策略是先在宗教层面将耶稣定为“异端”，再移交给彼拉多。只要构陷耶稣“触犯律法、要拆毁圣殿、自称神的儿子、试图僭越罗马皇帝凯撒要称王”等罪名，就足以让刑量变得严重。

在这一过程中，最关键的人物便是背叛者犹大。他对耶稣社群内部情况比任何人都熟知，也最了解主的教导与言论。犹大利用这一切，或夸大或歪曲耶稣的话，传递给了亚那一派。约翰福音13章30节中说，当犹大领受主所递的饼后，就立刻投身于“黑暗”中去了。“那时是夜间”不仅是时间背景，也象征他坠入灵性与道德黑暗中。犹大已与大祭司方面达成三十两银子的交易，准备将耶稣出卖。他或许正是提供“拆毁圣殿”、“自称是神的儿子”等把柄给亚那的人。

严格来说，亚那并没有合法权力去进行审问，但他毕竟是控制撒都该派并掌控圣殿经济与权力的幕后人物，对整个公议会具有举足轻重的影响力。此外，他将大祭司之位传给女婿该亚法，使其成为自己“表面上的代表”，而实际的宗教和政治决策权一直操纵在亚那手中。主耶稣在传道中，从未回避与这些虚伪、腐败的宗教领袖对峙，反而在法利赛派、撒都该派和其他宗派之间，公开宣告自己是“道路、真理、生命”（参约14:6），使人们回归律法的本质。对亚那这类人来说，祂的教导正是对其整个利益结构的威胁，因此亚那最终下定决心要除掉这位“麻烦制造者”。

张大卫牧师在此着重指出：宗教与权力相互勾结，会产生多么可怕的暴力形式。通过研究福音书中的这一场景，他警告：那些自诩为“领导者”的人，若口头上打着“侍奉神”的旗号，却在背后依附世俗权势，去伤害人，其根源都在于谎言和腐败。神的道本是指向生命与爱，但像亚那这样虚假的宗教领袖，却把律法变成致命的工具，用信徒的信仰来巩固自己的权力与财富。正因如此，耶稣一再斥责那群“外表圣洁、内里却是毒蛇之子”的人，称其“有祸了”。他们或许掌握了不少宗教知识，却早已偏离了真正的属灵本质。

在约翰福音18章19-21节，那个“大祭司”问耶稣关于祂的门徒和教训，其实就是想知道耶稣到底是什么教导，竟能吸引和影响众人，形成了一股势力。或许犹大告密说有“秘密教导”，于是这些宗教领袖便据此发难：“你岂敢挑战我们祖先的传统与律法，甚至要反抗罗马的权威？”然而耶稣回答：“我从来是明明地对世人说话；我常在会堂和圣殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人；我在暗地里，并没有说什么。”（参约18:20）主耶稣没有任何不敢见光的地方。尽管亚那等人绞尽脑汁要加害于祂，耶稣是“真理本身”，不需隐藏自己。祂更说：“你为什么问我？可以问那些听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”（参约18:21）祂要求按照正当程序，让见证人出面作证——然而他们早已做出“要定祂死罪”的结论，对祂是否真是神子毫无兴趣。他们只想保住通过圣殿买卖和政治交易得来的既得利益。

张大卫牧师强调，这种情形在教会中也可能发生：若有人真心宣讲福音，呼喊悔改，想让“圣殿”先被洁净，那么已被教权主义或物质主义腐蚀的某些势力，反而会攻击那人是“异端”，理由是“要保护教会”。他们理直气壮地高喊“守护教会”，却实际上拒绝了神的同在与话语。张大卫牧师引用教会历史的例子：中世纪天主教因同世俗权力、金钱利益深度勾结而沦为卖赎罪券的行当，教会俗化极其严重。马丁·路德那时高举“唯独圣经”的旗帜，想唤醒教会对真理的渴慕，却遭遇了庞大的教权势力打压。正如耶稣时代的亚那势力、中世纪的教权主义者，以及当今时代仍存在的虚假领袖，其本质相同：他们追逐权力和利益，借宗教包装来维持名与利，把原应神圣的殿堂变为买卖场，反而迫害真正呼喊悔改的人。

在这样的背景下，耶稣以“宗教审判”之名受到非法审问，随即被带到彼拉多面前。接下来就进入耶稣受审与钉十字架的高潮，但所有阴谋真正的起点，就是在那夜里亚那家中的“幕后审问”。正是在那场黑暗中的秘密操作与协商，耶稣才会被交给该亚法、彼拉多，最终走上各各他的十字架。彼拉多象征罗马政权，该亚法象征犹太教权力，而这两股权力背后的“真正”调度者则是亚那。约翰福音不同于马太、马可、路加三卷对观福音，更明确地指明亚那之名，并写道耶稣“先被带到亚那那里”，可见作者有意向读者展现这一阴谋的起点意义之重大。

更甚者，这一幕也证明了“政治权力”与“宗教权力”一旦联手，可以轻易将无辜者送上绝路。耶稣并未惧怕，牺牲自己走上十字架，救赎了全人类。讽刺的是，亚那自以为在守护圣殿，却亲手使这“圣殿”败坏。那座圣殿若只靠石头、金钱与权力来运转，实际上早已变质。而耶稣宣告“我要再建造的殿”乃是以祂自己为核心，并在圣灵里合一的信仰团体。这信息对于亚那及其党羽而言才是真正的威胁，因为那意味着他们所维系的整个利益体系被否定。

张大卫牧师再三强调，类似亚那的假领袖在当代教会中随时可能重演。教会组织越发展壮大、体制权威越巩固，就越可能滋生某些人贪恋物质好处、名声和政治影响。他们口口声声说是“为教会、为圣殿”，实则进行“宗教买卖”。若这种情形不断累积，教会就会失去圣洁，沦为“做买卖的巢穴”。然而在任何时代，主都会兴起传讲悔改与真理的信息，一旦如此，假权力就会企图封口，甚至不惜杀害那先知性的声音。张大卫牧师呼吁信徒必须分辨真理，勇敢地持守福音的本质。回顾宗教改革史，正是在权贵势力企图扼杀真理之时，神唤醒了教会，使真理之光再次照耀。

因此，约翰福音18章12-21节出现的“先带耶稣到亚那那里”这一幕，不仅是个简短插曲，而是腐败的宗教领导者与政治势力勾结，将耶稣推向苦难之路的悲惨象征。然而，也正是在这黑暗阴影之下，耶稣作为真光更加显明。正因那群恶势力的竭力反抗，主的救赎之工反而更加彰显。我们在教会服事、过信仰生活时，要警惕是否出现“亚那式人物”，并引以为鉴：当年公正审判与守法精神全然被扭曲，也促使我们当今更需紧紧持守耶稣基督的真理，走悔改与圣洁之路。张大卫牧师再三提醒，我们的教会必须从中汲取教训。

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2. 彼得的否认与圣灵的大能

现在，让我们把目光转向彼得。耶稣在亚那家中接受了非法审问，随后按照对观福音的记载，又在该亚法与公议会面前受审。那时门徒们的动向如何？耶稣被捕时，大多数门徒都四散逃离；只有在约翰福音18章15-16节中记载：西门彼得和“另一个门徒”跟随到大祭司的院子。“另一个门徒”被描述为与大祭司相熟，学者有的推测是约翰，也有说是犹大。不管是谁，至少可以看出，彼得没有像其他门徒一样完全逃避；他原先甚至曾拔刀抵抗想要抓耶稣的兵丁，随后又跟着耶稣直到大祭司的院子，可见他的确有一腔“誓死追随主”的热血。

然而，彼得竟然三次否认自己是耶稣的门徒。约翰福音18章17节记载，当看门的使女问他：“你不也是这人的门徒吗？”彼得回答：“我不是。”随后，彼得在烤火的人群中再次坚称自己与耶稣无关。对观福音补充说鸡就叫了，彼得记起主曾预言他要“三次不认主”，于是一边痛哭一边离开现场（参太26:75；可14:72；路22:62）。这段记述在人类信仰史上留下了深深的悲剧色彩：最亲密的门徒竟如此背弃自己所爱的老师。但同时，复活的耶稣后来主动去找彼得，对他说：“你爱我吗？”（约21章）也三次发问，然后再次赋予彼得牧养群羊的使命。就此，彼得的“否认”故事成为见证主耶稣奇妙赦免与爱的绝佳素材。

为什么一向敢于直言、且被视为“最敢行动”的彼得，会在关键时刻三次否认主？很大原因在于，他切身感受到了宗教权力与政治力量联手施加的可怕压迫。当亚那家的人、兵丁和随从将耶稣绑起来时，彼得亲眼看到事情正走向极为严峻、且无法挽回的结局；若彼得此时公开承认自己也是耶稣的门徒，他或许也难逃被捕，面临酷刑或死刑的命运。尤其是感到亚那这幕后势力能与罗马兵丁相互勾结，彼得何能以一己之力对抗？在惊恐与绝望之下，他的人性软弱便暴露出来。

不过，与犹大不同，彼得至少还跟到院子里，显示他对主的深切情感。然而在最危急之时，他最终未能坚守信心，于是当他否认主后，痛哭流涕。若故事停在此，彼得就是个失败者的典型。但感谢神，复活的耶稣找到了他，在约翰福音第21章里，主三次问彼得“你爱我吗？”并重新委托他“喂养我的羊”，将使徒的使命交还给他。此后，彼得在五旬节时经历圣灵降临（徒2章），成为第一个公开布道并带领三千人悔改信主的伟大传道人。也就是说，他先承认自己的软弱与罪，当圣灵降临后，他就得以因主的复活大能而刚强起来。

张大卫牧师借此强调，圣灵的工作是何等真实且大有能力。彼得的否认固然出于人性的胆怯与软弱，但他并没有就此沉沦。相反，这次跌倒成为他经历圣灵大能、重建信心与勇气的重要契机。在亲眼见证主的十字架与复活后，彼得不再退缩，尽管面对宗教与政治的双重威胁，他仍勇敢地传讲福音，甚至宣告：“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒5:29）。这是他后来之所以能在逼迫面前毫不妥协的原因。

这与卖主的犹大形成鲜明对比：犹大在出卖耶稣后，也有良心谴责，甚至把银钱扔回给祭司长，但最后选择了自我了结。也许他也能悔改，但最终他走向了自我毁灭。而彼得在痛哭后仍回到主面前，主也亲自来挽回他。张大卫牧师特别指出，这正显明了“神的爱本质”与“圣灵的恢复工作”。纵然我们人的不信、背叛再严重，只要肯悔改归向复活的主，祂就能借圣灵使人重新站起来，并付托更大的使命。

彼得的否认也提醒着教会与信徒：每个人都可能自以为勇敢，但在强大的外在压力下难免软弱。连彼得这位近身“首席门徒”都在大祭司面前三次否认主，那么今日我们在面对世界的嘲弄或敌对时，也可能重蹈覆辙。但关键在于失败之后的态度：若我们像彼得那样，痛悔并回转，主绝不会拒绝。他甚至会更新我们，让我们更加倚靠圣灵的大能去作见证人。

张大卫牧师认为，当今教会同样需要经历“彼得般的悔改与恢复”。在面对外界的逼迫或讥讽时，有些基督徒会退缩，在利益或压力面前否认自己的信仰。但若我们真心悔改，主仍会来问：“你爱我吗？”只要我们回应：“主啊，我爱你，但我软弱了”，祂就会借圣灵再次扶持我们。正如彼得后来成为五旬节宣教的先锋，面对监禁、鞭打都毫不畏惧。他在监牢里也能继续赞美神，甚至说出：“我们所看见和所听见的，不能不说”（参徒4:20），这是何等的自由与勇气！这正是“圣灵的实在性”——不是抽象观念，而是当人接受耶稣的十字架救恩与复活真理时，圣灵亲自内住，带来根本的生命转变。

那么，我们该怎样享受这份圣灵能力，在现实生活中像彼得那样做刚强的见证人呢？张大卫牧师指出三点：

1. 真诚悔改：彼得否认主后痛哭，充分体会到自己虽爱主却无力自保，愿意彻底谦卑在神面前。若无悔改的心，就难以真正经历圣灵的医治与重生。
2. 与主有真实的相遇：复活的主三次询问彼得“你爱我吗？”拆除他的自负与假装，使他完全明白“唯有因主的爱与赦免”才能继续走下去。
3. 藉着祷告与神的话寻求圣灵充满：使徒行传2章记载五旬节圣灵降临时，门徒们正同心恒切祷告。圣灵降临后，他们不再躲躲藏藏，反而公开向大众宣讲基督。

当把这些原则应用于今日教会，我们同样需要在祷告与读经中恳切地寻求圣灵的同在。面对世俗权力或社会环境的打压，教会也可能会噤声甚至妥协。但若真心敬畏神、被圣灵充满，就能像彼得一样，无论遭遇什么逼迫，都能宣扬真道。张大卫牧师特别强调“纵然我们在软弱中跌倒，只要悔改并再次回应神的呼召，祂仍愿用我们”。世界会不断要求我们妥协，而虚假的“权力”会制造威胁，但圣灵必帮助信徒在关键时刻依然敢于高举基督。

所以，在耶稣被押往亚那、再到该亚法、最终至彼拉多那儿接受一系列审讯与酷刑的过程中，彼得的否认虽然是一大悲剧，却反衬出罪与恩典的强烈对比。宗教与政治权力合力运作的“至暗时刻”里，主的慈爱与圣灵的更新却从未停歇。约翰福音从整体脉络上表明，即便在最黑暗的幕后阴谋中，耶稣这“真光”依旧发亮；而圣灵能用大能遮盖人的软弱，使人重新站起。

张大卫牧师也勉励那些在教会中经历失败或灰心的人：这不意味着结束。若像彼得一样向主倾心吐意，恳求圣灵的帮助，就算曾犯下何等错误或经历多少羞愧，也能回到主的恩典里，被委以更大使命。即使教会内部出现类似“亚那式权力集团”，试图抹杀或扭曲真理，只要有像彼得一样仰望耶稣、依靠圣灵的信徒，便不会被击倒。真正的教会权威并非来自人或制度的地位，而是来自圣灵藉着神的道所彰显的能力。两千年来，这真理从未改变。

综合来说，约翰福音18章12-21节让我们看见：亚那这名败坏的宗教权威如何推进将耶稣送上死路的阴谋。其表面是遵守律法与圣殿的程序，实则却在敌对神、处死基督。这同时也揭示，当时门徒的软弱——尤其彼得三次否认主——如何在巨大压力下显露。可在这幅暗淡画面中，基督的真光仍旧璀璨，且借着圣灵的大能挽回彼得，使他成为初代教会的重要领袖。这正是约翰福音给我们带来的强烈对比和盼望信息：在人性最无助、黑暗势力最猖獗之时，主耶稣却更彰显祂是生命之光；圣灵有能力弥补并超越人的软弱，塑造重生之人。

张大卫牧师在讲道中多次提及：历史上，教会虽屡遭迫害和内部异化，但福音却持续扩张，跌倒者也常蒙神怜悯再度站起。我们应当从这些事例中学习，确信圣灵现今仍在工作，教会应持守耶稣的真理与爱。过去也出现过像亚那般的教权人物、或世俗政权想要掌控教会的例子，却每次都有神留下的“余民”和像彼得一样悔改且被重新使用的人。为此，教会和信徒无论在什么样的恶劣环境或背叛、或自我失误中，都不能失去盼望，因为主依然活着，圣灵依然同在。黑夜越深，黎明就越近；所以当我们读约翰福音18章，看似黑暗的剧情，其实正是“光”在预备最辉煌的登场。

结论：从耶稣被捕、受审再到彼得否认主，这一连串事件一方面揭示了堕落的宗教权力和政治权力怎样联手摧残真理；另一方面又宣告耶稣的爱和圣灵的复兴大能即使在最不利的情境下也不会被阻断。那一夜充满了恐惧、背叛、阴谋与罪恶，但最终，主却在十字架上成就救恩，并借着复活宣告神国的胜利。纵使教会中时有“亚那”出现，门徒中也难免有人像彼得那样软弱，但神绝不舍弃教会。

因此，正如张大卫牧师所提醒的，我们应时常藉此经文自省并检视我们的群体：我们的信仰是否被世俗的权势与欲望牵制？在面对极大压迫时，是否会像彼得那样口里否认主？或更糟的是，我们是否可能不知不觉站在“亚那”的立场，攻击真正为福音、为圣洁发声的人？然而，即便我们曾跌得再惨，只要我们像彼得一样痛悔，并在圣灵的大能中回转，主仍将为我们开启新道路。这正是约翰福音18章审问场景的深层教训——也是每个跟随耶稣的信仰群体都应铭记在心的信息。

Ⅰ. 我不以福音为耻

当使徒保罗在《罗马书》1章16节宣告“我不以福音为耻”时，他所表达的绝非仅仅是个人的信念，而是在罗马帝国那宏伟浩大的世界中心，依然毫不畏缩地作出信心的大胆告白。保罗写信的当时，罗马帝国（Roman Empire）正处在历史与文化上极其辉煌鼎盛的时期，拥有令人惊叹的荣耀和权势。然而，在这庞大的世俗势力面前传扬福音，并非易事。想到保罗本人因为传福音而坐牢、遭受鞭打等各种逼迫，就能深切体会到，他开篇一句“我不以福音为耻”究竟拥有多么重要的意志宣示与信仰告白的意义。

保罗在《哥林多前书》4章13节中承认，传福音的人有时会被视为“世界上的污秽，万物中的渣滓”。他以哥林多教会信徒的情况为例，揭示出当时的基督徒在社会中往往被看作最底层、最卑微的人物。哥林多在商业与军事层面都十分重要，在罗马帝国中占有相当大的地位。然而，居住在这样一座城市的基督徒几乎不具备任何社会权力或财力，经常遭受世人的嘲弄和轻视，甚至直接的迫害。保罗在这种现实情境中强调，虽然他们看似“万物的渣滓”，却正如装载宝贝的瓦器（参《哥林多后书》4章7节），成为彰显神大能与救恩的器皿。

与哥林多相比，罗马本身更是权势和繁华的巅峰。如今我们只能看到残垣断壁的古迹，但即使是这些遗迹，也足以让人想见当年的灿烂与威严。罗马以军事实力、经济实力以及广袤的领土为基础，征服并融合了众多民族。在这样的帝国中心，要宣扬流血的十字架与复活的福音，从世俗角度看，无疑是极度令人羞耻、甚至显得荒谬可笑的事情。然而，使徒保罗却借着“我不以福音为耻”这番宣告指出，无论帝国多么华丽强大，最终所有人都必须通过福音的大能才能得救。

保罗之所以能够如此大胆自信，根源何在？因为在往大马士革的路上，他亲身与复活的耶稣基督相遇（参《使徒行传》第9章），并且深信唯独主的十字架与复活才能拯救有罪的人类。保罗确知自己因这福音而得救，也确信这福音对于所有相信的人就是神的拯救大能。即使经历过羞辱与耻辱的时刻，然而对那些“正走向灭亡”的人，十字架的道理是愚拙，但对“正在得救”的我们却是神的大能（参《哥林多前书》1章18节）。

张大卫牧师也一再强调《罗马书》1章16-17节的重要真理。今天，许多教会和信徒在世俗的价值观、物质的富足、智慧的夸耀，或科学技术与文明之光面前，时常表现出自惭或退缩的姿态。面对世界的疑问：“十字架的福音对现代人还有效吗？”“耶稣的死与复活真的可信吗？”有些人可能变得畏缩，甚至不愿向他人坦承自己是基督徒。然而，正如保罗所教导的，再灿烂辉煌的罗马文明或任何世俗的荣光，都无法替代“福音”这一独一无二的救恩真理，这一点我们绝不可以忘记。

和保罗的时代一样，我们这个时代同样存在诸如“希腊人求智慧”那类精于思想批判的人士。他们将福音，尤其是十字架与复活视为“愚蠢之举”。就像犹太人传统中“凡被挂在木头上的都是被咒诅的”观念一样，在某些文化传统或思维方式中，人们仍然难以理解十字架的死亡。可即便如此，保罗依然宣称“犹太人要神迹，希腊人求智慧，我们却是传钉十字架的基督”（参《哥林多前书》1章22-23节），毫不屈从当时主流的价值体系与哲学。他坚信唯独福音能够拯救罪人、改变世界，无论遭受怎样的讥诮与逼迫，他都立志“不以福音为耻”。

“我不以福音为耻”这一宣言，并非只是自尊心的表态，更蕴含着深邃的信仰奥秘。在罗马帝国的淫威之下，在自负的希腊学术圈里，在因传统而闭塞的犹太群体之中，保罗始终向所有人传达同一个信息，这信息在当今依然有效。现代世界里，人们或许以财富、学术、权力或文化为傲，但这些都无法从根本上拯救人类。若把现今陷于水中即将溺亡的世界比作随波沉浮的人，那么我们抛出的“福音”这条绳索才是唯一能救命的东西。保罗的信念正基于此。张大卫牧师也在多次讲道与著作中，反复呼吁教会在后现代社会中仍要坚持福音、绝不以之为耻、要勇敢宣扬。

保罗为什么先说“我不以福音为耻”呢？因为他要在罗马这样的大帝国中心郑重宣告：“这福音本是神的大能，要救一切相信的人。”在世人眼中似乎卑微无奇的十字架，却承载着足以改变人类命运的神圣大能。在保罗看来，无论是罗马帝国，还是希腊的智慧，或者犹太人的传统，若没有透过福音获得救恩，终究无法逃避神的审判。因此福音不是可耻之事，而是值得骄傲、不能隐藏的神大能之所在。

在教会的历史长河中，那些不以福音为耻、勇敢传扬福音的人，往往能够超越时代局限，推动历史的转折。初代教会的殉道者为福音而舍命，同时也以荣耀的信心见证基督；宗教改革者面对中世纪庞大的教权体系，直言无惧地传扬福音真理，开启了新的时代；现代许多宣教士在艰难的工场里，依旧毫不退缩地传扬十字架福音，引领无数灵魂归向主。从这个角度看，保罗说“我不以福音为耻”时的开场宣言，至今仍然带给我们强有力的挑战。

当然，身为社会中的一员，我们不妨对学术、文化、艺术、技术等抱有兴趣，对于其中有益于人的方面也可积极接纳。但是在“人的救赎”这一根本问题上，绝无任何能替代福音的东西。因为福音乃是“神的大能，要救一切相信的人”。使徒保罗在《罗马书》的开篇就高举这救恩议题，因为它关乎灵魂的生命。这是世上任何人类方法、智慧或知识都无法成就的“永生之路”，只能在福音里才能找到。保罗无法对此保持沉默。

在现代社会，科学、医学和各种形式的“知识”都极度发达，让人享受从未有过的便利与速度。然而人内心的空虚、罪疚和对死亡的恐惧却依然如故。物质越富足，精神世界越复杂，有时反而凸显人灵魂的深层困境。再先进的医学和技术，也无法真正消除人性中的罪恶与局限。诸如“人为何而活？”“死后将如何？”“人生的意义是什么？”等终极疑问，依然亟待答案。

由此可见，保罗说“我不以福音为耻”的核心，至今仍然熠熠生辉。许多人依然认为福音是愚拙的、落伍的、不够学术严谨的。但保罗却视福音为终极的智慧，也是岌岌可危的人类可以抓住的唯一盼望。张大卫牧师也多次在讲道与著作中指出，时至今日，最尖端的科技也无法成就对罪人的救赎，无法彻底治疗灵魂的疾病。如果教会在这个世代对宣扬福音心存顾虑、觉得羞耻，那就等同于背对并藏匿世人最迫切需要的解答，这一点我们必须警醒。

保罗引用哥林多教会的例子提到“你们如同万物的渣滓”一样，今天的教会用世俗标准衡量，也许也显得微弱而无能，甚至影响力有限，饱受各种责难。但即便在这样的现实中，教会也绝不可丢失“福音”这一根本。守住并活出福音，大胆宣扬福音，是每一个信徒最重要的使命。因为离开了福音，就没有救恩，也就没有能够根除人存在困境的力量。只有在铭记这一点时，教会才能真正彰显其本质，而信徒才能紧握那比世上一切都更有价值的真理。

保罗在《罗马书》1章16节用“因为”（或“因”）这个连词开头，“为什么我不以福音为耻？”他的逻辑根据就在后面紧接着的陈述：“这福音本是神的大能，要救一切相信的人”。福音才是改变世界的力量，拯救在罪恶中走向灭亡的人类的途径。有了这种确信，保罗不愿隐瞒福音，甚至不惜为此付出代价。无论是犹太人、希腊人，还是所有外邦人，都同样需要这拯救。所以保罗愿意向普天下传扬福音。今天的基督徒也当学习保罗的态度：无论这个世界多么辉煌，终究离开福音就一无所能。我们必须牢记这一点。

保罗的宣告并非只是两千年前的古老文字，而是跨越时空，今天依旧生动有力。当文化与学术日益发达，我们仍无法自我解决罪的问题，也无法用进化论的解释或医学的技术彻底消弭对死亡的恐惧。人灵魂的流浪与虚无，源自与神隔绝的罪性，唯有十字架与复活的福音才能终极解决。因此我们也要像保罗那样，在世界的中心大胆宣称“我不以福音为耻”。这是我们在第一部分需要紧紧抓住的核心讯息。

Ⅱ. 借着信心而来的救恩大能

紧接着，保罗在《罗马书》1章16节下半节宣告：“这福音本是神的大能，要救一切相信的人。”福音不仅是一则“好消息”或“感人的故事”，更是实际拯救罪人的“大能”（Power）。保罗对此深信不疑，认定福音能成就一切世上的学术、哲学或政治权力都无法完成的工作。这种强烈的强调背后，或许与罗马社会当时的文化自信、知性傲慢，以及多神信仰的环境有关。但保罗并未因此畏缩。他断言：“罗马也好，全世界也罢，虽正因罪走向灭亡，但藉这福音即可得救。”

保罗所说的救恩（Salvation），不仅局限于“脱离地狱，上天堂”的观念，更指向整个人存在于神大能中的再造。包括与罪的决裂、与死亡的隔绝、从撒但的奴役中被释放，同时因重生成为神的儿女而得享永生。这才是人类迫切需要的、唯有“福音”才能带来的神的礼物。

保罗特别提到，这救恩是“先是犹太人，后是希腊人”。作为一名犹太人，他深知以色列历史中对弥赛亚的盼望，也明白主耶稣降临犹太地，以及神拯救的应许是通过以色列而彰显的。所以福音先传给犹太人无可厚非。然而福音并不限于此，它同时也向“希腊人”（即外邦人）开放。保罗通过这点强调，福音并非某个民族或文化的专属，而具备普世性的属性。旧约时代已有此暗示，直至耶稣基督降世，开启了福音广传于万国的新纪元。

张大卫牧师在对此段经文的阐释中也常提及，救恩向全人类敞开。耶稣降临世间，为所有罪人带来悔改的机会。无论何种文化、种族、社会地位、知识程度，只要人听闻福音并以信心回应，便可得享福音的好处。从初代教会的扩展史也可见，不同地区、不同族裔都接受福音，建立教会，这证明福音拥有跨越世俗藩篱的力量。

福音究竟如何展现其“大能”呢？保罗在《哥林多前书》1章18节指出：“因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。”换言之，“救恩的大能”是通过“十字架”临到我们的。耶稣基督在十字架上流的宝血、祂的替罪之死与复活，正是救活沉沦之人的关键与大能之管道。

对于渴求神迹的犹太人、爱慕智慧的希腊人而言，保罗却只传“钉十字架的基督”。在人看来，神若要施展拯救，应以权力、奇迹或高度的哲学智慧来彰显。可保罗却指明，神透过看似卑微的“自我卑降与舍己”的十字架成就了最强有力的救赎之路。这是人无法理解的“神的智慧”，同时也是“神的大能”。

保罗在自己的人生中切身体验了这种救赎大能。他原本是狂热守卫犹太传统、逼迫基督徒的法利赛人（参《使徒行传》第8-9章），但与复活的主相遇后，他的人生观、世界观完全改观，甚至成为他从前仇视的福音之使者。一个人的生命能有180度的转变绝非易事，可保罗却借着“福音的大能”完全更新，并被呼召成为外邦人的使徒，在各处建立教会。福音不但改变个人，也可改变群体与整个历史。

即便在当代社会，福音的大能仍然适用。无论时代如何变迁，人性的罪并未改变，对死亡与审判的恐惧仍真实存在。虽然科技发达，社会文化多元，但内心的空虚与罪恶的问题并未被根治。反倒是文明越繁复，罪的形式越隐蔽，结构性的罪恶越复杂。尽管如此，十字架上的耶稣、祂的舍己与复活，依旧能洗净人的罪，修复破裂的关系，甚至更新群体与文化，这就是福音的特质。

保罗称福音是“神的大能”时，不仅包含属灵面向，也涵盖整个生命的重整。因为人的堕落与神隔绝后，灵魂破碎，从而引发伦理、道德、社会矛盾，以及对死亡的恐惧。但福音让人重生，既赦免自犯之罪，也除去原罪的捆绑，让人得以活出新生命，并且与神重归正确关系。因此，“救恩”不仅仅指“来世的保证”，也意味着今生各方面的翻转与更新。

当然，保罗并没有说“这福音对所有人都会自动生效”。他在这里强调“要救一切相信的人”。当人以信心回应，这福音才成为神大能的媒介，带来拯救。换句话说，从人的角度，需要“信心”。我们不仅要理智上了解十字架与复活，更要在心中相信并接纳，使基督在十字架上的代赎成为“为我所成就”的真理。如此，那救恩大能才真正“运行”在我们之中。这就是基督信仰的核心与福音大能的运作原理。

张大卫牧师常在讲道中将信心比作“接收礼物的双手”。神已借耶稣基督为我们预备了救恩之道，但若我们不愿以信心去接受或心存怀疑，即便有这样的“礼物”也毫无益处。唯有凭着信心领受时，那救恩才成为我的，并在我内里产生更新、赐我永生。这就是教会不断传福音的理由；若人拒绝信而领受，福音对他就无任何益处。一旦有人相信，便能得到这宝贵救恩，生命被翻转。

“先是犹太人，后是希腊人”也表明，救恩并不受民族或文化的限制。纵观初代教会史：撒玛利亚人、罗马军官、埃塞俄比亚的太监、希腊哲学家等，各式各样的人都因相信福音而得救（参《使徒行传》第8章、第10章、第17章等）。神的救恩计划并非“歧视”某个群体，而是“普世”地临到所有人。福音的力量正是跨越一切障碍，时至今日亦然。

保罗之所以能如此坚持看似“愚蠢”的十字架与福音，正是因为他亲身经历了其中的“大能”，并在他人身上多次验证。罪人悔改、生命成圣，仇敌般的人彼此相爱，形成教会群体，在世俗眼里不可能合一的多元性，却在福音里合而为一。保罗目睹了这改变，便深信再强大的罗马、再高深的希腊哲学、再自豪的犹太律法，都比不过福音带来的救恩改变。因此，他愿意不顾任何嘲弄和逼迫，坚持传扬这大能的福音。

在今天的处境中，我们有时因教会在世人眼里的负面形象或有限的影响力而感到灰心、羞耻。然而回顾保罗时代，基督徒当时受到的迫害和嘲讽比现今更严厉，他们却紧紧抓住福音。而那时福音也在前所未有的速度与规模中迅猛传开、教会不断建立。福音能穿越苦难、改变历史。只要我们坚守这信念，即便世界再如何否定，或科技再怎么先进，惟有福音才真正拯救并医治人心。这就是保罗说“这福音本是神的大能，要救一切相信的人”在当下仍大有功效的原因。

Ⅲ. 神的义与义人的生活：唯有义人必因信得生

接下来，保罗在《罗马书》1章17节进一步阐明核心结论：“因为神的义正在这福音上显明出来，这义是本于信，以至于信，如经上所记：‘义人必因信得生。’”这节经文既是宗教改革的基石，也堪称基督教救恩论的精髓。保罗指出，福音中“显明了神的义（Righteousness of God）”，使罪人得以称义，而整个过程是“本于信，以至于信”，即完全凭信心而成。

我们通常谈到“义”时，会想到“对与错的标准”。但圣经所说的“神的义”却饱含更深的救恩意义。人都在律法之下显为有罪，无法靠行为达成律法的要求（参《罗马书》3章10节起），因此都被定罪。但神借着耶稣基督在十字架上替我们承担罪债，使罪人能因信称义。换言之，“神的义”乃是因神的救赎之爱与恩典而白白赐给人的，我们无法靠自身的功德达到那个层次，唯独靠神主动赐下的“转加”（Imputation）。

保罗在《加拉太书》3章10节指出：“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。”律法固然能使人知罪，但并不提供摆脱罪的方法，反而彰显出人无法守全律法、被罪捆绑的现实。因此在《罗马书》和《加拉太书》中，保罗特别阐明试图藉律法自我成义是何等徒劳，唯有基督才是通往神的义的唯一道路。这也正是“福音中显明了神的义”的要旨。

张大卫牧师在多次讲道里强调，“福音就是神把独生子赐下作为人类的义”这一事实。正如《罗马书》5章8节所示，当我们还是罪人时，基督就替我们死，显明了神的爱。神方面已成就了完全的救赎行动，这才是真正“神的义”。而“这义正是本于信，以至于信”，意味着从头到尾，唯独借着信心来领受它。这里正是新约最核心的信息。

接着，保罗引用了《哈巴谷书》2章4节：“义人必因信得生。”当年哈巴谷先知面对巴比伦帝国的威胁，从神得到“义人因信而活”的启示。如今保罗把这个预言运用在罪和死掌权的世界里，宣告即使罗马帝国再怎么强盛，这世界终将面对神的审判。正如巴比伦不可避免地走向灭亡一样，罗马帝国也非永恒。无论外在环境多么黑暗或罪恶横行，借着神的救恩，“义人”会因信心得享永生和神的保守。

“义人必因信得生”这句话也是宗教改革者马丁·路德（Martin Luther）深刻体悟并高声宣扬的真理。路德在中世纪教会的卖赎罪券等败坏行为中，强烈反对“人可凭善行或功德换取救恩”的教导。他在研读《罗马书》1章17节、《加拉太书》等书卷时，提出了“唯独信心（Sola Fide）、唯独恩典（Sola Gratia）、唯独圣经（Sola Scriptura）”的宗教改革口号。强调人无法凭行为自救，而只能单凭信心领受神在耶稣基督里所赐下的义，并在此基础上存活。

这一点对当代教会同样适用。即使今天，仍有人认为“只要做好事就能得救”，或认为“虔敬的宗教仪式、奉献可积功德换取称义”。可保罗却严正告诫：义人绝非靠行为或律法，而是“因信得生”。这里“得生”不仅指肉体存活，更包含在罪与死之权势中获得真生命，与神恢复和好，并最终进入神国度的荣耀。这是“在福音里称义之人”所独享的恩典。

值得注意的是保罗那句“本于信，以至于信”。这是说从始至终，我们能够得救并继续活在救恩中，都单单依赖神的恩典与基督的功劳，而我们的回应一直是“信心的接力”。信仰生活并非一次性决断，而是从最初信主到离世归主，不断地在信心上又加上信心。即便罪会不断攻袭，但称义之人始终依靠“神的义”，在悔改和信心中不断前进。

“义人必因信得生”同样是基督教伦理的根基。我们若认知自己全然仰赖神的恩典，不是凭功德或行为换来救恩，就会产生谦卑、感恩与爱的行动。若能靠自身的善行或功德得救，那么人就易自负，也可能轻视他人。但福音告诉我们：“你一无所有，却是因恩典而被拯救。”因此，因信称义之人不该随意论断或歧视他人，反倒要心存感激，宽容接纳同样陷于罪中的邻舍。

张大卫牧师也常在信息中提醒，教会有时会受律法主义侵蚀，导致信徒彼此用行为和标准去批判。实际上，我们已因基督的宝血而成义，“为何还要用律法的尺子来定罪别人或自恃为义呢？”“义人必因信得生”若深植于信徒心中，便时刻提醒我们得救是靠基督替我们完成的“代赎”，而非我们自己的“好行为”。这是教会和信徒务必守住的核心真理。

总之，保罗的要旨非常清晰：人的义并非来自自己，而是经由耶稣基督的代赎，作为神纯粹的恩典加在我们身上。我们凭信心接受这恩典，就被算为义，并在此后持续因信而活。“因信称义”也意味着“因信而生活”。救恩不仅是某个瞬间的事件，而是一生都在信心中持续成长、印证的过程。

这里所说的“神的义”，也体现神的信实。阅读《罗马书》全书可见，保罗强调神在旧约的应许已藉弥赛亚（耶稣基督）的到来而实现，并且向犹太人和外邦人同时敞开救恩之门。这证明“神是公义的”，不仅在审判方面，也是指祂信守拯救之约。神通过耶稣在十字架上付清罪债，这远超人所能测度的恩典。

我们如今正活在这个恩典当中，唯独借着信心与这恩典相连。保罗在《罗马书》1章17节仅仅揭开序幕，随后会进一步讨论人的罪、神的审判、基督的救赎，以及因信称义的教义。这些内容向来被视为基督信仰的核心精华，也带给历代神学家、牧者和信徒无穷的亮光。“唯有义人必因信得生”被视为打开信仰之门的钥匙。

所以，这节经文绝不只是头脑层面的认知而已。保罗能在罗马帝国面前毫无畏惧地宣称“我不以福音为耻”，背后正是对“因信称义”的真理抱持彻底的确信。他在福音中亲身经历了赦罪之恩和神的大能，这对他而言并非抽象神学，而是让他整个人生脱胎换骨的实在经历。也正因如此，他才能蔑视罗马帝国的权势，看淡世间一切都无法与福音的价值相提并论。

张大卫牧师一再指出，这段《罗马书》1章16-17节不但具备宗教改革的意义，也对现代教会回归信仰本质提出深刻呼唤。“唯独因信”并非只是口号，而是宣告我们所蒙的救恩完全基于神的恩典，不依赖人的功劳。由此衍生的谦卑和感恩会催生出对神的全然委身，也带来世上所无法给予的自由、喜乐与从容。因为一个从罪人变成义人的人，其存在本身就见证了神极大的恩典，使他在世人面前毫不羞愧地传扬福音，并以信心行事，践行神的爱。

“唯有义人必因信得生。”这不仅针对个人救恩，也关乎教会与历史。教会每次抓牢此真理，就会经历更新与改革。保罗在罗马帝国时代、路德在中世纪教权黑暗之中，以及我们在当代世俗文化的冲击下，都有同一个不变的依靠：那就是借十字架与复活彰显的神大能——福音。正如张大卫牧师在许多场合再次重申，只有当我们回归福音之本，教会才能焕发生命力，在世间肩负好盐与光的使命。若我们大声宣告福音、不以为耻，并且在信心中领受神的义、照此而活，神的国度便要在这地结出宝贵的果实。

《罗马书》1章16-17节的信息极其丰富，想要完全涵盖绝非易事。但归纳而言，核心要点有三：

通过“我不以福音为耻”，我们学到在任何世俗压力中，都要相信福音才是救人于罪的神大能，并勇敢站立。

“这福音本是神的大能，要救一切相信的人”，提醒我们在教会事工上务必要优先传扬福音；因为世上再无其他方式可解除人类罪与死的问题。

福音中显明了“神的义”，唯有藉着信心才能得着，使我们成为义人，并且进入永生。因此“唯有义人必因信得生”在今日仍是生动的现实。

这两节经文简洁有力地浓缩了福音的本质、大能，以及凭信称义的救恩核心。正如宗教改革者路德曾见证，当他领悟此文时，“仿佛看见天堂之门豁然洞开。”如今我们读这话，也同样会被其中的属灵光辉所点燃。只要我们记得福音、坚持福音，就不会以福音为耻，并在信心里活出神赐的义。这样，世人才能看见那真正的救恩之路。

最后，“唯有义人必因信得生”不仅关乎个人的得救，更是神给予教会与时代的信息。每当教会重拾此真理，便会经历复兴和改革。保罗在罗马帝国的威势面前如此宣讲，路德在中世纪的黑暗教制下坚持捍卫，今天的我们在各种世俗与文化的冲击中亦当同样毫不退让。这唯一不变的内容就是福音——神在十字架与复活中彰显的大能。唯有站在福音面前，教会才能真正活过来，成为世上的光盐；唯有我们不以福音为耻，勇敢地宣讲，并因信称义，顺着神的义而活，才能使神的国在现世显出可贵的果实。

《罗马书》1章16-17节的主旨可以总结为：第一，“我不以福音为耻”；第二，福音是神的大能，能救一切相信的人；第三，福音中有神的义，透过信心使我们得以称义并进入永生。因而在此基础上被称义的人并非靠行为或世上可夸之事，而是完全借着十字架所成就的恩典与神的爱而成为新造的人。这就是《罗马书》1章16-17节的终极信息，也是历代教会所传承的信仰中心。

愿我们每天谨记：“唯有义人必因信得生。”信心的本质，就是相信并感谢神在十字架上所彰显的义。我们在此看见自己的永恒盼望与生命根基。任何人的思想、帝国的权势、时代的潮流都无法替代这福音。当我们能在福音面前无惧站立，这正是当代基督徒无上的特权与使命。阿们。