장재형목사 설립한 WEC 한교연 미국연수단 내방

1. 야곱의 시련과 환도뼈의 의미

창세기 32장 22절에서 32절에 나타난 야곱의 이야기는 성도들에게 깊은 울림을 준다. 왜냐하면 이 본문에는 하나님의 사람으로 거듭나기 위해 겪어야 하는 치열한 씨름과, 그 과정을 통해 비로소 이해하게 되는 ‘시련(trial)과 시험(test)’의 의미가 오롯이 녹아 있기 때문이다. 장재형 목사는 이 구절을 여러 차례 설교하면서, 야곱의 여정이 단순한 옛이야기가 아니라 “오늘 우리 각자가 어떻게 주 앞에 서야 하는지”를 비춰주는 거울임을 강조해 왔다. 야곱이 환도뼈가 위골될 정도로 처절하게 씨름했다는 사실, 그리고 그 결과로 형 에서와의 화해까지 이끌어냈다는 사실은 우리에게 결코 쉽지 않은 신앙의 길을 가르쳐준다. 동시에 그것은 우리 각자가 인생에서 맞닥뜨리는 여러 유혹(temptation)과 시험(test), 그리고 시련(trial)을 어떠한 태도로 감당해야 하는지에 대한 묵직한 방향제시이기도 하다.

야곱은 형 에서의 장자권을 사들인 일로 인해 집안의 갈등을 극심하게 만들었다. 어머니 리브가의 강력한 뒷받침으로 복을 빼앗듯이 얻었고, 그로 인해 에서의 분노를 피해서 외삼촌 라반의 집으로 도피했다. 많은 시간이 지난 뒤, 그는 가족과 양떼 등 거대한 재산을 거느린 채 다시 고향으로 돌아가려 한다. 그러나 형의 분노가 여전히 풀리지 않았을 것이라는 두려움에 사로잡힌다. 오랜 시간 타향살이를 하면서 엄청난 재물과 자녀들을 얻었음에도 불구하고, 그는 마음 한편에 여전히 ‘미움’과 ‘원한’이라는 그림자를 끌어안고 있었다. 야곱이 이날 밤 얍복강 나루턱에서 홀로 남아 씨름하게 된 이유 중에는, 단순히 물리적인 여정의 피곤이나 에서를 만났을 때의 두려움만 있던 것은 아니다. 그것은 형에게 진정으로 ‘내 모든 것을 돌려드리고 싶다’는 마음, 그리고 과거의 죄책감을 씻고 싶다는 절박함에서 비롯된 영적 씨름이었다.

장재형(장다윗) 목사는 이 장면을 두고 “성도라면 반드시 거쳐야 할 ‘브니엘의 체험’이 있다”고 설파한다. 우리가 진실로 하나님께 나아가기를 원할 때, 혹은 형제와 화해하기를 원할 때, 하나님께서는 우리 내면 깊은 곳에 숨어 있던 불순물까지 꺼내어 보이게 하시고, 그것을 깨끗이 씻겨내기 위한 마지막 관문과도 같은 ‘씨름’을 허락하신다는 것이다. 바로 이 장면에서 야곱은 하나님의 사자(또는 어떤 사람으로 묘사된 신적 존재)와 날이 새도록 씨름한다. 그 시련의 가장 극적인 장면은 25절에서 “그 사람이 자기가 야곱을 이기지 못함을 보고” 그의 환도뼈를 치는 순간이다.

당시 고대 사회에서 환도뼈는 생식과 후손, 생명의 잇댐을 상징하는 뼈라고 볼 수 있었다. 또 장수가 칼(도, 刀)을 차던 부위가 바로 이 허벅지 관절이기도 했다. 힘과 생명, 미래와 이어지는 이 ‘환도뼈(허벅지 관절)’가 위골된다는 것은 단순히 물리적인 부상 이상의 의미를 지닌다. 이는 사람이 마지막까지 붙들고 있던 자기 확신, 육체적·정신적 자존심, 생명력과 같은 중요한 근원이 흔들린다는 뜻이다. 인간의 가장 강한 부분이 ‘부러지고 깨져야’ 비로소 하나님의 얼굴(브니엘, ‘하나님의 얼굴’을 뜻함)을 대면할 수 있다는 이 역설은 우리 신앙의 근본을 건드린다. 우리는 모두 어떤 형태로든 자신의 환도뼈를 붙잡고 살지만, 하나님은 그것을 치심으로써 “너 자신이 가지고 있는 힘이 전부가 아니다”라고 깨닫게 하신다.

장재형 목사는 수차례 설교에서 “야곱이 환도뼈를 다쳐 절뚝거리게 되었다는 것은, 그의 지난날이 이제 새롭게 바뀐다는 상징”이라고 해석해 왔다. 스스로 노력해서는 절대 이룰 수 없었던 ‘화해의 길’이 열리기 위해서는, 야곱이 끝까지 싸우되 결국은 자신의 힘이 아님을 인정해야 했다. 이 부분에서 목사님은 “우리가 나약해질 때, 우리가 부서질 때, 하나님의 일이 시작된다”고 자주 강조하신다. 인간적으로는 가장 가슴 아프고 자존심이 상하는 순간일 수 있지만, 그것은 동시에 하나님 앞에서 완전히 새 사람이 되는 ‘환골탈태(換骨奪胎)’의 순간이라는 것이다.

“환골탈태”라는 한자는 뼈가 바뀌고(換骨), 태가 바뀐다는(奪胎) 의미를 갖는데, 사실 이 단어는 일반적으로 ‘더 나은 방향으로 완전히 변화됨’을 가리킨다. 야곱의 경우에는 환도뼈가 위골되어 부서지는 아픔을 통해 새로운 이름 ‘이스라엘’을 얻는다. 그리고 이스라엘의 역사는 그가 이끄는 새로운 정신, 즉 ‘원수를 사랑하고, 미움을 화해로 돌리고, 축복을 나눠주는 통로가 되는’ 정신 위에 세워진다. 장재형 목사는 이 점을 “새로운 정신이 새로운 백성을 낳는다”고 요약한다. 가나안 땅에 들어가기 전에, 야곱은 아주 중요한 관문을 통과해야 했던 셈이다.

결국 새벽녘이 되자 천사는 “날이 새려하니 나로 가게 하라”고 요청한다(창 32:26). 하지만 야곱은 자기를 축복하지 않으면 놓아주지 않겠다고 말한다. 자신의 환도뼈가 어긋났음에도, 절뚝이는 몸으로 매달려 있는 그의 모습은 참으로 기이한 장면이다. 천사가 야곱의 이름을 묻고, “네 이름을 다시는 야곱이라 부를 것이 아니요 이스라엘이라 부를 것이니”(28절)라는 축복을 내린다. 이 과정을 보면서 우리는 왜 하나님이 이렇게 극적인 순간에 야곱을 새로운 존재로 만드시는지 깨닫게 된다. 그는 미움과 복수심에 사로잡혀 있던 에서에게 ‘모든 재물을 돌려주어 화해하려는 자’가 되었고, 이는 궁극적으로 성경이 말하는 ‘원수도 사랑하라’는 정신의 시초가 된다. 이 정신은 예수님의 가르침에 고스란히 이어지며, 수많은 성도들의 길잡이가 되었다.

장재형 목사는 이 장면에서 특히 “종교적 열심”만으로는 진정한 브니엘의 체험을 할 수 없음을 지적한다. 종교적 의무감이나 관습으로는 우리의 ‘환도뼈’가 깨지는 자리에 설 수 없다. 어떤 상황에서는 우리의 자존심, 또는 ‘내가 이만큼 해왔다’는 종교적 공로가 ‘환도뼈’가 되어 하나님의 역사를 가로막는다. 그러나 진정으로 우리 안에 “내 힘으로는 안 됩니다. 주님이 나를 붙잡아주셔야 합니다. 형과 화해하고 싶습니다”라는 간절함이 생길 때, 비로소 하나님은 우리에게 이스라엘이라는 새 이름을 부여하시고, 우리를 ‘하나님의 얼굴을 대면한 자’로 세우신다.

이 본문의 흐름을 묵상할 때, 음악과 그림의 도움을 받으면 더욱 깊이 들어갈 수 있다. 예를 들어, 이 장면을 상상하며 감상하기에 좋은 음악으로는 잔잔하면서도 점진적으로 고조되는 클래식 현악 곡을 들 수 있다. 바흐의 무반주 첼로 모음곡 1번 프렐류드(Prelude)는 처음에는 고요하게 시작하지만 점차 웅장함을 드러내며, 야곱의 내면 투쟁과 절박한 열망을 은유적으로 표현하기에 좋다. 야곱이 스스로 품고 있던 죄책감, 형에게 돌아가 화해하고픈 마음, 그리고 하나님께 축복받기까지 포기하지 않는 치열함이 음악의 흐름과 맞물려 큰 울림을 준다. 그림으로는 렘브란트(Rembrandt)의 “Jacob Wrestling with the Angel”(실제로 존재하는 명화 중 하나) 장면을 참고해볼 수 있다. 어두운 배경 속에서 야곱이 신적 존재와 씨름하는 모습이, 절뚝이고 있는 그의 몸짓과 동시에 기도를 포기하지 않는 두 손으로 표현되어 있다. 이 명화는 빛과 어둠의 대비를 통해, 인간의 나약함과 하나님의 절대성을 극적으로 보여준다.

우리의 신앙생활에서, “하나님과 씨름하되 결국은 자기 자신이 깨져서 새 사람이 되어 나오는 자리”가 존재한다. 그것은 결코 쉽거나 가벼운 과정이 아니다. 그러나 장재형 목사는 이러한 야곱의 체험이야말로 성도가 맞이해야 할 진정한 ‘브니엘의 아침’임을 계속해서 강조한다. 우리 안에 미움, 두려움, 아집과 교만이 무너지고, 대신 “불완전한 나를 인정하나 하나님을 끝까지 붙드는 의지”가 자리 잡을 때, 하나님께서는 환도뼈를 다쳐 절뚝이는 우리의 걸음을 이스라엘의 길로 바꾸신다.

2. 야곱의 화해와 시련의 유익 

야곱이 씨름 끝에 ‘이스라엘’이라는 새 이름을 받게 되자, 그의 인생은 극적으로 달라진다. 그동안 쌓아온 재물도 많고, 가족도 많았지만, 무엇보다 그의 마음 깊은 곳에서 가장 큰 변화를 일으킨 것은 ‘화해의 정신’이었다. 에서의 미움을 미움으로 갚지 않고, 오히려 다가가서 손을 내민다. 자신이 얻은 모든 재물과 축복을 ‘형의 마음을 풀어주기 위해’ 예물로 보내고, 형 에서를 향해“내가 형님의 얼굴을 배운즉 하나님의 얼굴을 본 것 같다(창 33:10)”고 고백한다. 여기서 야곱이 보여주는 태도는, 세상의 일반적인 복수논리나 자기방어기제를 뛰어넘는, 한 단계 고양된 영적인 삶을 보여준다.

장재형 목사는 “야곱이 ‘이것은 내 것이 아니라, 원래 형이 받을 복이었다’고 생각하면서 자기 몫을 아낌없이 내어주는 모습에서, 우리는 예수님의 사랑과 연결된 복음의 정신을 발견할 수 있다”고 말한다. 원수를 사랑하고, 오른뺨을 치는 자에게 왼뺨까지 내어주라는 예수님의 가르침은, 신약시대의 완성된 복음처럼 보이지만 사실 그 뿌리는 야곱의 화해 정신에도 깃들어 있다는 것이다. 야곱이 이스라엘이 되어, 새 길을 열고 새 백성의 뿌리가 되었듯이, 우리도 누군가와의 관계에서 화해를 실천할 때, 바로 그 자리가 오늘날의 ‘브니엘’이 될 수 있다.

이러한 화해는 결코 힘이 남아도는 상태에서 “그래, 내가 여유가 있으니 베풀지” 하는 식으로 이루어지지 않는다. 야곱은 환도뼈가 위골되어 절뚝거리며 형에게 나아간다. 자신의 가장 강한 부분이 깨지고 난 뒤에야 그는 ‘내 힘’으로가 아니라 ‘하나님의 은혜’로 형을 만날 용기를 낸다. 그것이 바로 장재형 목사가 여러 차례 언급하는 “시험(test)과 시련(trial)을 통해 성도가 얻게 되는 유익”이다. 우리가 약해지면, 그 약함 안에서 하나님께 매달리게 되고, 그 결과로 더욱 강한 영적 능력을 경험하게 된다.

신약성경 야고보서 1장 2-3절에는 “내 형제들아 너희가 여러 가지 시험(trials)을 만나거든 온전히 기쁘게 여기라”고 기록되어 있다. 장재형 목사는 이를 가리켜, “시련이 닥쳤을 때, 우리는 두려워하거나 낙심하기보다는 ‘이것을 통해 하나님이 나를 어떻게 변화시키실까?’라고 기대해야 한다”는 메시지로 풀어낸다. 실제로 우리 교회가 걸어온 길을 돌아보면, 경제적 어려움이나 사회적인 핍박, 주변의 오해와 비난 등 여러 형태의 시련들이 있었다. 그럴 때마다 공동체가 낙심하고 흩어지는 것이 아니라, 오히려 기도의 자리를 더욱 지키고 말씀을 사모했기에 새로운 돌파구를 찾았다는 것이 장재형 목사의 간증이자, 많은 성도들이 직접 체험한 사실이다.

야곱과 에서의 극적인 화해 장면은 창세기 33장에서 절정을 이룬다. 에서는 뛰어와서 야곱을 끌어안고 함께 운다. 한때 형제를 죽이겠다고 벼르던 에서의 마음이 완전히 녹아내린 것이다. 어떤 심리적·인간적인 분석을 해도 이 화해가 가능해진 것은 ‘야곱의 간절한 의지와 하나님의 역사’ 외에는 설명하기 어렵다. 야곱은 20년간 쌓아온 재산을 형에게 기꺼이 나누어주며, “이는 하나님이 내게 주신 복인데, 형님이 받아주셔야 내 마음이 평안합니다”라고 고백한다. 형의 미움이 ‘받지 못한 복’에 대한 서운함에서 비롯되었다는 것을 알았기에, 야곱은 그 원인을 해소해줌으로써 상처를 치유하려 한 것이다.

장재형 목사는 이 장면을 두고 “야곱은 복을 받고도 불안하고, 에서는 복을 빼앗겼다고 여겨 원망하던 그 근본 갈등이 마침내 화해로 종결되는 드라마”라고 표현한다. 그러나 이 화해 드라마는 ‘야곱이 에서에게 예물을 보냈다’는 외적인 사건만으로 완성된 것이 아니다. 이미 앞서 브니엘에서 야곱이 새로운 이름을 받을 만큼 변화된 내면, 그리고 환도뼈를 다쳐 절뚝이면서도 끝까지 형에게 다가가려는 사랑이 있었기에 가능한 일이었다. 즉 시련으로써 ‘내 안의 교만과 두려움’이 깨어지고, 내가 붙들던 마지막 힘마저 꺾인 뒤에야 ‘하나님의 사랑’이 흘러넘치는 통로가 된 것이다.

현대사회에서도 비슷한 갈등 상황은 많다. 가족 간의 갈등, 교회 내의 분쟁, 이웃과의 크고 작은 다툼, 국가 간의 전쟁 등. 사람들은 대개 자기가 받은 상처, 빼앗긴 것, 혹은 억울한 마음을 부여잡고 쉽게 화해하지 못한다. 하지만 야곱이 환도뼈가 부서진 상태에서도 형 에서를 찾아갔듯이, 우리에게도 ‘자신의 것이라 여겨온 마지막 자존심’을 내려놓아야 하는 씨름이 필수적으로 요구된다. 이 과정을 통해 진정한 화해가 가능해지고, 그 자리에서 우리는 하나님이 직접 주시는 ‘새 이름’을 받게 된다.

장재형 목사는 말한다. “우리 교회 공동체가 한국에서 시작되었고, 또 여러 나라에 복음을 전하는 사명을 감당하려면, 반드시 야곱의 시련을 통과한 뒤에 에서와도 화해할 수 있는 넓은 마음을 가져야 한다.” 한국 교회가 경제적인 성장과 사회적 영향력을 얻으면서, 때로는 교만해지기도 했고 세상의 잣대를 따르며 서로를 재단하기도 했다. 그렇기에 많은 갈등이 생기고, 서로 미워하거나 질투하는 일이 벌어진다. 하지만 결국 우리는 이 야곱-에서의 드라마를 통해, 하나님 백성이 걸어가야 할 진정한 길을 배운다. 그 길은 “아낌없이 주고, 끝까지 화해를 추구하고, 미움을 사랑으로 바꾸며, 내 것이 아닌 하나님의 것”임을 고백하는 길이다.

이 화해 장면을 깊이 묵상할 때, 또 다른 예술적 표현으로 도움을 얻을 수 있다. 예컨대 차이콥스키(Tchaikovsky)의 “백조의 호수” 중 일부 서정적인 선율을 들으면, 결코 어울릴 것 같지 않았던 두 존재가 서로에게 다가가 손을 맞잡는 듯한 분위기를 떠올릴 수 있다. 물론 “백조의 호수”는 발레 음악으로 유명하지만, 그중 느리고 애절한 현악 파트의 선율은 “적대감이 녹아내리고, 마음의 문이 열리는” 화해의 순간을 묘사하기에 적절하다고 볼 수 있다. 야곱과 에서가 서로 부둥켜안고 우는 모습을 상상할 때, 배경으로 잔잔히 깔리는 이 서정적인 현악 선율은 마음속에 깊은 평안과 동시에 애틋함을 불러일으킨다.

그림으로는, 19세기 말~20세기 초에 활동한 구스타프 도레(Gustave Doré)의 삽화들 중 야곱의 이야기를 다룬 작품을 볼 수 있다. 비록 도레의 화풍은 약간 극적인 흑백의 판화 형식이지만, 형 에서를 만나기 위해 행렬을 지어 가는 야곱 일행의 모습과, 마침내 에서 앞에 무릎 꿇듯이 절하는 야곱의 장면에서, 야곱의 신체적 절뚝거림과 동시에 그의 내부에 깃든 애절함이 생생하게 전해진다. “내가 죽더라도 형과 화해해야 한다”는 각오가 묻어나는 듯한 그 표정은, 성도들에게 “화해를 위해 내가 내려놓아야 할 것은 무엇인가?”라는 질문을 던져준다.

야곱에게 주어진 시련(trial)은 그의 믿음을 테스트(test)하고, 동시에 과거의 잘못된 선택이나 유혹(temptation)으로부터 그를 완전히 돌이켜 새 사람으로 서게 한 하나님의 도구였다. 야곱이 환도뼈가 어긋나도록 씨름을 하지 않았다면, 그는 ‘화해의 사람’으로 거듭나지도 못했을 것이고, ‘이스라엘’이라는 이름을 받지도 못했을 것이다. 우리 역시 삶 가운데 다양한 형태의 어려움을 맞닥뜨릴 때, 그것을 오직 부정적으로만 바라볼 것이 아니라, “이 과정을 통해 하나님이 내게 새 이름을 주시려는가?” “내가 진정으로 바라는 것은 무엇인가?”를 자문해야 한다.

장재형 목사는 종종 이렇게 묻는다. “당신이 바라는 것은 정말 하나님의 얼굴을 대면하고, 사람들과 화해하며 살 수 있는 새 이름입니까, 아니면 여전히 ‘내 복, 내 권리, 내 자존심’을 지키는 것입니까?” 이 질문은 성도들에게 상당히 도전적이다. 왜냐하면 우리는 종종 신앙생활을 하면서도 그 목적이 “더 큰 복을 받기 위함” 혹은 “더 많은 재물을 얻게 됨”에 머무는 경우가 있기 때문이다. 그러나 야곱의 이야기에서 보듯, 진짜 복은 ‘화해의 길’을 열어가고, 미움을 사랑으로 바꾸며, 결국 자기 자신까지도 완전히 깨뜨려서 하나님의 역사를 이루는 데서 나온다.

오늘날 우리가 속한 교회와 공동체들도 끊임없이 이런 선택의 기로에 놓인다. 특히 경제적으로 풍요로워지고, 사회적인 영향력을 얻다 보면, 초창기에 가졌던 간절함이나 절실함이 약해져서 자칫 교만에 빠질 수 있다. 하지만 야곱이 에서와 화해한 뒤에도 평생 환도뼈를 절뚝였다는 사실은, 우리가 평생의 기억으로 간직해야 할 교훈을 준다. 다시 말해, “내가 과거에 이런 시련을 통해 낮아지고 깨어졌었지”라는 사실을 잊지 않아야 한다는 것이다. 그때의 절박함과 감사, 그리고 하나님을 붙잡았던 믿음을 날마다 되새기지 않으면, 우리는 또다시 자기 확신과 교만의 늪에 빠질 위험이 크다.

장재형 목사는 말씀을 정리할 때 자주 “역사의 교훈을 전승하라”고 권면한다. 야곱의 이야기가 수천 년이 지난 지금도 생생하게 읽히는 것은, 그 후손들이 이 스토리를 대대손손 전해주었기 때문이다. 마찬가지로 우리가 살아가며 경험하는 시련과 시험, 그리고 그 가운데서 맛본 하나님의 은혜와 기적은 반드시 기록되고 전해져야 한다. 우리 자녀들이나 다음 세대가 그 기록을 읽으며, 그 이야기들을 통해 삶을 배우게 되기 때문이다.

따라서 오늘 우리에게 주어진 과제는, 야곱처럼 “하나님과 사람으로 겨루어 이기는” 자가 되는 것만이 아니라, 그 이야기를 통해 후세가 다시금 하나님을 발견하도록 돕는 것이다. 하나님의 복을 받아 부요해졌다면, 이제는 낮아짐을 자랑해야 하고, 가난함 속에 있다면 주 안에서 높아진 것을 기뻐해야 한다(약 1:9-10). 교회에 형제가 많고 재정이 풍족해졌다면, 그 풍족함을 어떻게 이웃과 나누고 세상을 섬길 수 있을지 고민해야 한다. 가난함에 허덕이고 있다면, “이 시련을 통해 하나님이 내게 주시는 더 큰 인내와 영적 능력을 바라보자”는 기쁨을 가질 수 있어야 한다. 야곱이 고향 땅에 돌아가자마자 에서를 찾아가 화해를 요청한 것처럼, 우리도 먼저 손을 내밀어야 한다.

창세기 32장 22-32절에 담긴 야곱의 밤샘 씨름 장면은 신앙의 본질을 꿰뚫는 위대한 통찰을 준다. ‘나의 힘’이라는 환도뼈가 깨져서 절뚝이게 될 때, 오히려 하나님의 역사는 완전해진다. 장재형 목사는 이를 두고 “야곱의 환도뼈가 부러짐으로써 비로소 브니엘의 아침이 찾아왔다”고 표현한다. 실제로 브니엘을 지난 야곱은 환하게 떠오르는 해를 맞이하며, 더 이상 두려움의 사람이 아니라 희망과 화해의 사람으로 변모한다. 이 영적 원리를 ‘시험과 시련’의 도정에서 체득한 성도들은, 세상에 나가서도 결코 쉽게 흔들리지 않는다. ‘누가 내게 손해를 입힌다 해도, 나는 하나님의 사랑으로 감싸고 화해를 시도하리라’는 각오가 있기 때문이다. 그리고 이런 태도는 반드시 세상에 감동을 주고, 복음을 확장시키며, 더 많은 사람들에게 새 길을 열어준다.

이 모든 과정을 한 장의 그림으로 요약하자면, 야곱이 절뚝이면서도 담대하게 형 에서에게 달려가는 모습을 상상하면 좋겠다. 그 배경에 서서히 떠오르는 태양이, 깊고 길었던 밤과 씨름을 이겨낸 야곱의 영혼에 빛을 비춘다. 음악은 앞서 언급한 것처럼, 잔잔한 선율로 시작하여 점차 고조되는 클래식 현악기나, 혹은 신앙 고백적인 찬송가—예를 들면 “주께 가까이 날 이끄소서”와 같은 곡—가 은은하게 깔린다고 상상해 보라. 그러면 우리의 마음도 함께 절뚝이며 달려가는 야곱을 따라 울고, 그 새벽의 감격을 체험하게 될 것이다.

야곱의 드라마는 한 개인의 이야기로 끝나지 않는다. 그는 이후 열두 아들의 아버지가 되어 이스라엘 민족의 시조로 자리매김한다. ‘화해’라는 새 정신이 뿌리내려 탄생한 민족은, 훗날 예수 그리스도가 오심으로써 인류 구원의 큰 흐름으로 이어진다. 장재형목사가 누누이 강조하듯, “화목, 사랑, 나눔”은 이스라엘과 교회의 가장 근본적인 정체성이다. 야곱이 환도뼈를 다쳐 쓰러질 뻔했지만 끝내 하나님의 복을 붙든 것처럼, 우리도 넘어질 수도 있지만, 끝내는 예수 그리스도의 복음을 붙들고 서로를 세워가야 한다. 이러한 삶의 이야기가 오늘을 살아가는 성도들의 입과 기록으로 전해질 때, 다음 세대는 지금보다 더 풍성한 은혜의 이야기를 듣고 믿음으로 자랄 수 있을 것이다.

야곱처럼 우리도 때로는 눈물 흘리며, 고통 속에서 브니엘의 새벽을 맞이한다. 그러나 그 아침은 하나님의 얼굴을 뵌 아침이며, 형제를 용서하고, 내가 받은 복을 나누고, 결국 새 역사를 써내려가는 부활의 아침이다. 우리 모두가 그 빛나는 아침을 향해 힘찬 걸음을 내디딜 수 있길, 그리고 그 길 위에서 “하나님과 사람으로 겨루어 이긴” ‘이스라엘’로 거듭나길 소망한다. 장재형 목사가 걸어왔던 믿음의 여정도, 결코 쉬운 길이 아니었지만, 그 길에서 경험한 수많은 은혜와 기적이 결국 이 본문의 메시지와 같은 맥락에서 증언되어 왔다. 그렇기에 이 야곱의 이야기는 예나 지금이나 변함없는 위로와 도전을 준다. 우리의 환도뼈가 깨져 절뚝일지라도, 포기하지 않고 그 길을 걸어갈 때, 분명히 하나님의 얼굴을 마주 보게 될 것이다. 그리고 그 얼굴을 뵌 사람들의 이야기야말로, 대대손손 전해져 내려가며 교회를 새롭게 할 힘이 되리라 믿는다.

www.davidjang.org

1. 感恩的本质

什么是感恩？我们常常在生活中遇到好事时就说“感谢”，或者当所盼望的事情成就时就会表达“感恩”。然而，使徒保罗在《歌罗西书》3章15-17节中所传达的感恩信息却与此稍有不同。他在那里说道：“你们也要做感恩的人”（参3:15），宣告了对我们基督徒而言，“做感恩的人”正是神的旨意。同时他还嘱咐道：“要让基督的平安在你们心里作主。” 这句话所暗示的，是感恩的出发点并非来自我们外在的环境，而是来自于基督的平安，也就是通过与神和好而得的属灵平安。

在信心之中获得的这份平安，和世人所能得到的心理安慰或暂时性安抚是完全不同的。“要让基督的平安在你们心里作主”这句话中，蕴含着将基督已经赐下的平安，放在我们内心的中心位置，并将自己交托在祂的掌权之下的意义。而在基督里所获得的这种平安，正引导我们能够在凡事上都献上感恩。张大卫牧师在无数次的讲道与教导中反复强调过，“感恩是一种超越人性局限与外部境遇的力量，是基督赐给我们的生命之果实。” 我们因神的恩典所领受的救恩，不仅仅停留在对未来的安慰层面，更是在我们如今所处的任何境遇中浇灌平安。这是白白得来的恩赐，不取决于我们的义或功劳或行为，而是完全因为基督的十字架与复活所带来的结果。因此，我们首先要为这份属灵的平安而感恩。

在基督的平安临到我们之前，我们在灵性上与神为敌，因罪与神隔绝、关系断裂。然而，耶稣基督将自己的生命作为赎罪祭物献上，使我们能够与神和好，并且从内心深处得享平安之路。这正是圣经中所说的“恩典与平安”。若留意使徒保罗的书信开头，通常会有“愿恩典与平安归与你们”之类的话语经常出现，这正显示了恩典与平安是我们信仰生活的关键支柱。当平安在我们心里作主时，我们才得以在任何境况中都能感恩。

因此，《帖撒罗尼迦前书》5章18节所说的“凡事谢恩”，其实最终也是在解释基于基督平安之上的感恩态度。感恩绝非简单的“事情已经成了，所以感谢”的道德习惯或礼貌。它首先源于“我们已经与神和好”的觉悟。张大卫牧师屡次强调，“不懂感恩的人，终究停留在对神所赐之平安一无所知的属灵盲目状态里。” 世俗层面的安稳和因神恩典而在心灵深处涌现的属灵平安，二者截然不同。前者会因环境变化而轻易破碎，后者则在任何环境中都不动摇。因此，我们要时刻省察：“此刻我的内心，是否真正被基督的平安所掌管？”

在《歌罗西书》3章15节中，使徒保罗说：“你们为此蒙召，归为一体；且要存感恩的心。” 感恩终究是回应神的呼召，活出与其相称之身份的道路，也是在教会群体中彼此和睦相处的钥匙。因为基督所赐的平安不只是个人享有的，更是被召为“一体”之人共同分享的团契祝福。当教会这个身体的各个肢体同心跟随元首基督，同享这平安时，我们才能不被争执和冲突所左右，而是在彼此理解、接纳与爱中“带着感恩合而为一”。

这种平安并非靠个人奋力争取而来，而是唯独从耶稣基督的恩典中获得。因此我们应当每天都铭记基督的恩典，成为感恩的人。如果我们丢失了感恩，我们的信仰生活就会像干涸的泉源一样枯竭。当我们的感恩理由基于自身境况、能力或世界所给的短暂安全感，我们就会失去感恩的根本动力。这也正是保罗在《歌罗西书》中重复强调“要让基督的平安在你们心里作主”的原因所在。

如同张大卫牧师一再宣扬，感恩是彰显基督徒身份的核心指标之一。凡接受耶稣基督、得着救恩的人，心中必定蕴含感恩。这并非因为我们多努力得来的，而是因我们“明白了神已经赐下的恩典之事实”后，自然而然生发的回应。故此，我们走在信仰之路上越久，心中的感恩就越发深厚丰富。而感恩越发深厚，就越能胜过惧怕、忧虑、担心，反倒更多地被平安与喜乐所掌控。

实际上，张大卫牧师在世界各地传福音，创办教育机构和服务团体时，最常置于首位的精神之一就是“要成为感恩的人”。他常说：“神赐给我们机会、为我们开路、为我们供应这一切，都是无限的恩典。故要首先感恩，并以赞美归荣耀给主。” 这样，当我们去关怀有需要之处、照顾贫穷之人、向渴慕福音的人传讲神的话语时，其一切事工的起点正是“感恩”。因为记住神所赐给我们的恩惠，才是最健康、最完整的事工动机。

此外，感恩并非只停留在属灵层面，而是会对我们整个人生产生影响。保罗在《歌罗西书》3章17节里说：“无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神。”换言之，我们的一举一动都能成为献给主的感恩祭。如果我们只是在言语上说“我感谢”，但在日常生活中却背离了基督的平安与恩典，那么就无法称得上是真正的感恩。被神的平安充满的人，自然而然会在凡事上献上感恩，这样的感恩将透过言行流露，成为生活的敬拜。

要在凡事上感恩，首要之事便是不断回顾神的作为。如果我们忘记基督为我们所成就的救恩，就会失去感恩的动力。因此保罗在第16节强调：“当用各样的智慧，让基督的道丰丰富富地住在你们心里。”不忘神的话语、紧抓不放，便能常常记念神的作为，并将其应用于生活中，让感恩在我们的生命里扎下更深的根。张大卫牧师在高举默想神话语之重要性的同时也曾警示说：“若不常注目神的话语，某一刻我们就会忘却恩典，让世上的忧虑取代基督的平安来掌管我们的内心。”

总而言之，感恩的本质并不由外在的成就或境遇来决定。感恩始于我们意识到自己已与神和好，因基督的十字架得着属灵的平安。当这份平安在心里作主时，不管我们面对怎样的境况，都能做到凡事感恩。能“成为感恩的人”这一身份，是真基督徒生命的根本特色。张大卫牧师一直以来都教导说：“‘要感恩’这一命令，绝不是要掠夺我们什么，而是邀请我们仰望神已经倾注的丰盛恩典，并在这恩典中敬拜荣耀神的劝勉。” 这是属灵法则的奥秘所在。我们若能明白，并在个人生活、教会群体和社会中绽放感恩之文化，就抓住了本小标题要强调的重点：唯有正确理解“感恩的本质”，感恩才不会沦为信仰生活的点缀，而会成为核心支柱。要抓住这核心，我们就必须不住地回望“基督的平安”。只有让祂的平安掌管内心，我们才能真正在凡事上感恩，并将荣耀归给神。

2. 以感恩献上的生命

前面我们探讨了感恩是从基督所赐的属灵平安而来。接着，我们要通过《歌罗西书》3章16-17节更具体地了解，在凡事上感恩到底会呈现出何种具体样态。保罗在第16节说：“要让基督的道丰丰富富地住在你们心里，用各样的智慧彼此教导、互相劝戒，又用诗章、颂词、灵歌，心被恩感歌颂神。”紧接着第17节强调：“无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神。”这意味着，我们的言语与行为全部都该成为献给神的感恩祭。

首先，感恩最直接的表达方式之一就是赞美。诗篇的作者们常常用颂赞来荣耀神，甚至将赞美比作“献祭”（如《诗篇》50篇等）。正如《希伯来书》13章15节所言：“我们应当靠着耶稣，常常以颂赞为祭献给神，这就是承认主名之嘴唇的果子。”赞美是敬拜者所献上最尊贵且纯粹的祭。张大卫牧师也在多次讲道中提及，“胜过献牛羊的更大祭物，乃是颂赞与感恩”，强调了相较于物质性的献祭，更高贵的敬拜乃是借由颂赞表达的感恩。这不仅是一种外在形式，而是包含我们的心、口与灵同向神献上的属灵敬拜。

尤其在《歌罗西书》3章16节中，保罗提及要用诗章、颂词、灵歌彼此教导、互相劝戒，这一点十分引人注意。初代教会的信徒，常在掰饼和一起用餐时（参《使徒行传》2章）同声唱诗和颂赞。这种群体性的赞美不仅是向神表达感恩与荣耀的方式，也是在弟兄姐妹之间彼此鼓励、彼此建立，携手迈向更大恩典的属灵途径。当感恩洋溢于赞美之中回荡在群体里，圣徒之间的纽带和在基督里的爱就会更加坚固。

诚然，赞美是我们表达感恩的一个重要方式，但保罗并未止步于此，而是嘱咐我们要在“言语”和“行为”上，都向神献上感恩。也就是说，除了让我们的舌头高举主耶稣之名而发出赞美，保罗还强调我们在尘世间生活、工作时，所行一切也该“奉主耶稣的名”，并依靠祂的恩典向父神献上感恩。如今，不少信徒在教会里唱诗时满怀感恩，但一旦走出教会大门，却容易被各种忧虑及难题所左右，进而抱怨和灰心。然而，对于被召要“凡事谢恩”的我们而言，无论身处何处、从事何事，一言一行都应当成为对神的感恩与赞美。

张大卫牧师常将此称为“让生命成为敬拜”。尽管我们有特定的聚会时间，但对基督徒而言，生命的全部都当成为敬拜。当我们所言所行都能使神喜悦，我们的性情折射出主的样式，我们的决策和选择也顺服神的公义时，我们的一切自然就成为献给神的敬拜。如此在神为中心的生活方式中，感恩不再只是特定时日才献上的祈祷，而是我们呼吸的每一刻都自然而然散发出来的生活态度。

并且，当我们肩负神所托付的使命时，“以感恩献上的生命”会更加清晰地彰显。保罗说，当我们的言语和行为都奉主耶稣的名而行时，我们便能向神献上感恩。也就是说，无论是在服事岗位上、职场上，或在家庭、学校、社会的任何位置，我们都要思考如何“奉主的名”去行。如果我们在服事邻舍、传讲福音、教导他人时，都真心竭力地遵行主的心意与爱，那么这样的生活方式本身就成为向神献上的感恩敬拜。因为在此过程中，我们并非坚持自我主张，而是让神来掌权，并荣耀祂。

特别是张大卫牧师在全球各地建立教会、创办教育与服务机构时，始终强调的就是：不要只停留在口头赞美与感恩，而要切实地献出我们的忠心与分享，去实践“以生命来表达感恩”。比如，去贫困地区设立学校、提供食物和教育，去关怀那些人权受侵害和被边缘化的人群，并将福音带给他们的同时，竭力满足他们在现实生活中的需求；又或帮助渴慕真理的人聆听主的话语，让他们能够自力更生……这些都是真真切切“奉主耶稣之名”所行出的爱之实践。也正是《歌罗西书》3章17节“借着祂感谢父神”在现实中的体现。

感恩既涵盖我们的言语，也包括我们的行动，因此真正的感恩绝不会只是停留在口头。我们当然可以通过诗歌和诗篇赞美神，然而若同时能留意周围环境，关怀弱势群体，以爱结出果子，那么基督所赐的真感恩才得以完成。保罗所说“无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名”的经文里，便蕴含这样的深意：我们日常生活中的每个小事，都能够并且应该被献给神。我们往往以为只有重大、特别的事件里才看得到神的作为，但事实上，神的掌权、神的引领遍及我们日常生活的点点滴滴。只要我们承认祂在细微处也在工作，心存感恩，就能让我们最日常的举动也成为向神献上的敬拜。

《约翰一书》3章18节说：“不要只在言语和舌头上，总要在行为和诚实上。” 与之相似，《雅各书》2章17节也警示我们“没有行为的信心是死的”。在这当中也蕴含同样的道理：信心终究会以感恩和赞美显现，并继续延伸到具体的行动与分享、以及服事。这就需要我们留意“言语和行为”——也就是我们的语言习惯、行事方式，都必须在基督里焕然一新，让我们对神的感恩被彻底地彰显出来。

那么，这种“以感恩献上的生命”在现实中又会如何表现呢？张大卫牧师解释说，“感恩从记住我们所领受的恩典开始，而当这记忆落实到行动中时就完成了。” 也就是说，我们应常常记得神赐予我们的救恩、记得基督在十字架上流露的爱、记得我们被呼召进入团契生活，以及神所赐下各样丰富的祝福。而这不应只留在心里，我们应将之积极地展示，并与他人分享。例如，通过赞美来表达感恩固然重要，但更进一步，我们也可欢喜地奉献自己的时间、才干、金钱来用于神的国度和关怀周遭邻舍，这同样是感恩的实践。

同时，张大卫牧师也多次在聚会和事工现场提醒我们，要关注自己的语言习惯。来自感恩之心的言语，必然与众不同。如今在世俗环境中，人们常听见的多是抱怨、指责或沮丧的话语。然而，凡事感恩的人则会在对话中，即便碰到困难或挫折，也能用正面的眼光去解读，并最终带着“相信神会赐下美善”的信念来告白。这并非不承认现实困难、也不是刻意逃避痛苦，而是坚守基督平安，信赖主的良善。这种在言语上所表达的“感恩敬拜”，也会为周遭的人带去鼓舞的力量。

与此相伴，我们的行为也会随之改变。缺乏感恩的心，很容易让人以自我为中心，为私利而牺牲他人，或不顾别人的感受。可是在凡事感恩的人心中充满神的恩典，自然会欣然关心身边的人，竭力满足别人的需要。这既是对天父的爱作出的回馈，也是在“奉主耶稣之名”向父神献上感恩。保罗的“无论做什么，或说话或行事”这段话清楚地表明，我们在任何地方、哪怕无人注视的角落，也能在神面前做个心存感恩而行事的人。

感恩节（Thanksgiving Day）的历史，事实上也源于这种“以生命献上的感恩”。1620年，清教徒先贤乘坐五月花号（Mayflower）为追求信仰自由而抵达美洲时，面临严酷的冬季及艰辛的环境。据说他们在最初的那一年遭遇了歉收，很多人饥饿、疾病缠身而逝去。即便如此，他们仍然向神献上感恩的敬拜。纵使身处各种苦难和匮乏之中，他们坚信神一直在引领并拯救他们，这也就成为400多年来感恩节延续至今的精神根基。

张大卫牧师留意到，美国社会在日常生活中频繁使用“Thank you”一词，并将这种风气视作“融入基督徒影响力的文化”进行解读。毕竟，“感恩”本就在基督信仰的核心地带，真正懂得神恩典的人，势必会在事事上表现出感恩。当人们对给予自己帮助的人说“谢谢”，其实某种程度上也在承认“神在幕后掌管一切，并且通过人行善”。因此，若要让“感恩文化”生根，就必须让基督的平安在我们心中占据地位，并在我们的行为中体现出荣耀神的心志。

世界各地对美国所庆祝的感恩节含义也许并不完全相同，但它的本质意义——即纪念神所赐的恩典，并以感恩颂赞神的精神，却能成为全球所有基督徒的宝贵典范。无论我们身处何种时代、地点，我们都可以同样回顾神的恩惠，并以感恩与他人分享，继续为神的国度和公义献上自己。张大卫牧师所倡导的“C12、G20”事工也正是如此——藉着教会、教育、服务和宣教，将神的爱活跃地实践。这种设立远景并努力达成的过程，本身就是“用言语和行为感谢父神”的典型。

保罗在《歌罗西书》3章17节所言“无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神”，对我们而言是庄严的挑战：不要只在教会里感恩，而要在家庭、在职场、在社会，以及走到世上的任何角落，都能用言语和行为来高举神。当我们如此生活时，世人便能透过我们看见神的美善，体会到我们心中那份盼望与平安，从而愿意走向福音之路。

同时，向神献上感恩的生命，也会让教会群体更加合一正如“你们为此蒙召，归为一体”（参《歌罗西书》3章15节下半节）所说的。当同属一个身体的肢体们都存有感恩之心，教会内部就会少一些责怪与批评，而多一些彼此劝勉与造就。保罗用“用各样的智慧彼此教导、互相劝戒，又用诗章、颂词、灵歌，心被恩感歌颂神”描述这样一幅群体画面。尽管当今教会常常被分裂与冲突所困扰，但若让基督的平安来掌管整个群体，每位肢体也都努力向神献上赞美和感恩，自然就能减少纷争，而以爱彼此服事。

感恩也与对未来的信心紧密相连。感恩的人不仅回首过去的恩典，也确信在未来神必然继续以美善带领，因此能在现在的困难中依然存感恩而非埋怨。当年清教徒先贤登岸时，一年的艰苦并不轻，但仍能献上感恩的敬拜，就因为他们相信“虽眼下艰难，神仍会继续以善引导我们”。张大卫牧师将此称作“感恩就是播下信心的种子”。当我们满怀感恩地结束一年，并预备下一年，神会在这感恩的告白之上打开新的异象，并让我们收获果实。

因此，感恩是一种纵贯过去、现在与未来的信仰态度，也是我们向神献上敬拜的钥匙。保罗在《歌罗西书》所传达的信息，与《帖撒罗尼迦前书》5章18节“凡事谢恩”的教训一脉相承：在我们生命的每一个阶段，都要仰望基督已经赐下的恩典与平安，成为一个凡事感恩的人。并且这种感恩要渗透到我们的语言与行为之中。这些活出感恩的人，往往能超越个人层面，去影响教会与社会。因为在充满抱怨的时代里，以赞美与感恩而生活的人，必然如同黑暗中的光。

因此，当我们在今天庆祝感恩节、向神献上敬拜时，切勿只是简单地说：“虽是一年艰苦，但平安度过，谢谢神。” 虽然这也是感恩的题目之一，但更要从更深层次先感恩“神救了我们，使我们与祂和好，得享永恒的平安”。并且要竭力让这种感恩通过我们的言语、行为、敬拜与赞美，以及对他人的爱心行动而具体呈现。要常常记念并歌颂神的恩典，即“用诗章、颂词、灵歌，心被恩感歌颂神”，将此作为我们每日的生活方式。如此一来，我们在同为一体的教会之中，也能彼此鼓励并共同栽培“感恩文化”。

张大卫牧师常说：“感恩虽从小小的实践开始，但它所带来的影响却绝不渺小。” 它不仅能为周围的人带去正向的感召，更是献在神面前为极大的敬拜。只要有一位、或一个群体愿意以感恩活出信仰，就能改变世界。历史上许多复兴和觉醒，都始于充满感恩和赞美的群体，这是我们不可忽视的事实。正如当年清教徒先贤在苦难中也不失敬拜与感恩，终成今日感恩节之传承那般，无论我们身处何种艰难，都不可放弃“以感恩为生”的抉择。

“无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名”这一吩咐，也就是呼召我们将整个存在都化为敬拜。顺服这呼召的道路，是让基督的平安在我们心里掌权，让神的话语丰丰富富地扎根于我们心中，并用赞美和善行来荣耀神。愿我们今日所献的敬拜，不仅只是一时的仪式，而是能渗入我们日常生活，在更深的顺服、赞美和感恩里结出果子。无论我们走到哪里、从事什么，都当“奉主耶稣的名，借着祂感谢父神”，这就是基督徒当行的道路，也是《歌罗西书》3章15-17节给我们的宝贵信息，更是张大卫牧师在全球奔走时所宣扬的福音生活核心。

愿今天在座的每个人，即使正面对新冠疫情时代带来的冲击、也有个人的考验与痛苦，也能对神所赐下的“凡事谢恩”这诫命发出“阿们”的回应。虽然这命令并非简单，却因为我们已经领受了基督赐予我们的平安，才有可能去行。也唯有依靠这平安，我们才能让我们的言语和行动——即“无论做什么，或说话或行事”——都归于向天父献上的感恩，并在这混乱的时代里真正成为世上的光和盐。也因此，我们可以怀着信心去迎接明年，甚至更远的将来，期盼神展开更大的异象，结出更多的果实。

让我们所献的感恩敬拜，从家庭、教会扩展到社会和万邦。正如张大卫牧师所言，将我们的“感恩与赞美之祭”透过行动表达出来，使神所盼望的公义、仁爱与和平在这地得以彰显。只有远离口头空谈的赞美，真正将一生献给神做活祭时，神的国就会在我们当中运行，而我们也将更深地体验何谓真正丰盛的感恩。如此竭力往前行走时，相信我们在新的一年里必然领受神极大的恩典与收成。凡事谢恩的人，必不徒然；让我们都喜乐地行走这条信心之路，不断向天父献上感恩的祭。阿们。

www.davidjang.org

1. 感謝の本質

感謝とは何でしょうか。私たちは日常生活で良いことが起こると感謝し、望んでいたことが叶うと「ありがたい」と言いがちです。しかし使徒パウロがコロサイ3章15〜17節で語る感謝のメッセージは少し異なります。彼は「あなたがたは感謝する者となりなさい」と述べ、私たちクリスチャンにとって“感謝する者”であることが神の御心（みこころ）だと宣言します。同時に「キリストの平和があなたがたの心を支配するようにしなさい」と勧めています。これは、感謝の出発点は私たちの外的状況ではなく、キリストの平和、すなわち神と和解したことによって与えられる霊的な安らぎにあることを示唆しています。

信仰の中で得られるこの平和は、世の中が与える一時的な慰めや心理的安定とはまったく次元が違います。「あなたがたの心を支配するようにしなさい」という言葉には、キリストがすでに与えてくださった平和を私たちの心の中心に据え、その支配に自分自身を委ねなさいという意味が込められています。そしてキリストにあるこの平和が、私たちをしてあらゆる状況において感謝へと導くのです。張ダビデ牧師は多くの説教や講演で「感謝は人間の限界や状況を超越する力であり、キリストが私たちにお許しになった命の実りだ」と繰り返し強調してきました。私たちが神の恵みによって得た救いは、単に未来に対する安心感をもたらすだけでなく、現在置かれているあらゆる生活の場に平安を注ぎ込みます。これは一切の代価を支払うことなく与えられた贈り物であり、私たちの義や功績、行いによるものではありません。唯一、キリストの十字架と復活によってもたらされた結果であるがゆえに、私たちはまずその霊的な平安に対して感謝するべきなのです。

キリストの平和が臨む以前、私たちは霊的に神の敵対者となっていました。罪のせいで神との間に壁ができ、関係が断たれていたのです。しかしイエス・キリストがご自分の命を和解の供え物として捧げてくださったことで、私たちは神と和解し、同時に心の深い部分から平安を味わう道が開かれました。これこそ聖書が語る「恵みと平安」です。パウロの書簡の挨拶文を見ると、多くの場合「恵みと平安があなたがたにあるように」という表現が頻繁に登場します。これは信仰生活の核心的支柱であることを示す証拠でしょう。平安が私たちの心を支配するとき、私たちはどんな状況の中でもやっと感謝することができます。

ですから「すべてのことについて感謝しなさい」というテサロニケ前書5章18節の教えも、究極的にはキリストの平和を基盤とした感謝の姿勢を説いているのです。感謝とは単に「何かが叶ったからありがたい」という道徳的習慣や礼儀ではありません。まず“私たちが神と和解した”という自覚から始まります。張ダビデ牧師はこの点を繰り返し強調し、「感謝を知らない者は、結局神がくださった平和とは何なのか理解できない霊的盲目の状態にとどまる」と語ってきました。人間的で世俗的な次元の安寧と、神の恵みによって心の奥深くから働く霊的平和とはまったく異なります。前者は状況によって容易に壊されますが、後者はどのような状況にあっても揺らぎません。だからこそ、私たちは常に「今、私の心を本当にキリストの平安が支配しているのか」を確認し続ける必要があるのです。

コロサイ3章15節で、使徒パウロは「あなたがたは平和のために一つの身体として召されたのですから、感謝する者となりなさい」と語ります。感謝は結局のところ、神の召しにふさわしい者となる道であり、教会共同体の中でも互いを和合に導く鍵となります。というのも、キリストがくださる平和は個人だけのものではなく、一つの身体として召された者たちが共に分かち合うべき共同体的祝福だからです。一つの身体を構成するすべての肢体が、ただお一人の頭であるキリストに従い、同じ平和を共有するとき、そこで初めて私たちは互いに争いや分裂ではなく、理解と受容、そして愛のうちに“感謝をもって”一つとなることができるのです。

このような平和は自分で努力して獲得するものではなく、ただイエス・キリストの恵みによってのみ得られるものです。だからこそ私たちは日々キリストの恵みを思い起こし、感謝する者とならねばなりません。この感謝を失うと、私たちの信仰生活はちょうど生ける水が尽きた泉のように干上がってしまいます。感謝の根拠が神ではなく、自分の状況や能力、あるいは世の一時的安堵感に基づくとき、私たちは感謝の根本的原動力を見失ってしまうのです。だからこそパウロはコロサイ書で「キリストの平和があなたがたの心を支配するようにしなさい」と繰り返し強調しています。

張ダビデ牧師が幾度となく説いてきたように、感謝はクリスチャンのアイデンティティを表す中心的な指標の一つです。イエス・キリストを受け入れ救われた者ならば、その心の内には必ず感謝の思いが宿るようになります。それは自分が何かを付け加えて成し遂げた成果ではなく、神がすでに与えてくださった“恵みという事実”を悟ることから自然に湧き出る反応だからです。だからこそ私たちが信仰の道を進めば進むほど、私たちの内なる感謝はさらに深まり豊かになります。そしてこの感謝が深まれば深まるほど、私たちを支配するのは恐れや心配、不安ではなく、むしろ平安と喜びになるのです。

実際、張ダビデ牧師が世界各国で福音を伝え、教育機関や奉仕団体を設立する際、最も大切に掲げた理念の一つが「感謝する者となれ」ということでした。彼はよく「神は私たちに機会をくださり、道を開き、供給してくださるすべてが限りなき恵みである。だからまず感謝し、その感謝を主への賛美に変えよ」と強調していました。こうして助けを必要とする地域を顧み、貧しい人々を支え、福音を渇望する人々にみことばを伝えるすべての働きの出発点もまた“感謝”でした。神が私たちに施してくださったことを覚えることこそが、最も健全で真実な奉仕の動機になるからです。

さらに、感謝は霊的な領域にとどまるものではなく、私たちの生活全般に影響を及ぼします。パウロがコロサイ3章17節で「また、何をするにしても、言葉によるにせよ、行いによるにせよ、すべて主イエスの名によってし、彼によって父なる神に感謝しなさい」と言ったように、私たちの一挙手一投足が主に捧げる感謝の礼拝となり得るのです。口先だけで感謝を告白しながら、日常の中でキリストの平和と恵みを捨て去っているならば、それは本当の意味で感謝している姿とは言えません。神の平安を心に抱く者は、自ずとどんな場面でも感謝でき、その感謝は言葉や行いに現れて人生の礼拝となるのです。

何より、凡事に感謝するためには、絶えず神がなさったわざを思い起こすことが必要です。キリストが私たちに施してくださった救いの恵みを忘れてしまうと、感謝を捧げる原動力を失ってしまいます。だからこそパウロは16節で「キリストの言葉をあなたがたのうちに豊かに住まわせ」と述べています。みことばを忘れずに握ることは、神が行われたすべてを常に思い起こし、日常に適用しながら、より深い感謝の根を下ろす秘訣になるのです。張ダビデ牧師はみことば黙想の重要性を力説し、「神の言葉から目を離してしまうと、いつの間にか私たちは恵みを忘れ、キリストの平安ではなく世の心配が心を支配するようになるだろう」と警告してきました。

要するに、感謝の本質は外的な成果や境遇によって左右されるものではありません。感謝は、私たちが神と和解し、キリストの十字架によって霊的平安を得たという事実を悟るところから始まります。そしてこの平安が私たちの心を支配するとき、私たちはどんな状況に直面しても凡事に感謝する者になれるのです。“感謝する者”というアイデンティティこそ、真のクリスチャンの生き方を特徴づける根本要素なのです。張ダビデ牧師が一貫して教えてきた核心は、「感謝しなさい」という命令は、私たちから何かを奪い取ろうとする要求では決してなく、すでに注がれている恵みの豊かさに目を向けよという招きであり、その恵みに生きることで神に栄光をお返ししようという勧めなのだということです。

こうした霊的秩序を理解し、個人の生活はもちろん、教会共同体や社会の中で感謝の文化を花開かせること。これこそが第一の小主題で強調したいポイントです。私たちは“感謝の本質”を正しく理解することで、感謝が信仰生活の飾りではなく、その中心の柱となるようにしなければなりません。そしてその中心を保つために絶えず立ち返るべきものが“キリストの平和”なのです。唯一その平和が心を支配するとき、私たちは初めて凡事に感謝し、神に栄光をお返しできるようになるのです。

2. 感謝で捧げる生き方

ここまで、感謝がキリストにあって与えられる霊的な平安から来るという事実を見てきました。では、コロサイ3章16〜17節の御言葉を通して、凡事に感謝する生き方が具体的にどのように現れるかをさらに見ていきましょう。パウロは16節で「キリストの言葉をあなたがたのうちに豊かに宿らせ、あらゆる知恵をもって互いに教え、戒め合い、詩と賛美と霊の歌によって感謝する心で神をほめたたえなさい」と語ります。そして17節では「何をするにしても、言葉によるにも、行いによるにも、すべて主イエスの名によってし、彼によって父なる神に感謝しなさい」と強調しています。これは私たちの言葉と行いのすべてが神に捧げる感謝のいけにえとなるべきだという意味です。

まず、感謝が最も直接的に表れる方法の一つが賛美です。詩編の作者たちは常に賛美をもって神に栄光をお返しし、賛美そのものを“いけにえ”に喩えたこともあります（詩編50編など）。ヘブライ13章15節で「このゆえに、私たちはイエスによって絶えず神に賛美のいけにえをささげよう。これは御名を告白する唇の実である」と記録されているように、賛美は礼拝者が捧げる最も尊い霊的いけにえの一形態です。張ダビデ牧師は折に触れ、「雄牛をささげる以上に尊いささげものは、賛美と感謝だ」と語り、物質的犠牲以上に尊い礼拝が、心と口、そして霊を伴って捧げる感謝の賛美であると力説してきました。これは外面的な形式に終わらず、私たちの心と口、そして霊が一体となって捧げる霊的礼拝です。

特にコロサイ3章16節で「詩と賛美と霊の歌によって互いに教え、戒め合いなさい」と語られる点は興味深いところです。初代教会の信徒たちは、共にパンを裂き、食卓交わりを分かち合いながら、詩編や賛美を歌っていたと言われています（使徒の働き2章参照）。このような共同体的賛美は、神への感謝と栄光の表れであると同時に、互いを励まし建て上げ、さらに大いなる恵みへと導く霊的仕掛けでもありました。感謝に満ちあふれた賛美が共同体の中で響き渡るとき、信徒たちの結びつきやキリストにある愛は一層強められるのです。

このように、賛美が感謝表現として重要である一方で、パウロは賛美にとどまらず「言葉と行い」のすべてにおいて神への感謝を表すべきだと強調します。つまり私たちの言葉が主イエスの名をあがめる賛美となるだけでなく、世の中で行うあらゆる行為も主の名によって行い、その恵みによって神に感謝せよというのです。現代では、多くの信徒が教会の中では賛美に満ち感謝であふれていても、教会の外に出た途端、日常の様々な悩みや問題に飲み込まれて容易に不平や落胆に陥ることが少なくありません。しかし凡事に感謝する者として召された私たちであれば、どのような立場にいても、どんな仕事をしていても、一言一言の言葉と行動が最終的に神への感謝と賛美に帰結するよう意識すべきでしょう。

張ダビデ牧師はこれを「生き方が礼拝となること」とよく表現しました。確かに礼拝の時間は決まっているものの、クリスチャンの生涯そのものが礼拝でなければならないという意味です。私たちの言葉が神を喜ばせ、私たちの行いが主の御性質を映し出し、私たちの決断や選択が神の義を実現する手段となるとき、そのすべては自然に神への礼拝となるのです。このように神中心的な生き方を送るとき、感謝はもはや特定の日だけに捧げる祈りではなく、呼吸する一瞬一瞬にあふれ出る自然な姿勢となります。

さらに、感謝をもって捧げる生き方は、私たちに託された使命を全うするときにいっそう鮮明に表れます。パウロは「言葉と行いが主イエスの名によってなされるとき、神への感謝となる」と言いました。つまり、隣人を仕える時も、福音を伝える時も、あるいは誰かを教える時も、徹底的に主の御心と愛に従おうと努めながらそれらを行うならば、それ自体が神への感謝の礼拝なのです。なぜなら、その過程のすべてにおいて、自分を主張するのではなく神の御支配に従い、その御名に栄光を帰することになるからです。

特に張ダビデ牧師が世界各地で教会や教育団体、奉仕機関などを設立した際に強調したのは、口先だけの賛美や感謝ではなく、実際の献身や分かち合いへとつながる「生活で示す感謝」でした。たとえば、貧しい地域に行って学校を建て、食糧や教育を提供すること、人権が踏みにじられた人々や社会的に疎外されている人々に福音を伝えつつ、同時に彼らの現実的な必要にも目を向けること、また渇ききった魂を抱える人々がみことばを聞いて自ら将来を切り開けるよう支援することなどは、いずれも“主イエスの名によって”行う具体的な愛の実践です。それこそが「彼によって父なる神に感謝しなさい」（コロサイ3章17節）の御言葉を生きる姿なのです。

感謝はこのように私たちの言葉と行動すべてを包括する姿勢であるため、真実な感謝は決して口先の告白だけでは終わりません。私たちは詩や賛美で神をほめたたえることができますが、同時に周囲を顧み、疎外されている人々を仕え、愛の実を結ぶときにこそ、キリストが与えてくださる真の感謝が完成します。パウロが述べた「何をするにしても、言葉によるにも、行いによるにも」という言葉には、私たちの普段の生活のごく小さな領域に至るまで神に捧げられうるという驚くべき洞察が込められています。多くの場合、私たちは大きなことや特別なことのみに神の摂理があると思いがちですが、実際には日々の習慣や日常生活からして、主の御支配を認め、感謝することができます。

ヨハネ第一3章18節で「子たちよ、私たちは言葉や口先だけで愛するのではなく、行いと真実をもって愛そう」と命じる教えも、まさにここに合致します。またヤコブ2章17節で「行いのない信仰は死んだものである」と警告している中心にも同じ文脈があります。信仰は最終的に感謝と賛美によって表現され、それはやがて具体的な実践や分かち合い、奉仕へとつながるべきなのです。言葉と行い、すなわち私たちの言語生活と行動様式のすべてがキリストにあって新たに変えられ、神への感謝を映し出すように努力しなければなりません。

では、このような感謝の生き方は具体的にどのように表れるのでしょうか。張ダビデ牧師は「感謝は、私たちが受けた恵みを覚えることから始まり、その記憶が行動となって花開くときに完成する」と説明します。つまり、神が私たちに施してくださった救いを覚え、キリストの十字架の愛を覚え、私たちを共同体の中へ招いてくださった恵みやさまざまな祝福を覚えることから出発します。そして、それをただ黙って心にしまっておくのではなく、積極的に表現し、分かち合う過程が必要です。たとえば、感謝の思いを賛美で表すことはもちろん大切ですが、さらに自分の時間や才能、物質を神の御国と隣人のために喜んで用いることも感謝の実践です。

また、張ダビデ牧師は多くの集会や奉仕の現場で「私たちの言葉の習慣に注目せよ」と繰り返し勧めました。感謝に満ちた心から出る言葉は違うというのです。世俗的な環境では、不平や不満、あるいは悪口や失望に満ちた話を耳にすることが多いでしょう。しかし凡事に感謝する者は、どんな困難に直面してもそれを肯定的な視点に変換し、最終的には「神が私たちに善をお与えくださると信じる」という告白に行き着きます。決して現実を否定したり、厳しい状況を見て見ぬふりをするのではなく、キリストの平和を握りしめながら主の慈しみを信頼する態度です。これが言葉に表れる「感謝の礼拝」であり、他の人々にも信仰の勇気を呼び起こす霊的影響力となります。

さらに私たちの行動もまた、感謝によって変えられます。感謝のない心は簡単に自分を中心に据え、自分の利益のために他人を犠牲にしようとしたり、他者への配慮を欠いたりします。しかし凡事に感謝する心を持つ人は、神の恵みに満たされているので、喜んで周りを気にかけ、ほかの人々の必要を満たすことに力を注ぎます。これは父なる神からいただいた愛をお返しする道であり、最終的には主イエスの名によって父なる神に感謝することへとつながります。パウロが語った「言葉によるにも、行いによるにも、すべて主イエスの名によって」という言葉はまさにそれを明確に示しています。私たちはいつ、どこにいても、たとえ誰にも見られていない場所にあっても、私たちを見つめておられる神の御前で感謝する生き方を選べるのです。

サンクスギビング・デー（感謝祭）の歴史も、実はこうした「生活で捧げる感謝」から始まりました。1620年、ピルグリム・ファーザーズが信仰の自由を求めメイフラワー号でアメリカ大陸に到着したとき、彼らは厳しい冬と厳しい環境に苦しみながらも、まず神に礼拝をささげる教会を建て、信仰教育のための聖書学校を設立し、自らの住まいを整えたと伝えられます。最初の年の農作は不作で、多くの人々が飢えや病で亡くなりました。それでも彼らは神への感謝の礼拝を捧げました。あらゆる苦難と欠乏のただ中にあっても、神が彼らを導き救ってくださると信じていたからです。これこそ400年余り前から受け継がれてきた感謝祭の精神なのです。

張ダビデ牧師は、アメリカ社会に「Thank you」という言葉が日常的に広まっていることに注目し、それを「クリスチャンの影響力が浸透した文化」だと解説しています。本来“感謝”という言葉はキリスト教信仰の中心部に位置しているので、神の恵みを知る者たちはあらゆる場面で感謝の態度を取るものです。人々が誰かの助力に対して「ありがとう」と伝えるとき、その背後には神がすべてを支配し、人々を通して善を行われたという事実をどこかで認めているのです。したがって感謝の文化が根づくには、究極的に私たちの内にキリストの平和が宿り、私たちの行動が神を崇めたいという思いから始まる必要があります。

アメリカで祝われる感謝祭の意味を、世界中が同じように共有しているわけではありません。しかしその本質的意味、すなわち神のくださった恵みを覚え、感謝をもって賛美する精神は、すべてのクリスチャンにとって尊い手本となるでしょう。私たちが生きる時代や場所は違えど、同じように神が施してくださった恵みを振り返り、その恵みをほかの人々と分かち合い、さらに神の国と義のために献身し続けることができるのです。張ダビデ牧師が提唱する「C12、G20」の働きも、まさに教会と教育、奉仕、そして宣教を通じて神の愛を実践しようとする具体的なビジョンです。そのビジョンを掲げ、それを実現していく過程そのものが、言葉と行いで神に感謝する生き方の好例と言えるでしょう。

パウロが語る「何をするにも、言葉や行いを問わず、すべて主イエスの名によってし、彼によって父なる神に感謝しなさい」というメッセージは、私たちに聖なる挑戦を突きつけます。教会の中だけで感謝を語るのではなく、家庭や職場、社会、そして世界のどこへ行っても、神をあがめる言動を選び取りながら生きよというのです。私たちがそのように生きるとき、この世は私たちを通して神の美しさを目にし、私たちの内なる希望と平安に興味を持ち、やがて福音の道へと近づくかもしれません。

さらに、神への感謝に生きることは、教会共同体においても一致を生み出します。「あなたがたは平和のために一つの身体として召されたのです」とあるコロサイ3章15節後半の言葉の通り、私たちは一つの身体として召されています。その一つの身体を構成する肢体たちが互いに感謝する姿勢を保つならば、その共同体の中では、非難や責任の押しつけ合いよりも、互いを勧め合い建て上げようとする思いが生じます。パウロはその姿を「あらゆる知恵をもって互いに教え、戒め合い、詩と賛美と霊の歌によって感謝の心で神をほめたたえる」共同体として描きました。現代の教会は分裂や争いで苦しむ例も少なくありませんが、もしキリストの平和が共同体全体を支配し、各肢体が神への賛美と感謝に努めるならば、自然に争いは減り、互いに仕え合う愛で満たされるはずです。

感謝は未来への信頼ともつながっています。感謝する人は過去の恵みを覚えるだけでなく、これからも神が善い導きをしてくださると期待しています。ゆえに現時点の苦難や困難のただ中でも、不平ではなく感謝で応じることができるのです。かつてピルグリム・ファーザーズが未知の地に上陸した際、彼らが一年間に味わった試練は決して小さくありませんでしたが、それでも感謝の礼拝を捧げられたのは、「今は厳しいが神は今後も私たちを善へと導かれる」と信じていたからです。張ダビデ牧師はこれを「感謝は信仰の種を蒔く行為」と呼びます。私たちが感謝をもって一年を終え、次の年を迎えるとき、神はその感謝の告白の上に新しいビジョンを開き、実を結ばせてくださるというのです。

このように感謝は、過去・現在・未来をひとつながりに見渡す信仰的態度であり、神に栄光をお返しする礼拝の鍵とも言えます。パウロがコロサイ書を通して語るメッセージと、テサロニケ前書5章18節の「すべてのことについて感謝しなさい」という御言葉は同じ文脈を持っています。すなわち私たちの人生のあらゆる局面で、キリストにあってすでに与えられた恵みと平安を見つめ、感謝する者となりなさいということです。そしてその感謝は、私たちの言葉や行動のすべてに浸透しなければなりません。こうして感謝に生きる者たちは、個人の次元を越え、共同体や社会をも変革していく力を発揮します。不平に満ちた時代にあって、感謝と賛美に生きる者は暗闇の中の光のような存在だからです。

それゆえ、今日、私たちが収穫感謝祭を迎えて神に礼拝を捧げるとき、「大変な一年だったけれど、無事に過ごせて感謝です」という挨拶だけで終わらせるべきではありません。もちろんそれ自体も感謝の理由ですが、より深い次元で「私たちを救い、神との和解へと導き、永遠の平安を得させてくださったこと」にまず感謝すべきなのです。そしてその感謝が私たちの言葉と行い、礼拝と賛美、そして隣人愛の実践に具体的に現れるように努めるべきです。神の恵みを覚え、歌うこと、すなわち「詩と賛美と霊の歌によって感謝の心で神をほめたたえる」ことが、私たちの日常となるよう願わなければなりません。そうするとき、一つの身体として召された共同体の中で、私たちは互いに励まし合い、感謝の文化を花咲かせることができるのです。

張ダビデ牧師は常々こう言っていました。「感謝は小さな実践から始まるが、その響きは決して小さくはない」。それは私たちの周囲にいる人々に肯定的な影響を与えるだけでなく、神の御前でも大いなる礼拝となります。感謝に生きる一人の人間、一つの共同体が世の中を変え得るのです。歴史的にも、多くのリバイバルや目覚めは感謝と賛美に満ちた共同体から始まったことを、私たちは忘れてはいけません。ピルグリム・ファーザーズが苦難の最中でも礼拝し、感謝をささげたあの歴史的伝統が、今もなお受け継がれているように、私たちもどのような状況下にあっても感謝の生き方を放棄すべきではないのです。

「言葉によるにも、行いによるにも、すべて主イエスの名によって」感謝する者となりなさいというのは、私たちの存在すべてを神に捧げる礼拝者となりなさいという召しです。そしてその召しに従う道は、キリストの平安が私たちの心を支配し、その御言葉を豊かに握りしめ、賛美と善行によって神に栄光をお返しすることです。今、私たちが捧げている礼拝が一時的な儀式に終わらず、日常へと入り込んで、より深い従順と賛美、そして感謝の実を結ぶことを願います。私たちがどこで何をするにしても、主の名によって父なる神に感謝をささげる信仰の人生となりますように。これこそコロサイ3章15〜17節が私たちに示す貴いメッセージであり、張ダビデ牧師が世界を巡って説き続けてきた福音的生き方の核心でもあります。

今日この場に共にいるすべての人が、コロナの時代という激動に揺さぶられながらも、また個人的試練や苦しみの中にあっても、「すべてのことについて感謝しなさい」という神の言葉に「アーメン」と応答できることを願います。それは決して単純でも容易でもない命令ですが、すでに私たちの内にキリストの平安が注がれていると知るならば、可能なことです。そしてこの平安に支えられて、私たちの言葉と行い、すなわち「言葉によるにも、行いによるにも」、あらゆる領域で父なる神に感謝をお捧げできるならば、この混乱した時代のただ中にあっても、私たちは地の塩・世の光の役割を十分に果たすことができるでしょう。そうして来たる年、さらにその次の年にも、神が広げてくださるより大きなビジョンを期待しつつ、信仰の歩みを進めていくのです。

今、私たちが捧げる感謝の礼拝と賛美が、家庭や教会、社会、そして諸国の民に至るまで流れ広がっていくことを心から願います。そして張ダビデ牧師が語ったように、私たちが受けた感謝と賛美のいけにえを行動で示して、神が望まれる正義と愛、平和がこの地上に実現するよう力を尽くしましょう。口先だけの賛美ではなく、人生のすべてを捧げる真の礼拝者として歩むとき、神の御国はすでに私たちのただ中に臨み、働かれ、さらに豊かな感謝へと私たちを導いてくださるのです。そうして一歩一歩を進めるとき、きっと私たちが迎える新しい一年も、神の大いなる恵みと実りを享受する時となるでしょう。凡事に感謝する者に約束された祝福は決して空しく終わりません。私たち皆、この信仰の道を喜びをもって歩み続け、父なる神に絶え間なく感謝のささげものをお捧げしていこうではありませんか。アーメン。

http://www.davidjang.org

1. 감사의 본질

감사란 무엇인가? 우리는 흔히 삶 속에서 좋은 일이 생기면 감사하고, 원하는 바가 이루어졌을 때 감사하다고 말하곤 한다. 그러나 사도 바울이 골로새서 3장 15-17절에서 전하는 감사의 메시지는 조금 다르다. 그는 “너희는 또한 감사하는 자가 되라”라고 말하며, 곧 우리 그리스도인에게 ‘감사하는 자’가 되는 것이 하나님의 뜻임을 선언한다. 동시에 그는 “그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라”라고 부탁한다. 이 말씀이 시사하는 바는, 감사의 출발점이 우리의 외적인 상황이 아니라 그리스도의 평강, 곧 하나님과 화목함으로부터 얻은 영적인 평안이라는 점이다.

믿음 안에서 갖게 되는 이 평강은 세상에서 얻는 심리적 안정이나 일시적인 위로와는 전혀 차원이 다르다. “너희 마음을 주장하게 하라”라는 말 속에는, 그리스도께서 이미 주신 평강을 우리가 마음의 중심 자리에 두고 그분의 다스리심에 자신을 내어 맡기라는 뜻이 담겨 있다. 그리고 그리스도 안에서 얻은 이 평강은, 우리로 하여금 범사에 감사할 수 있도록 이끈다. 장재형목사는 수많은 설교와 강론에서 “감사는 인간의 한계와 상황을 초월하는 힘이요, 그리스도가 우리에게 허락하신 생명의 열매”라고 누차 강조한 바 있다. 우리가 하나님의 은혜로 얻은 구원은 단순히 미래에 대해 안도하는 수준을 넘어, 현재 우리가 처한 모든 삶의 자리에 평안을 부어준다. 이것은 값없이 주어진 선물이며, 우리의 의나 공로나 행위에 달려 있지 않다. 오직 그리스도의 십자가와 부활로 말미암아 우리에게 주어진 결과이기에, 우리는 가장 먼저 그 영적인 평안에 대해 감사해야 한다.

그리스도의 평강이 임하기 전, 우리는 영적으로 하나님과 원수가 된 상태였다. 죄 때문에 하나님과 담이 쌓이고 관계가 단절되어 있었다. 그러나 예수 그리스도께서 자신의 생명을 화목제물로 내어주심으로 우리는 하나님과 화목하게 되었고, 동시에 마음속 깊은 곳에서부터 평안을 누릴 수 있는 길이 열렸다. 이것이 바로 성경이 말하는 ‘은혜와 평강’이다. 바울 사도의 서신서의 인사말을 살펴보면, 대개 “은혜와 평강이 너희에게 있기를 원하노라”라는 식의 문장이 자주 등장한다. 이것이 우리 믿음 생활의 핵심 기둥임을 보여주는 증거이다. 평안이 우리 마음을 주장하게 될 때, 우리는 비로소 어떤 상황에서도 감사할 수 있다.

따라서 범사에 감사하라는 데살로니가전서 5장 18절의 가르침도, 결국에는 그리스도의 평강을 기반으로 한 감사의 자세를 설명하는 것이다. 감사는 단순히 “이루어진 일이 있으니 감사하다”라는 식의 도덕적 습관이나 예의 범절이 아니다. 그것은 먼저‘우리가 하나님과 화목하게 된 것’에 대한 자각에서 출발한다. 장재형목사는 이러한 점을 여러 차례 강조하면서, “감사를 모르는 자는 결국 하나님이 주신 평강이 무엇인지 알지 못하는 영적 맹인의 상태에 머물게 된다”고 말해왔다. 인간적이고 세상적인 차원에서의 평안과 하나님의 은혜로 말미암아 마음 깊은 곳에서부터 역사하는 영적인 평강은 전혀 다르다. 전자는 상황에 따라 쉽게 깨어질 수 있지만, 후자는 어떤 상황에도 흔들리지 않는다. 그래서 우리가 늘 확인해야 할 것은 “내 마음을 지금 정말 그리스도의 평강이 주장하고 있는가?”이다.

골로새서 3장 15절에서, 사도 바울은 “너희는 평강을 위하여 한 몸으로 부르심을 받았나니 너희는 또한 감사하는 자가 되라”고 말한다. 감사는 결국 하나님의 부르심에 합당한 자가 되는 길이며, 교회 공동체 안에서도 서로를 화목하게 하는 열쇠가 된다. 왜냐하면 그리스도께서 주신 평안은 개인적으로만 누리는 것이 아니라, 한 몸으로 부르심을 받은 이들이 함께 공유해야 할 공동체적 축복이기 때문이다. 한 몸의 모든 지체가 하나의 머리이신 그리스도를 따르며 같은 평강을 누릴 때, 비로소 우리는 서로 간에 다툼이나 분쟁이 아닌, 이해와 용납, 그리고 사랑 속에서 ‘감사함으로’ 하나 될 수 있다.

이러한 평강은 스스로 힘써서 쟁취하는 것이 아니라, 오직 예수 그리스도의 은혜에 의해서만 얻어진다. 그래서 우리는 날마다 그리스도의 은혜를 기억하며 감사하는 자가 되어야 한다. 이 감사를 잃어버리면, 우리의 신앙생활은 마치 생수가 끊긴 샘과 같이 메마르게 된다. 감사의 이유가 하나님이 아닌 내 상황과 능력, 혹은 세상이 주는 일시적 안도감에 기초할 때, 우리는 감사의 근본 동력을 잃어버리고 만다. 그렇기에 바울이 골로새서를 통해 “그리스도의 평강이 너희 마음을 주장하게 하라”고 거듭 강조한 것이다.

장재형(장다윗)목사가 여러 차례 설파했듯이, 감사는 그리스도인의 정체성을 보여주는 핵심적인 지표 중 하나다. 예수 그리스도를 영접하고 구원을 받은 자라면, 그 마음속에는 반드시 감사의 마음이 깃들게 된다. 그것은 내가 무엇을 더해서 이루어낸 결과가 아니라, 하나님께서 이미 베풀어주신 ‘은혜의 사실’을 깨닫는 데서 자연스레 솟아나는 반응이기 때문이다. 그래서 우리가 믿음의 길을 걸어갈수록, 우리 안에 있는 감사는 더욱 깊어지고 풍성해진다. 그리고 이 감사가 깊어질수록, 우리를 지배하는 것은 두려움이나 걱정, 불안이 아닌, 오히려 평강과 기쁨이 된다.

실제로, 장재형목사가 전 세계 여러 나라에서 복음을 전하며 교육 기관과 봉사 단체를 설립할 때, 가장 앞세운 정신 중 하나는‘감사하는 자가 되라’는 것이다. 그는 곧잘 “하나님께서 우리에게 기회를 주시고 길을 여시며 공급해주시는 모든 것은 한량없는 은혜다. 그러니 먼저 감사하고, 그 감사를 주님께 찬양으로 돌리라”고 강조하곤 했다. 그리하여 도움이 필요한 곳을 돌보고, 가난한 사람을 살피며, 복음을 갈망하는 이들에게 말씀을 전하는 모든 사역의 출발도 바로 ‘감사’였다. 하나님께서 우리에게 베푸신 것을 기억하는 것이야말로, 가장 건강하고 온전한 사역의 동기가 되기 때문이다.

또한, 감사는 영적으로만 머무는 것이 아니라, 우리의 삶 전반에 영향을 미치게 된다. 바울이 골로새서 3장 17절에서 “또 무엇을 하든지 말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로 하고 그를 힘입어 하나님 아버지께 감사하라”고 말한 대로, 우리의 일거수일투족이 주님께 드리는 감사의 예배가 될 수 있다. 말과 혀로만 감사한다고 고백하고서는 일상에서 그리스도의 평강과 은혜를 저버린다면, 그것은 진정한 감사를 드리는 모습이라고 볼 수 없다. 하나님의 평강을 마음에 품은 자는 자연스럽게 범사에 감사할 수 있고, 이 감사는 곧 말과 행동으로 나타나 삶의 예배가 된다.

무엇보다, 범사에 감사하기 위해서는 끊임없이 하나님이 하신 일을 기억해야 한다. 그리스도께서 우리에게 베풀어주신 구원의 은혜를 잊어버리면, 감사를 드릴 동력을 잃게 된다. 그렇기에 바울은 16절에서 “그리스도의 말씀이 너희 속에 풍성히 거하여”라고 말한다. 말씀을 잊지 않고 붙드는 것은, 하나님께서 행하신 모든 일을 항상 기억하고 삶 속에 적용하며, 더 깊은 감사의 뿌리를 내리는 비결이 된다. 장재형목사는 말씀 묵상의 중요성을 역설하면서, “하나님의 말씀을 바라보지 않으면, 어느 순간 우리는 은혜를 잊어버리고, 그리스도의 평강 대신 세상의 염려가 마음을 주장하게 될 것”이라고 경고해왔다.

정리하자면, 감사의 본질은 외적인 성취나 형편에 의해 결정되지 않는다. 감사는 우리가 하나님과 화목하게 되었고, 그리스도의 십자가로 인해 영적인 평강을 얻었다는 사실을 깨닫는 데서 시작된다. 그리고 이 평강이 우리의 마음을 주장할 때, 우리는 어떠한 상황에 직면하든지 범사에 감사하는 자가 될 수 있다. 감사하는 자라는 정체성은 참된 그리스도인의 삶을 특징짓는 근본 요소이다. 장재형목사가 줄곧 가르쳐온 핵심은, “감사하라”라는 명령은 결코 우리의 무언가를 착취하려는 요구가 아니라, 이미 부어주신 은혜의 풍성함을 바라보라는 초청이며, 그 은혜를 누림으로써 하나님께 영광을 돌리라는 권면이라는 점이다.

이런 영적 질서를 깨닫고, 개인의 삶뿐 아니라 교회 공동체와 사회 속에서 감사의 문화를 꽃피우는 것, 이것이 바로 첫 번째 소주제에서 강조하고 싶은 요점이다. 우리는 ‘감사의 본질’을 바로 이해함으로써, 감사가 신앙생활의 외곽 장식이 아닌 중심 기둥이 되게 해야 한다. 그리고 그 중심을 붙잡기 위해 끊임없이 돌아봐야 할 것이 바로 ‘그리스도의 평강’이다. 오직 그분의 평강이 마음을 다스릴 때, 우리는 비로소 범사에 감사하며, 하나님께 영광을 돌릴 수 있는 것이다.

2. 감사로 드리는 삶 

앞서 우리는 감사가 그리스도 안에서 주어진 영적인 평강으로부터 비롯된다는 사실을 살펴보았다. 이제 골로새서 3장16-17절의 말씀을 통해, 범사에 감사함이 구체적으로 어떤 모습으로 나타나는지를 좀 더 살펴보고자 한다. 바울은 16절에서“그리스도의 말씀이 너희 속에 풍성히 거하여 모든 지혜로 피차 가르치며 권면하고 시와 찬송과 신령한 노래를 부르며 감사하는 마음으로 하나님을 찬양하고”라고 말한다. 그리고 17절에서는 “무엇을 하든지 말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로 하고 그를 힘입어 하나님 아버지께 감사하라”고 강조한다. 이것은 곧 우리의 말과 행동 전체가 하나님께 드리는 감사의 제사가 되어야 한다는 뜻이다.

우선, 감사가 드러나는 가장 직접적인 방식 중 하나가 찬양이다. 시편 기자들은 늘 찬송으로 하나님께 영광을 돌렸고, 찬송 자체를 ‘희생 제물’에 비유한 적도 있다(시편 50편 등). 히브리서 13장 15절에서 “그러므로 우리는 예수로 말미암아 항상 찬송의 제사를 하나님께 드리자 이는 그 이름을 증언하는 입술의 열매니라”고 기록되었듯, 찬송은 예배자가 드리는 가장 존귀하고 순수한 제사의 한 형태다. 장재형목사는 여러 번의 설교에서, “황소를 바치는 것보다 더 큰 제사는 찬양과 감사”라고 말하며, 물질적인 희생 이상의 고귀한 예배가 곧 찬양으로 드려지는 감사임을 역설했다. 이는 외적인 형식에서 끝나지 않고 우리의 마음과 입술, 그리고 영이 함께 드리는 영적인 예배다.

특히 골로새서 3장 16절에서 시와 찬송과 신령한 노래를 통해 서로 가르치고 권면하라고 말하는 대목이 흥미롭다. 초대교회 교인들은 서로 떡을 떼고 식탁 교제를 나누면서 시편과 찬송을 함께 불렀다고 한다(사도행전 2장 참조). 이와 같은 공동체적 찬송은 하나님께 대한 감사와 영광의 표현이었을 뿐 아니라, 서로를 격려하고 세워주며 더 큰 은혜로 나아가게 하는 영적 장치이기도 했다. 감사로 가득 찬 찬양이 공동체 안에 울려 퍼질 때, 성도들 간의 유대감과 그리스도 안에서의 사랑이 더 강건해진다.

이처럼 찬양이 우리의 감사 표현으로써 중요하지만, 바울은 찬양에 그치지 말고 ‘말과 일’ 모두에서 하나님께 드리는 감사가 나타나야 한다고 강조한다. 즉, 우리의 말이 주 예수의 이름을 높이는 찬양이 되게 하라는 것뿐 아니라, 우리가 세상을 살아가며 하는 모든 일 역시 주님의 이름으로 행하고, 그분의 은혜를 힘입어 하나님께 감사하라는 것이다. 오늘날 많은 성도들이 교회 안에서 찬송을 부를 때는 감사로 충만하지만, 교회 문을 나서는 순간 세상의 여러 근심과 문제로 인해 쉽게 불평하거나 좌절하는 경우가 많다. 그러나 범사에 감사하는 자로 부름받은 우리라면, 어떤 위치에 있든, 어떤 일을 하든, 말 한마디와 행동 하나하나가 결국 하나님을 향한 감사와 찬양이 되어야 한다.

장재형목사는 이를 가리켜 “삶이 예배가 되는 것”이라고 자주 표현했다. 예배 시간이 따로 정해져 있지만, 사실 그리스도인의 삶 전체가 예배가 되어야 함을 의미한다. 우리가 하는 말이 하나님을 기쁘시게 하고, 우리의 행동이 주님의 성품을 반영하며, 우리의 결정과 선택이 그분의 의를 이루는 통로가 될 때, 우리의 모든 일은 자연스럽게 하나님께 올리는 예배가 된다. 이처럼 하나님 중심적인 삶을 살아갈 때, 감사는 더 이상 특별한 날에만 드리는 기도가 아니라, 숨쉬는 모든 순간에서 터져 나오는 자연스러운 태도가 된다.

또한, 감사로 드리는 삶은 우리에게 맡겨진 사명을 감당할 때 더 분명하게 드러난다. 바울은 말과 일이 주 예수의 이름으로 행해질 때 하나님께 감사가 드려진다고 했다. 즉, 사역의 현장이나 직장, 가정, 학교, 사회의 모든 자리에서 우리는 ‘주의 이름으로’ 무엇을 할 것인가 고민해야 한다는 뜻이다. 만약 우리가 이웃을 섬길 때에도, 복음을 전할 때에도, 혹은 누군가를 가르칠 때에도, 철저히 주님의 뜻과 사랑을 따라가고자 애쓰면서 그것을 감당한다면, 그 자체가 하나님께 드리는 감사의 예배가 된다. 왜냐하면 그렇게 살아가는 모든 과정 속에서, 우리는 자신을 주장하기보다는 하나님의 다스리심에 순종하며 그분께 영광을 돌리기 때문이다.

특히 장재형목사가 세계 여러 지역에서 교회와 교육 단체, 봉사 기관 등을 세울 때 강조했던 것은, 말뿐인 찬양과 감사가 아니라, 실제적인 헌신과 나눔으로 이어지는 ‘삶으로 드리는 감사’였다. 예컨대, 가난한 지역을 찾아가 학교를 세우고 먹을 것과 교육을 제공하는 일, 인권이 유린되고 소외된 사람들에게 복음을 전하면서 동시에 그들의 현실적 필요도 채워주는 일, 또 영혼이 갈급한 이들이 주의 말씀을 듣고 스스로 미래를 개척할 수 있도록 돕는 일 등은 모두 ‘주 예수의 이름으로’ 행하는 구체적인 사랑의 실천이다. 그것이야말로 “그를 힘입어 하나님 아버지께 감사하라”는 골로새서 3장 17절의 말씀을 살아내는 모습이다.

감사는 이렇게 우리의 말과 행동 전부를 아우르는 태도이기에, 진실된 감사는 결코 입술의 고백만으로 멈추지 않는다. 우리는 찬송과 시로 하나님께 찬양을 드릴 수 있지만, 동시에 우리 주변을 돌아보고 소외된 자들을 섬기며 사랑의 열매를 맺을 때, 그리스도가 주시는 참된 감사가 완성된다. 바울이 말한 “무엇을 하든지 말에나 일에나”라는 구절에는, 우리의 일상이 작은 영역 하나까지도 하나님께 드려질 수 있다는 놀라운 통찰이 담겨 있다. 우리는 흔히 크고 특별한 일에만 하나님의 섭리가 있다고 생각하기 쉽지만, 사실은 우리가 살아가는 매일의 습관과 일상에서부터 주님의 통치와 다스리심을 인정하며 감사할 수 있다.

말과 혀로만 사랑하지 말고 행함과 진실함으로 하라고 한 요한일서 3장 18절의 말씀도 여기에 정확히 부합한다. 또한 야고보서2장 17절에서 “행함이 없는 믿음은 죽은 것”이라고 경고할 때, 그 중심에도 같은 맥락이 놓여 있다. 믿음은 결국 감사와 찬양으로 표현되고, 그것은 곧 구체적인 실천과 나눔, 그리고 섬김으로 이어져야 한다. 말과 일, 곧 우리의 언어생활과 행동양식이 모두 그리스도 안에서 새롭게 변화되어 하나님을 향한 감사가 드러나도록 노력해야 한다는 것이다.

그렇다면, 이 같은 감사의 삶은 구체적으로 어떻게 표현될 수 있을까? 장재형목사는 “감사는 우리가 받은 바 은혜를 기억하는 일에서 시작하며, 그 기억이 행동으로 꽃피울 때 완성된다”고 설명한다. 즉, 하나님이 우리에게 베풀어주신 구원을 기억하고, 그리스도의 십자가 사랑을 기억하며, 우리를 공동체 안으로 불러주신 은혜와 다양한 형태의 복을 기억하는 것에서 출발한다. 그리고 그것을 가만히 간직하기만 하는 것이 아니라, 적극적으로 드러내고 표현하며 다른 이들과 나누는 과정이 있어야 한다. 예를 들어, 감사한 마음을 찬양으로 표현하는 것은 당연히 중요하지만, 더 나아가 나의 시간과 재능과 물질을 하나님 나라와 이웃을 위해 기쁘게 사용하는 것도 감사의 실천이다.

또한, 장재형목사는 수많은 집회와 사역 현장에서, 우리의 언어습관을 주목하라고 당부했다. 감사가 충만한 마음에서 나오는 말은 다르다는 것이다. 세속적인 환경에서 쉽게 듣는 말은 불평과 원망, 혹은 험담과 좌절 섞인 이야기들이 많다. 그러나 범사에 감사하는 자는 대화를 할 때에도, 어떤 어려움을 겪더라도 그것을 긍정적인 시각으로 바꾸어 해석하고, 결국은 “하나님이 우리에게 선을 허락해주실 것을 믿는다”라는 고백으로 이어진다. 결코 현실을 부정하거나 힘든 상황을 애써 외면하는 태도가 아니라, 그리스도의 평강을 붙들며 주님의 선하심을 신뢰하는 태도다. 이것이 말에서 드러나는 ‘감사의 예배’이며, 다른 이들에게도 믿음의 용기를 불러일으키는 영적 영향력이 된다.

거기에 더해, 우리의 행동 역시 감사로 변화된다. 감사가 없는 마음은 쉽게 자신을 중심에 두고, 자기 유익을 위해 남을 희생시키려 하거나 타인을 배려하지 않는다. 그러나 범사에 감사하는 마음을 가진 사람은 하나님의 은혜로 충만하기 때문에, 기쁨으로 주위를 살피고 다른 이들의 필요를 채우는 데 힘쓴다. 이것은 하나님 아버지께 받은 사랑을 돌려드리는 길이자, 결국 주 예수의 이름으로 아버지께 감사하는 길이다. 바울이 말한 ‘말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로’라는 구절이 이 점을 분명히 보여준다. 우리는 언제 어디서든, 설령 누가 보지 않는 그 자리에 있더라도, 우리를 바라보시는 하나님 앞에서 감사하는 삶을 살 수 있다.

감사절(Thanksgiving Day)의 역사도 사실 이러한 ‘삶으로 드리는 감사’에서 비롯되었다. 1620년에 필그림 파더스가 신앙의 자유를 찾아 메이플라워호를 타고 이 땅에 도착했을 때, 그들은 혹독한 겨울과 힘겨운 환경 속에서도 하나님께 예배드릴 교회를 세우고, 신앙 교육을 위한 바이블 스쿨을 세운 뒤, 자신들의 거처를 마련했다고 전해진다. 처음 해의 농사는 흉작이었고, 많은 이들이 굶주림과 질병으로 죽어갔다. 그럼에도 그들은 하나님께 감사의 예배를 드렸다. 온갖 고난과 결핍 속에서도 하나님이 자신들을 이끄시고 구원하심을 믿었기 때문이다. 이것이 바로 400여 년 전부터 전해져 내려온 감사절의 정신이다.

장재형목사는 미국 사회가 “Thank you”라는 말을 일상적으로 사용하는 데 주목하며, 이 문화를 ‘그리스도인들의 영향력이 깃든 문화’라고 설명한다. 원래 ‘감사’라는 말은 기독교 신앙의 가장 중심부에 자리 잡고 있기 때문에, 하나님의 은혜를 아는 이들은 매사에 감사로 반응하기 마련이다. 사람들은 자신에게 도움을 주는 상대방에게 “고마워요”라는 말을 전할 때, 사실은 하나님께서 이 모든 배후에 계시고 사람들을 통해 선을 행하셨음을 은연중에 인정하는 셈이다. 따라서 감사의 문화가 뿌리내리려면, 궁극적으로 우리 안에 그리스도의 평강이 자리 잡고, 우리의 행동이 하나님을 영화롭게 하고자 하는 마음에서 비롯되어야 한다.

미국에서 기념하는 추수감사절의 의미가 전 세계가 동일하게 공유하는 것은 아니다. 그러나 그 본질적 의미, 즉 하나님께서 베푸신 은혜를 기억하고 감사함으로 찬양하는 정신은 모든 그리스도인에게 귀한 모범이 된다. 우리가 살고 있는 시대와 장소가 다를지라도, 우리 역시 하나님께서 베푸신 은혜를 되새기며, 그 은혜를 다른 이들과 나누고, 계속해서 하나님 나라와 의를 위해 헌신할 수 있다. 장재형목사가 제안하는 ‘C12, G20’ 사역도 마찬가지다. 이는 곧 교회와 교육, 봉사, 그리고 선교를 통해 하나님의 사랑을 실천하고자 하는 구체적인 비전이다. 그러한 비전을 세우고 이뤄가는 과정 자체가, 말과 일로 하나님께 감사하는 삶의 예가 된다.

바울이 말하는 ‘무엇을 하든지 말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로 하고 그를 힘입어 하나님 아버지께 감사하라’는 말씀은, 우리에게 거룩한 도전이다. 교회 안에서만 감사할 것이 아니라, 우리의 가정에서, 직장과 사회에서, 그리고 세상의 어디를 가든 하나님을 높이는 행위와 언어를 사용하며 살아가라는 것이다. 우리가 그렇게 살아갈 때, 세상은 우리를 통해 하나님의 아름다우심을 볼 것이고, 우리 안의 소망과 평강을 궁금해하며 결국 복음의 길로 나오게 될 수도 있다.

또한, 하나님께 감사하는 삶은 곧 교회 공동체 안에서도 하나됨을 이루게 한다. “너희는 평강을 위하여 한 몸으로 부르심을 받았나니”라는 골로새서 3장 15절 하반부의 말씀처럼, 우리는 한 몸으로 부르심을 받았다. 한 몸 된 지체들이 서로 감사하는 태도를 가질 때, 그 공동체 안에서는 남 탓이나 비난보다 서로 권면하고 세워주려는 마음이 생겨난다. 바울은 그런 모습을 “모든 지혜로 피차 가르치며 권면하고 시와 찬송과 신령한 노래를 부르며 감사하는 마음으로 하나님을 찬양하는” 공동체로 그려냈다. 오늘날 교회가 분열과 갈등으로 몸살을 앓는 경우가 많으나, 만약 그리스도의 평강이 공동체 전체를 주장하게 하고, 각 지체가 하나님께 찬양과 감사를 드리는 데 힘쓴다면, 자연히 갈등은 줄어들고 서로를 섬기는 사랑이 충만해질 것이다.

감사는 미래에 대한 믿음과도 연결된다. 감사하는 사람은 과거의 은혜를 기억할 뿐 아니라, 미래에도 하나님께서 선하게 인도하실 것임을 기대한다. 그렇기에 현재의 고난과 어려움 속에서도 불평 대신 감사로 반응하는 것이다. 그 옛날 필그림 파더스가 낯선 땅에 발을 디뎠을 때, 그들이 한 해 동안 겪은 시련이 결코 작지 않았음에도 감사의 예배를 드릴 수 있었던 것도, ‘비록 지금은 어렵지만 하나님이 계속해서 우리를 선으로 인도하실 것’이라는 믿음이 있었기 때문이다. 장재형목사는 이를 가리켜 “감사는 믿음의 씨앗을 심는 행위”라고 설명한다. 우리가 감사함으로 한 해를 마무리하고, 다음 해를 준비할 때, 하나님께서는 그 감사의 고백 위에 새로운 비전을 열어주시고 열매를 거두게 하신다는 것이다.

이처럼 감사는 과거와 현재와 미래를 한눈에 아우르는 신앙적 태도이며, 하나님께 영광을 돌리는 예배의 열쇠이기도 하다. 바울이 골로새서를 통해 밝히는 메시지와 데살로니가전서 5장 18절의 “범사에 감사하라”는 말씀은 같은 맥락이다. 모든 삶의 국면에서, 그리스도 안에서 이미 주어진 은혜와 평강을 바라보며 감사하는 자가 되라는 것이다. 그리고 그 감사는 우리의 말과 행동 전체에 녹아들어야 한다. 이렇게 감사로 살아가는 이들은 개인의 차원을 넘어, 공동체와 세상을 변화시키는 능력을 발휘한다. 불평이 가득한 시대에 감사와 찬송으로 살아가는 자들은 마치 어둠 속의 빛과 같기 때문이다.

그러므로 오늘 우리가 추수감사절을 맞이하여 하나님께 예배를 드릴 때, 단순히 “어려운 한 해였지만 무사히 지나서 감사합니다”라는 인사로 그치지 말아야 한다. 물론 그것도 감사의 제목이지만, 더 깊은 차원에서 “우리를 구원하시고 하나님과 화목하게 하셔서 영원한 평강을 얻게 하신 것”에 먼저 감사해야 한다. 그리고 그 감사가 우리의 말과 행동, 예배와 찬양, 그리고 이웃 사랑의 실천을 통해 분명하게 나타나도록 힘써야 한다. 하나님의 은혜를 기억하고 노래하는 것, 곧 “시와 찬송과 신령한 노래를 부르며 감사하는 마음으로 하나님을 찬양”하는 것이 우리의 매일이 되어야 한다. 그렇게 할 때, 우리는 한 몸으로 부르심을 받은 공동체 안에서 서로 격려하며 감사의 문화를 꽃피울 수 있다.

장재형목사는 늘 말하곤 했다. “감사는 작은 실천부터 시작하지만, 그 울림은 결코 작지 않다.” 이는 우리의 주변 사람들에게 긍정적인 영향을 미칠 뿐 아니라, 하나님 앞에서도 크나큰 예배가 된다. 감사로 살아가는 한 사람, 한 공동체가 세상을 변화시킬 수 있다. 역사적으로도, 많은 부흥과 각성이 감사와 찬양으로 충만한 공동체에서 시작되었다는 사실을 우리는 잊지 말아야 한다. 필그림 파더스가 고난 중에도 예배하고 감사했던 그 역사적 전통이 지금까지 이어져 온 것처럼, 우리 또한 어떤 상황에 처해 있든지 간에 감사의 삶을 포기하지 말아야 한다.

 ‘말에나 일에나 다 주 예수의 이름으로’ 감사하는 자가 되라는 것은, 우리의 존재 전체가 하나님께 드려지는 예배가 되라는 부르심이다. 그리고 그 부르심에 순종하는 길은, 그리스도의 평강이 우리 마음을 주장하게 하고, 그 말씀을 풍성히 붙들며, 찬양과 선행으로 하나님께 영광을 돌리는 일이다. 지금 우리가 드리는 예배가 한순간의 의식으로만 끝나지 않고, 일상 속으로 파고들어 더 깊은 순종과 찬양, 그리고 감사의 열매를 맺게 되길 소망한다. 우리가 어디서 무엇을 하든, 주님의 이름으로 하나님 아버지께 감사를 올리는 신앙인의 삶이 되기를 바란다. 이것이 골로새서 3장 15-17절이 우리에게 주는 귀중한 메시지이며, 장재형목사가 세계를 누비며 강조해 온 복음적 삶의 핵심이기도 하다.

오늘 이 자리에 함께한 모든 이가, 우리의 마음을 뒤흔든 코로나 시대의 어려움 속에서도, 또 개인적인 시련과 아픔 속에서도, “범사에 감사하라”는 하나님의 말씀에 아멘으로 화답할 수 있기를 바란다. 그것은 결코 단순하거나 쉬운 명령이 아니지만, 이미 우리 안에 그리스도의 평강이 부어져 있음을 안다면 가능한 일이다. 그리고 이 평강에 힘입어, 우리의 말과 행동, 즉 ‘말에나 일에나’ 모든 영역에서 하나님 아버지께 감사를 드릴 수 있다면, 우리는 이 시대의 혼란 가운데에서도 빛과 소금의 역할을 다하게 될 것이다. 그리하여 다음 해, 또 그다음 해에도 하나님께서 펼쳐주실 더 큰 비전을 기대하며, 믿음의 발걸음을 옮겨갈 수 있을 것이다.

이제, 감사로 드리는 우리의 예배와 찬양이 가정과 교회, 그리고 사회와 열방을 향해 흘러가기를 간절히 소망한다. 그리고 장재형목사가 말한 대로, 우리가 받은 감사와 찬양의 제사를 우리의 행동으로 나타내어, 하나님께서 바라시는 정의와 사랑, 평화가 이 땅에 구현되도록 힘을 다하자. 말로만 하는 찬양이 아니라, 온 삶을 드리는 참된 예배자로 살 때, 하나님의 나라는 이미 우리 가운데 임하여 역사하실 것이며, 우리는 더욱 풍성한 감사를 드릴 수 있는 자리에 서게 될 것이다. 그렇게 힘써 걸어갈 때, 분명 우리가 맞이하게 될 새로운 한 해는 하나님의 크신 은혜와 열매를 누리는 시간이 될 것이다. 범사에 감사하는 자에게 약속된 축복은, 결코 헛되지 않다. 우리 모두 이 믿음의 길을 기쁨으로 걸어가며, 하나님 아버지께 쉼 없이 감사의 제사를 올려드리자. 아멘.

www.davidjang.org

1. 耶稣基督的到来

张大卫牧师长期潜心研读福音书，特别关注马太福音第2章中关于耶稣基督降生的记载，以及其中所蕴含的“神之子降临方式”的深层意涵。他所强调的核心之一，便是“已经（already）”与“尚未（not yet）”的冲突。从马太福音第2章来看，东方博士——这些外邦人通过星象的征兆得知“弥赛亚已经”降生，并且欣喜万分地前来敬拜；而犹太宗教领袖——祭司长和文士等，却依然认为“弥赛亚尚未”来到，两者之间存在着巨大落差。张大卫牧师在这一幕中，看到了当今教会容易陷入的陷阱，也看到了应当抓住的盼望。

首先，他探讨为何犹太的大祭司和文士们无法接受弥赛亚“已经”降临的事实。对他们而言，但以理书7章13节（“我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前……”）的场景深深植入心中，再加上以赛亚书66章15-16节中描述的神以“火车”和“猛烈的火焰”降临的审判日之预言，在他们的思维里尤为强烈。此外，正如张大卫牧师常常提到的，“驾云而来”的荣耀君王形象，伴随着天使长号声降临这片土地的威严场面，被过度强调，以至于他们忽略了降生在马槽那卑微之处的真正弥赛亚。

这些宗教领袖因自身的选民意识和对于“庄严宏大之弥赛亚”这一固有期待的执念，而未能放下先入为主的观念。虽然东方来的博士告诉他们“弥赛亚已经来了”，他们仍迟迟不肯相信。对此，张大卫牧师将其视为“人类有限的期待，以及只仰望高处的视线所酿成的悲剧”。实际上，马太福音2章4-6节里，当希律王问“大卫的后裔、基督当诞生在何处？”时，祭司长和文士们才翻找出弥迦书5章2节（“伯利恒，以法他啊，你在犹大诸城中为小……”）。他们这才意识到，在这小城伯利恒、在“最低微的地方”，就有关于弥赛亚降临的先知预言。张大卫牧师强调：“他们从未留意到有关弥赛亚‘谦卑降生’的预言（弥迦书5:2）。”

在此，张大卫牧师总结出现代教会必须留意的几个要点。第一，若教会只追求“华丽与成功”，就会错失耶稣基督降临于卑微之处的形象。若我们只看旧约大先知书关于“荣耀君王”的部分，却忽视了小先知书关于弥赛亚将降临卑微之地的预言，就难以真正参与神的救赎历史。第二，耶稣所走的是“谦卑”和“自我虚己”的道路。降生在马槽的婴孩耶稣，反而得到了外邦人的敬拜。而自视为选民的犹太宗教领袖，却站在“尚未（not yet）”的立场，与企图杀害弥赛亚的希律王为伍，真是让人感到讽刺。

接着，张大卫牧师在讲到东方博士献上“黄金、乳香、没药”这一幕（太2:11）时，阐明了此三样礼物所包含的象征意义，可以一窥基督“三重职分”。黄金象征王的权柄与永恒不变的王权；乳香暗示祭司的职分，在旧约的献祭中，香与神的圣洁及大祭司的职任紧密相连；没药是当时用来膏抹尸体的香料，预示基督必胜过死亡、带来复活与永生。通过这三样礼物，张大卫牧师强调：基督既是君王，又是大祭司，并且终将战胜死亡。

然而，马太福音第2章在此并未停止。希律王发现自己被东方博士戏弄后，下令屠杀伯利恒及其四境两岁以下的男婴（太2:16），骇人听闻。对此，张大卫牧师指出：“恶绝不会坐视不管，当真王降临之时，假王必然惧怕。” 他常引用的一个比喻是：“没有座位票却霸占了位置的人，一旦真正的座位主人出现，就会惶恐不安，想尽办法赶走对方。” 说明这世上把持权柄的邪恶势力实际上是“无票乘车”的，等真主人基督出现后，便会竭力抵制。

这与出埃及记里摩西出生时，埃及王要杀光希伯来人男婴的事件相互呼应。张大卫牧师解释：“撒但从起初就惧怕神的子民，总想杀灭他们。” 然而，出埃及记中的希伯来接生婆因敬畏神、灵活应变，救下了男婴们（出1:20-21），神的救赎历史因此得以延续。同样在耶稣的诞生中，约瑟在梦中得了神的指示，将婴孩耶稣带往埃及避难（太2:13-15），得以保护弥赛亚的性命。

张大卫牧师在解读这段经文时，常强调“竭力延续救恩历史”的紧迫感。耶稣降临人世后，不但没有得到欢迎，反而从一开始就被世俗权力追杀，面临屠戮威胁。然而神的计划并未落空；降临世上的救主必须保全性命，为此，约瑟和马利亚顺从指引，上演了艰难的逃亡之路。直到希律死后，耶稣才得以回到以色列地（太2:19-21），但仍存在危险，故又在梦中受指示（太2:22），最终居住于加利利的拿撒勒。

关于“拿撒勒”这地方，张大卫牧师也给予特别的阐述。他指出，希伯来语中表示“嫩枝”的“内策尔”（Netzer, NZR）在以赛亚书11章1节中出现（“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实”），而耶稣后来选择在加利利的拿撒勒（NaZaReth）生活，这象征性地应验了“弥赛亚是大卫的后裔、从耶西的根而出的枝子”。因此，马太福音2章23节说到“他将被称为拿撒勒人”，正好应验了先知的预言。

纵观马太福音第2章，张大卫牧师向我们传递了以下信息。第一，弥赛亚降临的方式，超越了人们的预期，是在卑微之处到来。第二，假王永远惧怕并抵制真王。第三，然而神绝不使救恩历史中断——通过东方博士、约瑟和马利亚的信心与顺服，以及先知以赛亚、弥迦、耶利米的预言，神最终成就了弥赛亚的“卑微降临”。第四，因此我们也当拥有“顺从神话语的智慧”和“谦卑的信心”。张大卫牧师特别警告，如果教会忽视对弱势群体的关怀，就会像当年那些祭司长和文士一样，错失主“卑微的同在”。

张大卫牧师不只是将马太福音2章看作“耶稣降生的故事”，更视其为一场属灵争战与神救恩计划的宏大展开。他同时提醒，如果我们的目光只投向虚荣与世俗权柄，就可能与“卑微小镇伯利恒”和“不以与神同等为强夺”的耶稣擦肩而过。对他而言，福音不仅是十字架与复活，也包括从“道成肉身（诞生）到升天”的全过程；只有从这一开端——基督的降生——开始，我们才能更完整地享受福音。

这种教导在教会中引起了强烈共鸣，因为当今社会同样一味追求“成功”、“繁荣”和“权力”。许多信徒容易被“宏伟与华丽”吸引，但我们的救主却选择了最卑微的城镇和马槽般简陋之处。张大卫牧师将此称为“神颠倒世界的价值观”。世人往往不断向上攀升，但基督却选择向下俯就；世人追求更多的财富和名声，基督却倒空自己、取了奴仆的形象。正是通过这条道路，为全人类开辟了救赎与永生之路。

在解释马太福音2章中，东方博士如何通过星象寻找到婴孩耶稣这一情节时，张大卫牧师认为，这要归功于他们“纯粹的渴望与神的引导”。他们并不属于犹太教传统，却对真理抱持热切的向往，并借由天象这一宇宙性启示，得到了神的带领。更重要的是，他们比起王的命令，更加顺从神的指引，选择从别的路回去（太2:12）。张大卫牧师说：“尽管他们是外邦人，却恰恰展现了真正顺服的样式。” 他进而阐释，“不论宗教背景与身份如何，只要对神的旨意敞开，终究会遇见耶稣基督。”

简而言之，张大卫牧师通过马太福音第2章所传递的核心信息在于：神在充满罪恶的现实中，以“最卑微的方式”降临，这道成肉身的意义何等重大；而人心对这份“降卑”如何回应，也决定了谁能站在救恩的分岔口上做出正确抉择。他将本章的主题归纳为“至高者降临于至卑之处”。这与我们常常期待的“宏伟救恩”正好相反，但正因为如此，这才是福音的荣耀，也是人类救赎的奥秘。而那些错失这一奥秘的人，无论是宗教领袖还是强权者，最终都未能认出弥赛亚，反而成为对立面。对此，他呼吁人们要深刻反思。

这些洞察成为张大卫牧师呼吁现代教会与信徒悔改、重新出发的基石。他不断追问：“我们是否真正在欢喜迎接耶稣基督的降临？还是我们只沉迷于世俗意义上的成功和权力，只渴望‘荣耀君王’的一面？” 他呼吁读者若要真正跟随福音，就务必深入默想马太福音2章中所启示的“降卑”信息。

2. 道成肉身的奥秘

张大卫牧师承认，福音可以用“十字架与复活”来简要概括，但他强调，仅此并不全面。对他而言，福音是一条“道成肉身（诞生）、受苦、十字架、复活以及最终升天”构成的完整脉络。约翰福音1章14节“道成了肉身，住在我们中间……”的宣告，显示耶稣基督的降生并非普通的出身故事，而是永恒之道“深入”到罪恶丛生的世界，带来天翻地覆的改变。这也是为何张大卫牧师说“圣诞节是默想耶稣基督降临最基础又核心的节期”。

他通常从约翰福音1章1节“太初有道”讲起，再连接约翰一书1章1节“我们所听见、所看见、亲手摸过的道”，以及腓立比书2章7节保罗所言“反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式”，将这些经文结合在一起，说明神的儿子降临世间的“道成肉身（incarnation）”意义何等深刻。特别是腓立比书第2章里，保罗提到耶稣基督的“kenosis（自我倒空）”，张大卫牧师常说：“他本有与神同等的地位，却不坚持抓住，甘愿降卑，这正是福音的起点。”如果耶稣以最荣华、最令人畏惧的君临天下之姿降临，人们或许只会被迫臣服，却难以体会神的爱。然而，耶稣却选择诞生在马槽，成长于寻常的加利利，切身经历了人间苦难与限制。

张大卫牧师认为，这正说明基督教并非单纯向人灌输某种形而上学概念，而是切实进入人类生活、同情并分担人类苦难的“爱的宗教”。他也常在每年圣诞节时提醒：“我们是否真的谦卑地在卑微之处服事？” 因为当教会变得更大、财务更宽裕、信众更多时，也更容易失去对马槽中婴孩耶稣的注视，陷入一种无形的骄傲与忽视之中。

在讲述道成肉身彰显之神爱时，张大卫牧师也常引用约翰一书4章9节：“神差祂独生子到世上来，使我们借着祂得生。” 神亲自进入罪与苦痛横生的世界，本身就是救赎的关键。十字架是这份爱最终的显现，而复活则证明了这爱连死亡都能战胜。然而，张大卫牧师不仅止步于此，还进一步强调“升天”的重要性。若忽视耶稣胜过死亡后完全得荣耀、升到天上这一真理，基督信仰可能会局限于世俗层面，而模糊了圣灵的时代和教会使命的远景。

在马太福音28章，耶稣向门徒颁布“大使命”（太28:19-20）后，便在使徒行传1章里当众升天（徒1:9）。张大卫牧师将这视为“在地上开始的救赎历史——由道成肉身所开启——借着圣灵的降临而得以普遍展开。” 在这一过程中，教会奉拿撒勒耶稣之名向全世界传扬福音。而“拿撒勒”这个出身卑微、不为人知的地理背景，却正反衬出神的荣耀愈加彰显。这是张大卫牧师所提出的关键洞见。

他同时也担忧，如今的信徒常说“懂十字架和复活”，却把“降生与升天”当作圣诞节或复活节后短暂提及的“节日点缀”，没有深入思考其真义。然而，要让福音更完整，就必须认识到“降生（道成肉身）与升天，使十字架和复活的意义更加清晰”。耶稣若非真正取了人的样式，祂在十字架上的苦难就不会如此真切地与人类痛苦相连，也就无法真正替代我们担当罪责。同时，若只讲复活却忽略升天，就无法宣告基督已被高举，在神的宝座上坐王掌权；这也会使教会缺乏对圣灵时代和使命的正确理解。

因此，张大卫牧师不断呼吁，基督徒不要将“降生、复活”与“受苦、十字架、升天”等真理割裂开来，而是将耶稣基督的一生与工作立体地把握。缺少道成肉身，就会使耶稣的受苦失去“真诚参与人类痛苦”的深度；只谈复活不提升天，则无法充份宣告耶稣得到的最高荣耀与神国度的权柄。

这些教导也常具体反映在他的牧会与宣讲中。第一，他鼓励信徒在圣诞节时，切实地去关怀与服事贫困、边缘化群体。因为道成肉身就是“从高处转向卑微”的开始，教会也应当从卑微之处实践爱的行动。第二，他强调复活节并非结束，而是“新起点”：要不断在日常生活中见证主活着，并且继续工作。第三，别忘了升天的意义：耶稣已在神的右边完全得胜，因此教会不必沮丧，要带着对“主再来”的盼望，藉着圣灵被差派到世上完成使命。

同时，张大卫牧师也藉着“道成肉身、十字架、复活和升天”的顺序，重新解释“神的国度既已到来（已经），又尚未完全（还未）”这一真理。他指出：“因着耶稣降临，神的国已经触及这世界；但尚未彻底成就。” 因而教会需在这“已经与尚未”的张力中生活，一方面享受神国度的喜乐，一方面期待主再来时的圆满。若丧失了这份紧张感，信仰要么沦为与现实脱节的“浪漫安慰”，要么深陷追逐世俗成就的另一种堕落。

最终，张大卫牧师总结，所有信徒都应当“效法那取了肉身的真理与爱”。如果教会追逐世俗的富足与权势，却误解了“已经为王的弥赛亚”，就会与希律王无异。正如耶稣降生时，宗教领袖与世俗王权竟然试图杀害“已经降临的弥赛亚”，这样的悲剧今日仍可能重演。要免于重蹈覆辙，我们必须对基督的福音有正确认识，在道成肉身、十字架、复活与升天这四个层面上都保持平衡的教导。

正如张大卫牧师反复强调：“福音就是爱与生命。” 这爱从婴孩耶稣的自我降卑开始，那生命则穿越十字架，最终在复活与升天中彰显出战胜死亡的永恒能力。教会若要在这爱与生命的道路上前行，就必须仰望“降临于卑微之处的神之子”，并且看清这条道路的艰辛——世上的邪恶绝不会轻易让步。就如马太福音第2章所描绘的，撒但不断排斥基督，也不断威胁信徒。所以教会要彼此坚立，祈求从神而来的智慧——对神的敬畏与对恶的分辨。

因此，张大卫牧师所传递的信息远不止“让我们好好信耶稣”。他更深层地问：“你是否真正认识耶稣？是否了解祂的降生、生活、受死、复活与升天所隐藏的神计划，并预备好走在祂的道路上？” 要回答这些问题，我们必须从马太福音第2章中所展现的“谦卑悖论”，以及道成肉身所彰显的爱之奥秘、十字架与复活所印证的救恩大能、以及升天所宣告的王权与末后再临之盼望，形成一个完整的视野。

张大卫牧师将圣诞的意义归结为：“这是神的爱深入到我们生命最底层的一次降临。” 没有道成肉身的十字架是不完整的；没有十字架的复活只是表面上的神迹；而没有升天的复活也可能被局限在这世上。为此，他将耶稣基督从降生到升天的整个生平视为“福音的一个整体”。在这样的整体框架下，信徒才学得了谦卑与顺服，看见神已遍及最卑微之处的爱，同时也能宣告基督在复活中胜过死亡，以及祂坐王掌权的宇宙性真理。

张大卫牧师反复强调：“若我们真的想传扬福音，就必须向教会内外的所有人展示道成肉身、十字架、复活与升天这一整全脉络。” 他之所以从马太福音第2章切入讲解，是因为耶稣从一开始就不是“王子般被尊崇”，反而被恶王追杀、逃往外邦埃及，这正凸显出基督救赎事件所包含的惊人“颠覆性”。我们常想到“和平之王耶稣”，也许只会联想到宏伟圣殿中盛大的礼拜和荣耀，但福音最初展现的却是无限降卑、取奴仆形象的主。祂降生于马槽，终生与穷人、被边缘化者为友，最终因世权逼迫被钉十字架，却在复活与升天中战胜了罪与死亡。这才是真正的宇宙性福音——即神亲自介入污秽人类历史，在背离中完成大逆转的壮丽剧目。张大卫牧师不断呼吁信众认识这一点。

对于现代教会与福音事工而言，这信息无疑具有巨大冲击力。若没有对“边缘与苦难者”的关怀，就无法真正承续耶稣降生的精神；若忽视十字架上神爱的极致，只空讲伦理道德，也不能称之为福音；若不宣告复活与升天中神国的主权，基督信仰就会沦为“地上的运动”，无法转化人心，更谈不上拯救世界。

张大卫牧师给我们的教训只有一句：“不要只局限于对福音的部分认知，而要以完整的面貌来仰望耶稣。” 同时，他也敦促我们活出道成肉身的延续——神在拿撒勒那卑微地方所开展的故事，现今已延伸到世界各地的教会和信徒之中。正因此，张大卫牧师今日仍继续透过马太福音第2章宣讲：“弥赛亚早已降临，也依然在我们中间工作。我们当谨记祂降卑的道路，敬拜祂，爱邻舍，并且在世上宣讲真理。” 这正是他坚持要从“降生到升天”贯穿讲述的、真正完整的基督教福音。

www.davidjang.org

1. イエス・キリストの到来

張ダビデ牧師は長年にわたり福音書を研究し、特にマタイによる福音書2章に描かれたイエス・キリストの誕生物語と、その中に含まれる「神の御子が来られる方法」に注目してきた。彼が強調する中心的テーマの一つは、「すでに（already）とまだ（not yet）の衝突」である。マタイ2章を見ると、東方の博士たちという異邦人たちは星の徴を通して「すでに」メシアが誕生したことを知り、喜び礼拝しているが、当のユダヤ人の宗教指導層——大祭司や律法学者など——は「まだ」メシアは来ていないと考え、そこに隔たりが生じている。張ダビデ牧師はこの場面に、現代の教会が陥りうる落とし穴と同時に、つかむべき希望があると説いている。

まず彼は、なぜユダヤの大祭司や律法学者がメシアの「すでに来られた」という事実を受け入れられなかったのかを探究する。彼らの中には、ダニエル書7章13節（「人の子のような者が天の雲に乗って来て、年を経た方のもとに進み、その前に導かれ…」）のような壮大なイメージが強く根付いており、またイザヤ書66章15–16節にある「火の戦車」や「猛烈な炎」で臨む神の日の予言が、彼らの意識の中でより鮮明に刻まれていたからだという。さらに張ダビデ牧師がしばしば言及するように、「雲に乗って来られる」栄光の王としてのメシア、天使長のラッパが鳴り響きながら地上に降臨する王権的顕現が強調されていたため、実際に飼い葉桶という低い場で誕生なさったメシアを見落としてしまったのだと説明する。

宗教指導者たちは、自らの選民意識や、以前から強烈に抱いていた「荘厳なるメシア」観を捨てられなかったために、東方から来た博士たちが「すでに来られたメシア」を告げても、なかなか信じることができなかった。張ダビデ牧師は、これを「人間の限られた期待、高いところだけを見つめる視線が生んだ悲劇」と解釈する。実際、マタイ2章4–6節でヘロデ王が「キリストはどこで生まれるのか」と尋ねると、大祭司や律法学者たちはミカ書5章2節（「ベツレヘム・エフラタよ、おまえはユダ族の中で小さい者だとしても…」）を探し出して示した。そこで初めて、メシアが「ベツレヘム」という小さな町、「最も低い場所」でお生まれになるという小預言書の言葉があったことを、ようやく彼らは確認したのだ。張ダビデ牧師は、この過程を指して「へりくだりと自らを空しくして来られるメシアに関する予言（ミカ5:2）に、彼らは十分に目を向けていなかったのだ」と強調する。

張ダビデ牧師は、ここから現代教会が注目すべきいくつかのポイントを提示する。第一に、教会があまりにも「華やかさや成功」ばかりを追い求めていると、まさに低いところに来られるイエス・キリストの姿を見失う危険があるという警告である。旧約の大預言書に記された「栄光の王」ばかりを見て、実際にメシアが低い場所に来られるという小預言書の言葉を正しく受けとめなければ、救いの歴史に参加しにくいということだ。第二に、イエス様が歩まれた道は「へりくだり」と「自己を空しくする」道であるという点だ。飼い葉桶にお生まれになった幼子イエスを拝みに来たのは異邦人であった。選民を自負していた人々は「まだ(not yet)」という立場に固執し、メシアを殺害しようとする権力者ヘロデの側に立つという皮肉な結果となった。

さらに張ダビデ牧師は、東方の博士たちが「黄金、乳香、没薬」を贈り物として捧げた場面（マタイ2:11）において、この三つが持つ象徴性からキリストの三重の職務を読み取れると教えている。黄金は王の権威と変わることのない永遠の王権を象徴し、乳香は祭司職を示す。旧約の祭儀において香は神の聖性を象徴し、大祭司が献じる香と結びつくからである。そして没薬は当時、遺体に塗る香料であり、死を打ち破ってよみがえる「復活」と「永遠の命」を示唆する。こうして張ダビデ牧師は、キリストが王であり、大祭司であり、最終的に死に打ち勝つ方であるという福音の深い象徴を、東方の博士たちの贈り物に見いだすのだと強調する。

しかしマタイ2章はここで終わらない。ヘロデは東方の博士たちに騙されたと知るやいなや、ベツレヘム周辺の2歳以下の男児を皆殺しにするという残忍な虐殺を行う（マタイ2:16）。張ダビデ牧師は、この場面から「悪はけっして黙っていない。真の王が来られると、偽物の王は恐れるのだ」と語る。彼がよく引用する例え話の一つとして、「座席券を持たないのに勝手に席を占拠している人が、本来の座席の持ち主が現れたら恐れ慌て、何とか追い出そうとする」というコメディ的な比喩がある。この世の権力者や悪しき勢力は、実際のところ無賃乗車のような存在であり、本物の所有者であるキリストが来られると、必死になって排斥するのだという。

これは出エジプト記でモーセが生まれたとき、エジプトの王がヘブライ人の男児を皆殺しにしようとした出来事とも平行関係にある。張ダビデ牧師は「サタンは初めから神の民を恐れ、常に殺そうとしてきた」と解説する。しかし出エジプト記ではヘブライの助産婦たちが神を畏れる心と機敏さによって子どもたちを生かし（出1:20–21）、ついには神の救いの歴史は断ち切られなかった。同様にイエスの誕生の物語にも同じ構図が描かれる。神の指示を受けたヨセフが幼子イエスをエジプトに逃避させることで（マタイ2:13–15）、メシアの命は守られるのだ。

張ダビデ牧師がこの本文を説教するときによく口にするのが、「歴史をつなげようとする必死のあがき」という表現である。イエス様は地上に来られるや否や歓迎されるどころか、世の権力に追われ、殺戮の脅威に直面した。しかし神のご計画は失敗しなかった。この地に来られた救い主は生き延びねばならず、そのためにはヨセフとマリアが迅速に従順して「避難の道」を引き受ける必要があった。そして最終的にヘロデが死んだ後にようやく、イエス様はイスラエルの地に帰還することができる（マタイ2:19–21）。そこにも依然として危険は残っていたが、再び夢で示され（マタイ2:22）、ガリラヤ地方のナザレで育つことになったのである。

張ダビデ牧師は、この「ナザレ」という町が持つ意味を強調する。彼によれば、ヘブライ語で「若枝」を意味する「ネツェル（Netzer, NZR）」はイザヤ書11章1節（「エッサイの切り株からひとつの芽が出て、その根から一つの若枝が生えて実を結ぶ」）に登場し、最終的にイエス様がガリラヤのナザレ（NaZaReth）に行かれたという事実は、「メシアはダビデの子孫としてエッサイの根から生える『若枝』である」という予言を象徴的に成就する場面だというのだ。こうしてマタイ2章23節「ナザレ人と呼ばれるであろう」という御言葉が実現したとされる。

張ダビデ牧師は、マタイ2章全体を通して次のようなメッセージを私たちに伝える。第一に、メシアは人々の予想とは違う低い場所に来られたということ。第二に、偽りの権力者たちは常に真の王を恐れ、排斥する。第三に、しかし神は救いの歴史を決して断ち切ることはなさらない。東方の博士を通して、ヨセフとマリアの信仰と従順を通して、そしてイザヤやミカ、エレミヤの予言を通して、最終的にはメシアの「低くなられること」が成就していく。第四に、ゆえに私たちも「御言葉に従う知恵」と「へりくだった信仰」を持つべきだということである。特に張ダビデ牧師は、教会共同体が力なく低い立場の人々を顧みる働きを怠るとき、歴史上の大祭司や律法学者のように、主の「低いご臨在」を見逃してしまう可能性があると警告する。

このように張ダビデ牧師は、マタイ2章を単に「イエスの誕生物語」として読むのではなく、霊的戦いと神の救いの計画が実現する荘厳な章として捉える。同時に、もし私たちの視線が虚栄や世俗的権力だけに向いているなら、「小さな町ベツレヘム」と「神と等しくあることを求めなかったイエス様」を発見しそこねると訴える。彼にとって福音とは、ただ十字架と復活だけでなく、「受肉（誕生）から昇天まで」をすべて包含する包括的な真理であり、その始点である誕生物語を正しく知ってこそ、全き福音を享受できるのだと教えている。

こうした教えは教会の現場で大きな反響を呼んだ。なぜなら現代社会も「成功」「繁栄」「力」を求める傾向が強いからである。多くの信徒が「大きく華やかなもの」に心を奪われがちだが、救い主は実際には最も小さな町と飼い葉桶という貧しい場所を選ばれた。張ダビデ牧師は、これこそ「神の逆さまの価値観」だと言う。世は上へ上へと昇ろうとするが、キリストは低いところへ降りて来られた。世はより多くの富と名声を追い求めるが、キリストは栄光を捨て、しもべの姿を取られた。そしてその道によって、かえって全人類に救いと永遠の命への道を開いてくださったのだ。

張ダビデ牧師はマタイ2章で、東方の博士たちが星に導かれて幼子イエスを見いだせたのは「純粋な熱望と神の導き」によるものだと解説する。彼らはユダヤ教の伝統を持つ人々ではなかったが、真理への渇望があり、宇宙的な徴である星を通して神の啓示を受け取った。そして王（ヘロデ）の命令よりも神の指示に従い、別の道を通って帰った（マタイ2:12）。これは「異邦人であっても真の従順とは何かを示した場面」だという。張ダビデ牧師は、これを「宗教的背景や身分を問わず、神の御心に開かれている者は最終的にイエス・キリストに出会う」ということだと解釈している。

要するに、張ダビデ牧師がマタイ2章を通して教えようとしている中心点は、罪の多い現実の中に「最も低い方法」で来られたという受肉の意味と、そのへりくだりの前に人の心がどう応答するかが、救いの分かれ道を形成するということだ。彼はこの章のキーテーマを「いと高きお方がいと低きところに来られること」と要約する。それは私たちがしばしば期待する「華やかな救い」とは正反対だが、そこにこそ福音の栄光があり、人類救いの神秘があるのだという。そしてこの神秘を見逃してしまった者たちは、たとえ宗教指導者であっても、あるいは強大な権力者であってもメシアを認められず、むしろ敵対する側になってしまったという事実を、私たちも考えてみるべきだと勧める。

こうした洞察は、張ダビデ牧師が現代の教会と信徒たちに悔い改めと新たなスタートを促す基盤となっている。彼は繰り返し「私たちは本当にイエス・キリストの到来を喜んでいるのか、それとも世的な成功と力を愛して『栄光の王』の一面だけを憧れているのか？」と問いかける。そして読者に対して、真に福音に従いたいなら、マタイ2章に現れる「低くなられる」メッセージを深く黙想するよう呼びかけるのだ。

2. 受肉という神秘

張ダビデ牧師は福音を「十字架と復活」で要約できるとしながらも、それだけでは十分でないと力説する。彼にとって福音は「受肉（誕生）と苦難、そして十字架と復活、最後に昇天」までが一連の完全な流れを成しているのだ。ヨハネによる福音書1章14節の「ことばは人となって、私たちの間に住まわれた」という宣言は、イエス・キリストの誕生が単なる出生の話ではなく、永遠なることばが罪に満ちたこの世の現実の中に「侵入」した途方もない出来事であることを示している。張ダビデ牧師が「クリスマスはイエス・キリストの到来を黙想する、最も基本かつ核心的な節日」と呼ぶのは、このためである。

彼はヨハネ1章1節の「初めにことばがあった」というくだりから始め、「私たちの手で触れ、目で見た」ことばとなる（ヨハネの手紙一1:1）、そして「ご自分を無にして、しもべの姿を取り、人間と同じようになられた」（フィリピ2:7）というパウロの告白などを一つに結び付け、それらすべてが神の御子が世に来られた「受肉（インカーネーション）」の意義を余すところなく示していると語る。特にピリピ人への手紙2章でパウロが述べているイエス・キリストのケノーシス（自己を空しくすること）について、張ダビデ牧師は「神と等しくあられることに固執されなかった、そのへりくだりこそが福音の始点である」と強調する。もしイエス様がこの地上に最も栄光に満ちた恐れ多い方法、すなわち支配者として君臨する皇帝の姿で現れたのだとしたら、愛のメッセージよりむしろ畏怖と強制的服従だけを与える存在として受け止められたかもしれない。だがイエス様は家畜小屋でお生まれになり、ごく普通のガリラヤの人間として成長され、その過程で人類の苦しみや限界を身をもって体験されたのである。

張ダビデ牧師は、まさにこの点こそが「キリスト教が単なる形而上学的概念を教える宗教ではなく、実際に人間の生活や苦難に深く参与する愛の宗教であることの証明だ」と説く。彼は毎年クリスマスを迎えるとき、「私たちの信仰は本当にへりくだって低いところで仕えるものになっているだろうか」と自問すべきだと語る。教会が大きくなり、財政が豊かになり、あるいは多くの信徒数を誇るようになればなるほど、飼い葉桶に寝かされた幼子イエスを見失う危険があるからだ。

このように張ダビデ牧師は、受肉によって示された神の愛を説教するとき、しばしばヨハネの手紙一4章9節「神がその独り子を世に遣わされたのは、私たちを生かすためである」を引用する。人の罪と苦しみが溢れるこの世界に神ご自身が直接入って来られた事実こそが救いの鍵だというのである。十字架はその愛が最終的に明らかにされた頂点であり、同時に復活はその愛が死をも打ち破ったことの証しだ。しかし張ダビデ牧師は、そこからさらに一歩進み、「昇天」の重要性も同時に教えねばならないと主張する。キリストが死と復活を経て完全に栄光を受けられ、天に昇られた事実を見落とすと、キリスト教信仰は現実世界だけに閉じ込められ、聖霊の時代と教会の使命に関するビジョンを歪めかねないからである。

イエス様はマタイ28章で「あなたがたは行って、すべての国の人々を弟子としなさい…」（マタイ28:19–20）と地上の大命令を与え、使徒言行録1章で弟子たちの目の前で天に昇られる（使徒1:9）。張ダビデ牧師は、これを「地上で始まった救いの歴史、すなわち受肉によって開かれた道は、ついには聖霊の臨在とともに普遍的に広がっていく」と解説する。そしてその過程で教会は「ナザレのイエス」の御名によって福音を世界中に伝えるようになる。「ナザレ」という辺境が示す低さ、無名さ、卑賤さが、逆説的に神の栄光をいっそう輝かせるというのが、張ダビデ牧師の核心的洞察なのである。

張ダビデ牧師は、現代の信徒たちがしばしば「十字架と復活は理解できるが、誕生と昇天はクリスマス行事や復活祭後のわずかな言及で通り過ぎる程度」と考えてしまう傾向を懸念している。しかし福音が全体として完全であるためには、「誕生（受肉）と昇天を通して、十字架と復活の意味がより明確になる」という点を見落としてはならないと言う。ことばが肉となって実際に人間の人生を生きられたからこそ、十字架の苦難は単に「神的パフォーマンス」ではなく、人のあらゆる苦しみに共感し、それを贖う救いの出来事となる。また復活だけを語って昇天を省略してしまえば、キリストの最終的な栄光と神の王権を十分に宣言できなくなるというのだ。

張ダビデ牧師が「誕生と復活」という言葉の間に「苦難と十字架、そして昇天」を加え、「イエス・キリストの生涯と働きを立体的に理解しなさい」と促すのは、キリスト教の信仰を切り分けて部分的にしか把握しないようなことを避けるためである。言い換えれば、受肉抜きで十字架を語れば、イエスの苦難が人間の苦痛への「真実味」を失う恐れがあり、復活だけを論じて昇天を省けば、キリストの最終的な栄光と神の王権を宣言しそびれてしまうからだ。

こうした教えは、張ダビデ牧師の説教において具体的な実践へとつながることが多い。第一に、彼は信徒たちにクリスマスの時期、「貧しく孤立している隣人」を訪ねて仕える活動を奨励する。受肉が「高いところではなく低いところ」から始まったのだから、教会もまた低い場所から愛を実行すべきだという考えに基づいている。第二に、復活祭に限らず、その後もずっと「主は生きておられる」と証しする生き方をするよう強調する。復活祭は終わりではなく「新たな始まり」であり、復活した主が今なお働いておられることを忘れてはならない。第三に、昇天の意味を忘れないように、ということである。イエス様が完全に勝利して神の右の座に着かれたからこそ、教会は落胆せずに「主の再臨」を待ち望み、聖霊によって世へと派遣される共同体となるべきだというメッセージだ。

また張ダビデ牧師は、受肉と十字架、復活、昇天という流れを通して、神の国の「すでにとまだ」を改めて解釈してくれる。彼は「イエス様がこの地に来られたことで神の国はすでに到来した。しかしまだ完成していない」と言う。したがって教会は、すでに来た神の国の喜びを味わいつつ、同時に主の再臨によって完成するその時を待ち望む緊張感の中に生きるべきだ。その緊張が失われると、信仰は現実とかけ離れた「ロマン的慰め」ばかりを求めたり、あるいは世俗的な達成ばかりを追う別の形の堕落に陥りやすくなるのである。

要するに、張ダビデ牧師が言うのは、すべての信徒は「肉となった真理であり愛」であるイエス様に倣うべきだということだ。もし教会が世の富や権力に追随し、「すでに王として来られたメシア」を誤解するならば、ヘロデと大差なくなりかねない。イエス誕生当時の宗教指導者や世俗の王たちが「すでに来られたメシア」を殺そうとした歴史は、今日でも繰り返されうるのだ。私たちがイエス・キリストの福音を正しく理解し、受肉と十字架と復活、そして昇天に含まれる驚くべき真理をバランスよく受け継がなければならない理由が、まさにそこにある。

張ダビデ牧師がたびたび強調するように、「福音は愛であり、命である」。その愛は幼子イエスに始まる自己放棄であり、その命は十字架を経て復活と昇天へ至ることで明かされる永遠の力だ。教会がこの愛と命の道を歩むためには、「低いところに来られた神の御子」を見つめ、その道が決して容易ではないことを直視しなければならない。なぜなら世の悪は断じて素直に退かないからだ。マタイ2章に見られるように、サタン的権勢は絶えずイエス・キリストを排斥し、聖徒を脅かす。ゆえに教会は互いに連帯し、神を畏れ悪を見分ける力——すなわち神の知恵——を願い求めるべきだと、張ダビデ牧師は繰り返し教えている。

こうした点を総合すると、張ダビデ牧師のメッセージは単に「イエス様を信じましょう」という程度ではない。それはむしろ、「イエス様を本当に知っていますか。その誕生と生涯、死と復活、昇天に含まれる神のご計画を正しく見て、その道を歩む準備ができていますか？」という深い問いかけである。そしてこの問いに応えるために、私たちはマタイ2章に描かれたへりくだりの逆説、受肉に秘められた愛の神秘、十字架と復活によって確かめられた救いの力、昇天によって宣言されたイエス・キリストの王権と再臨への希望を、統合的に見つめる必要があるのだ。

張ダビデ牧師はクリスマスの意義を、「神の愛が私たちの人生のどん底まで降りて来られた出来事」と定義する。受肉のない十字架は不完全であり、十字架のない復活は表面的な奇跡に過ぎず、さらに復活のない昇天は結局この世に縛られた出来事にとどまる危険があるという。だからこそ彼は、誕生から昇天に至るまでのイエス・キリストの生涯すべてを「福音というひとつの身体」として提示する。その全体的な枠組みの中で、信徒はへりくだりと従順を学び、最も低いところまで染みわたった神の愛を見て、同時に死と悪に打ち勝つ復活の力とイエス・キリストの宇宙的支配を、ともに告白する教会となるべきだと語るのである。

張ダビデ牧師が繰り返し力説するのは、「もし私たちが本当に福音を伝えたいと思うならば、教会の内外のすべての人々に、受肉と十字架、復活と昇天という全体の文脈を包括的に示さねばならない」という点だ。彼がマタイ2章を入り口にして説明する理由は、イエス様がはじめから「王家の子ども」として安楽に迎えられたのではなく、むしろ邪悪な王に追われ、異国のエジプトに避難しなければならなかったという事実こそが、キリスト教の救いの出来事が持つ逆説的真理をよく表しているからだ。私たちはしばしば「平和の王イエス様」と聞くと、大きく華やかな聖堂での盛大な礼拝や栄光だけを思い浮かべるが、福音が実際に示すイエス様の姿は、限りなく低くなられたしもべの形だった。主は飼い葉桶に生まれ、生涯を通して貧しい者たちの友であり、ついには世の権力の迫害で十字架に処刑されたが、復活と昇天によって罪と死の力に勝利された。これこそが宇宙的な福音、すなわち罪にまみれた人類の歴史に介入された神の大逆転ドラマなのだと、張ダビデ牧師は繰り返し教えている。

このメッセージは、現代の伝道や教会共同体に大きな響きをもたらす。社会的に疎外された隣人を支えるボランティアや、人々の痛みや不条理に寄り添う働きなしには、イエス・キリストの誕生の精神を正しく受け継ぐことはできない。同時に、十字架に示された神の愛の極みを伝えず、ただ倫理的な教えだけを並べるようなことがあっては、それはもはや福音とは呼べないという警鐘も忘れてはならない。さらに、復活と昇天を通して神の国の主権を宣言しなければ、キリスト教は「この世の運動」にとどまってしまうだろう。

張ダビデ牧師が私たちに示す教訓はただ一つ、「福音を部分的にしか知らないのではなく、イエスを完全な姿で見つめよ」ということだ。そしてそのイエス様がこの世に来られたときから始まった受肉の驚異が、私たちの人生の中でも続いていくように生きよ、ということである。ナザレという低い場所から始まった神の物語は、いつの間にか世界中の教会と信徒の物語へと広がっていった。だからこそ張ダビデ牧師は、今日もマタイ2章を開きながら「メシアはすでに来られ、今も私たちのただ中で働かれる。私たちはその低き道を思い起こし、礼拝し、隣人を愛し、この世で真理を宣べ伝える者として召されているのだ」と強調する。そしてそれこそが、張ダビデ牧師が一貫してつかみ語り続けている、受肉から昇天まで連なるキリスト教福音の全体像なのである。

www.davidjang.org