Ⅰ. 福音を恥じることはない
使徒パウロがローマ1章16節で「私は福音を恥じることはありません」と力強く宣言したとき、彼は単に個人的な所信を述べたのではありません。むしろ、ローマ帝国という壮大な世界の只中に立ちながらも、決して萎縮しない信仰の大胆な告白をしていたのです。パウロが手紙を書いた当時、ローマ帝国は歴史的にも文化的にもきわめて輝かしい栄華と強大な権勢を誇っていました。しかし、この大きな世俗の力に対して福音を宣べ伝えることは、決して容易ではありませんでした。パウロ自身、福音を伝道する中で投獄され、鞭打たれるなど、数えきれないほどの迫害を受けてきたことを思い起こせば、彼が「私は福音を恥じることはありません」と切り出すこの一言が、どれほど重要な意志の表明であり、信仰の告白であったかを痛感するのです。
パウロはコリント第一4章13節で、福音を宣べ伝える者たちが時に「この世の汚物のようにされ、万物のかすのように見なされている」と告白します。これは彼がコリント教会の信徒たちの状況を例に挙げながら、当時のクリスチャンが社会的にはどれほど底辺の存在として扱われていたかを、まざまざと示す言葉です。コリントは商業的にも軍事的にも非常に重要な都市であり、ローマ帝国の中でも大きな比重を占める場所でした。しかし、そのような都市に定着していたクリスチャンは、社会的権力や財力をほとんど持たず、人々からあざけりや侮蔑、時には直接的な迫害を受けることが多かったのです。パウロはこうした現実の中でも、「万物のかす」のようになった彼らこそ、実は宝を宿す土の器であり（コリント第二4:7）、神の力と救いを伝える通路となるのだと力説しています。
ローマはコリントと比較にならないほど、さらに大きな権勢と華麗さを誇っていた帝国でした。今日では二千年前の遺跡や破壊された残骸だけが残っていますが、その残骸を見るだけでも、かつてどれほど輝かしく威勢があったのか十分に想像できます。軍事力や経済力、そして広大な領土をもとに、数多くの民族を支配し融合してきたローマの只中で、血が流れる十字架と復活の福音を叫ぶというのは、極端に言えば恥ずかしく思えるような、世俗的な視点からするととんでもない行為に映ったことでしょう。にもかかわらず使徒パウロは、「私は福音を恥じることはありません」と宣言し、いかにきらびやかで強力な帝国であろうとも、結局すべての人は福音の力によってこそ救われるべき存在であることを強調しています。
パウロがこれほどまでに大胆でいられた根源はどこにあるのでしょうか。それは彼がダマスコ途上で復活のイエス・キリストと人格的に出会い（使徒の働き9章）、その十字架と復活こそが、罪人である人間を生かす唯一の道であると確信したからです。パウロは自分自身がこの福音によって救われた者だと確信しており、またこの福音がすべての信じる者にとって神の力による救いとなることをはっきりと知っていました。たとえ恥ずかしさや屈辱にまみれる瞬間があったとしても、イエス・キリストの十字架の道は「滅びる者たちにとっては愚かであっても、救いを受ける私たちにとっては神の力」（コリント第一1:18）だからです。
張ダビデ牧師もまた、このローマ1章16-17節に含まれている重要な真理を強調してきました。今日、多くの教会や信徒たちが世の価値観、物質的豊かさや知的誇り、あるいは科学技術や文明の光のもとで、自らをまるで恥じているかのような態度を示すことが時折見受けられます。「十字架の福音は本当に現代人にも効力があるのか」「イエスの死と復活は本当に信頼に値するのか」という世の疑問に対して、ある人々は萎縮してしまい、時には自分が教会に通っていることさえ隠したくなるかもしれません。しかしパウロがはっきりと教えたように、ローマの輝かしい文明も、いかなる世俗的栄光も「福音」を代替することはできないのです。これを私たちは忘れてはなりません。
パウロの時代と同様に、今日の私たちの時代にも、いわゆる「賢いギリシア人」のように洗練された知的批評を行う人々が存在します。彼らは福音、特に十字架と復活を「愚かなもの」と呼ぶかもしれません。またユダヤ人的視点でいえば「木にかけられた者は神に呪われた者」という伝統的発想があったように、ある文化や伝統の中にはいまだに十字架の死を理解しがたいという考え方もあります。ところがパウロは「ユダヤ人はしるしを求め、ギリシア人は知恵を求める。しかし私たちは十字架につけられたキリストを宣べ伝える」（コリント第一1:22-23）と述べ、自らの時代の支配的価値観や哲学に左右されませんでした。彼はただ福音こそが罪人を救い、世界を変える力であると考え、いかなる嘲笑や迫害の中でも「福音を恥じない」という信仰的な決意を明確に示したのです。
このように「恥じない」という表現には、単純なプライド以上の信仰的な秘密が含まれています。パウロが厳しいローマや、哲学的プライドが強いギリシア人たち、そして伝統にとらわれているユダヤ人たちに対して等しく語ったこのメッセージは、現代においても有効です。現代人も富や学問、権力、あるいは文化的自慢を前面に出しますが、それらのいかなるものも人間を根源的に救うことはできません。水に溺れてもがいているこの世界が霊的に溺死寸前であるとすれば、私たちが差し出す「福音」という綱だけが人々を生かすことができるのです。パウロの確信はまさにそこにあり、そして張ダビデ牧師もまた、多くの説教と著作を通じて、教会がこのポストモダン時代にあっても福音を絶対に恥じず、大胆に伝えなければならないと繰り返し強調してきました。
パウロがなぜ「福音を恥じることはない」という言葉をまず切り出したのか。それはローマのような大帝国のど真ん中でも、「この福音は信じるすべての人にとって救いをもたらす神の力である」という事実を宣言するためです。世の目には取るに足らない十字架の出来事かもしれませんが、そこに含まれる神の救いの歴史は、人類全体の運命を変えるほどの力を秘めています。彼にとって見れば、ローマも、ギリシアの知恵も、ユダヤ人の伝統も、この福音による救いなしには裁きを免れることはできない存在でした。ゆえに福音は恥ずかしいものではなく、むしろ誇りとすべきものであり、決して隠しておけない神の力だというのです。
実際、教会史において福音を恥じずに大胆に叫んだ人物たちは、時代の状況を超えて歴史の転換点を生み出してきました。初代教会の殉教者たちは、福音のために殉教する際も誇らしげに信仰を守り抜き、宗教改革者たちは中世の巨大な制度圏に立ち向かいながら福音の真理を訴え、新しい時代を切り開きました。そして現代の多くの宣教師も、困難な現場の中で十字架の福音を恥じることなく伝え、多くの魂を主のもとに立ち帰らせています。こうした文脈の中で「私は福音を恥じません」というパウロの始まりの言葉は、今日の私たち一人ひとりにとっても強力な挑戦となります。
もちろん私たちも社会の一員として、世の学問や文化、芸術、技術などに関心を持つことがあり、それらの中の善いものを積極的に受け入れることもあるでしょう。しかしそれらが「人間の救い」という点において、決して福音に取って代わることはできないという事実を、決して忘れてはなりません。福音は「信じるすべての人に救いをもたらす神の力」だからです。使徒はまさにこの救いの問題、魂の命に直結する問題をローマ書の序論部分から強調しています。どんな人間的な方法や誇り、世の知恵や知識によっても決して得ることのできない「永遠の命」を得る道が、ただ福音にかかっているという点を、彼はどうしても隠せなかったのです。
とりわけ現代は科学や医学、そしてさまざまな形の「知識」が豊富な時代です。あらゆる分野において急速に発達した現代文明は、人間に今までになかった便利で速い生活様式をもたらしました。しかしそれにもかかわらず、人間の内面にある虚しさや罪の意識、そして死への恐怖は依然として解消されていません。むしろ物質的に豊かになるほど、精神的に複雑になるほど、人間の魂の根本的問題はいっそう際立って見えてきます。「なぜ生きるのか」「死の後には何があるのか」「人生の意味とは何か」といった究極的問いは、どれほど医学が進歩しても、技術が進歩しても、人間の罪性と限界を取り除けない以上、解決しがたいのです。
こうした時代の様相を見るとき、パウロが「私は福音を恥じることはありません」と言った核心は、いよいよ輝きを増します。今も多くの人が福音を愚かなもの、時代遅れで学問的でないと評するかもしれません。しかしパウロの目には、この福音こそが究極の知恵であり、崩れゆく人類がすがって生きられる唯一の希望でした。張ダビデ牧師もまた繰り返しの説教と著書において、現代の最先端技術が、罪の中にある人間の救いを成し遂げたり、魂の問題を根本から癒したりすることはできないと力説してきました。ですから、もし教会が福音を宣べ伝えることをためらったり、恥じたりするなら、それは世で最も切実な解答を隠してしまうに等しいことを、私たちは肝に銘じるべきです。
パウロがコリント教会を例に挙げて「あなたがたは万物のかすだ」と言ったように、現代の教会も世の基準から見れば弱々しく、大して力を持たないように見えるかもしれません。時には現実的影響力が小さいと思われることもあり、さまざまな非難に苦しめられることもあります。しかし、そのような現実の中でも教会が決して失ってはならない根本は「福音」です。福音を守り、それを生き、それを大胆に宣べ伝えることが信徒の最も大切な使命です。なぜなら福音以外に救いはなく、福音以外に人間の実存的問題を根本的に解決する力はないからです。これを忘れなければこそ、教会はようやく教会としての本質を表すことができ、信徒は世のどんなものとも比較にならない価値ある真理をつかむことができるのです。
パウロはローマ1章16節を「なぜなら（For）」という接続詞で始めます。「なぜ私は福音を恥じることはないのか？」を説明する論理的根拠が、このあとに提示されるからです。すなわち「この福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力である」という宣言がそれに当たります。福音こそが世を変える力であり、罪の中で死にゆく人類を生かす道であるという確信があったからこそ、パウロはけっして福音を恥じたり隠そうともしなかったのです。ユダヤ人であれギリシア人であれ、誰一人としてこの福音による救いなくして裁きを逃れることはできない。だから福音は恥ずかしいものではなく、むしろ誇り、そして隠しておけない神の力である、ということです。
実際、教会史を振り返ると、福音を恥じずに大胆に宣べ伝えた人々が時代を超え歴史の転換を成し遂げてきました。初代教会の殉教者たちは、福音のために命を捧げつつも誇りをもって信仰を守り、中世の大きな制度権力に対して宗教改革者たちは福音の真理を訴え、新しい時代を切り開きました。そして現代の多くの宣教師たちも、厳しい状況の中で十字架の福音を恥じずに伝え、無数の魂を主のもとへと導いています。こうした流れの中で「私は福音を恥じることはありません」と始まるパウロの言葉は、私たちにも力強い挑戦を与えてくれるのです。
もちろん、私たちが社会の一員として世の学問や文化、芸術、技術などに関心を寄せ、それらのうち善なるものを積極的に受け入れる余地はあります。しかし、それらが「人間の救い」に関しては決して福音を代替できないという事実を、私たちは思い起こさなければなりません。福音は「信じるすべての人に救いをもたらす神の力」だからです。使徒パウロはまさにこの救いの問題、すなわち人間の魂の命に直結する問題を、ローマ書の冒頭から強調しているのです。いかなる人間的手段や誇り、世の知恵や知識によっても絶対に得られない「永遠の命」を得る道は、ただ福音にのみある。そのことを、彼はどうしても隠しておけなかったわけです。
とりわけ現代は、科学と医学や多様な知識が溢れる時代です。どの分野であろうとも急速に発展を遂げた現代文明は、人類に未曾有の利便性とスピードをもたらしました。しかしそれでも、人間の内面的な虚無感、罪悪感、死への恐怖は根本的に解決されていません。むしろ物質的に豊かになればなるほど、精神が複雑化すればするほど、人間の根源的な問題は一層浮き彫りになります。「なぜ生きるのか」「死の先に何があるのか」「人生の意味は何か」といった究極的問いは、どれほど医学が発達しても、技術が進歩しても、人間の罪性と限界を取り去れない限り解消されにくいのです。
こうした時代の趨勢を見ればこそ、パウロの「私は福音を恥じることはありません」という宣言がますます光を放ちます。今も多くの人々が福音を愚かだと言い、時代錯誤で非学問的だと評価するかもしれません。しかしパウロの目には、この福音こそが真の知恵であり、崩壊寸前の人類が最後につかむことのできる唯一の希望でした。張ダビデ牧師も繰り返し、多くの説教と著作で、いくら現代の最先端技術が発展しても、罪ある人間の救いを達成したり魂の問題を根本的に癒したりすることはできないと説いてきました。だからこそ、教会が福音を述べ伝えることをためらい、恥じるのだとすれば、それは最も切実な解答を握りながら隠してしまうのと同じだということを、銘記する必要があります。
パウロがコリント教会を引き合いに「あなたがたは万物のかすである」と言ったように、現代の教会も世の基準からすれば弱々しく見え、たいした力がないように映るかもしれません。現実的な影響力が小さいと思われたり、様々なバッシングにさらされることもあるでしょう。しかしそうした現実の中でも、教会が決して失ってはならない根源は「福音」です。福音を堅く守り、それに生かされ、大胆に伝えることこそが信徒の最も大切な使命だからです。なぜなら福音以外には救いがなく、福音以外には人間の実存的問題を根本から解決できる力がないからです。このことを忘れないとき、教会はようやく教会としての本質を示し、信徒は世のいかなるものとも比べられない価値ある真理をしっかりとつかむことができます。
パウロはローマ1章16節を「なぜなら(For)」という接続詞で始めていますが、これは「なぜ私が福音を恥じないのか」を説き明かす論理的根拠を、直後に提示するためです。すなわち「この福音は信じるすべての人に救いをもたらす神の力です」という言明がそれに当たります。福音こそがこの世界を変革する力であり、罪の中で死に向かう人類を救い得る道だという確信があったがゆえに、パウロは決して福音を恥じたり隠そうとしなかったのです。ユダヤ人であれギリシア人であれ、すべての人に及ぶ救いの知らせだからこそ、パウロは全世界にこの知らせを伝えることに自らを献げたのです。そして地上のクリスチャンたちは、現代においてもパウロのこの姿勢に倣い、どんなに世がきらびやかに見えても「最終的には福音なくしてはだめだ」という事実を改めて思い起こすべきなのです。
パウロのこの宣言は、二千年前の古い文書にとどまるものではありません。時間と空間を超えて、今の私たちが読んでもなお生々しいメッセージとして迫ってきます。どれほど文化や学問が進んでも、罪の問題は人間自身では解決できず、死の恐怖も進化論的説明や医学的技術だけでは根本的に解消できません。人間の魂は神との断絶からくる虚無や罪悪感に苦しみ、その問題を根底から解決する唯一の道が「イエス・キリストの十字架と復活」という福音なのです。だからこそ私たちもパウロと同じ姿勢で、この世の真ん中で「私は福音を恥じることはありません」と宣言できるようになるべきです。これこそが第一の小テーマで、私たちが共に握るべき核心的メッセージです。
Ⅱ. 信仰によって与えられる救いの力
パウロは続いて、ローマ1章16節後半で「この福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力です」と宣言します。福音が単なる「良い話」や「感動的なストーリー」にとどまらず、現実に罪人を救い得るパワー（Power）だというわけです。世に存在するあらゆる学問や哲学、あるいは制度や政治権力でも成し得ないことを、この福音はやり遂げるのだという揺るぎない信念を、パウロはもっていました。彼がこれほど力強く強調する背景には、当時のローマ社会における知的・文化的プライドに加え、いまだ数多くの異教の神々が崇拝される多神教的環境があったと考えられます。しかしパウロは、そうした環境を恐れたりひるんだりはしませんでした。「ローマを含む全世界が罪によって滅びの道を歩んでいるが、この福音によって救いを得ることができる」という確信を抱いていたのです。
パウロが語る救い（Salvation）は、単に「地獄に行かず天国に行く」という次元だけを指すものではありません。救いとは、人間の全存在が神の力のうちに新しく再創造される出来事です。罪との断絶、死との断絶、そしてサタンの奴隷状態からの解放が含まれ、同時に神の子として生まれ変わり、永遠の命を所有することでもあります。この救いこそ人類が切実に必要としていたものであり、「福音」によってのみもたらされる神の賜物なのです。
特にパウロは、この救いの恵みが「まずはユダヤ人に、そしてギリシア人にも及ぶ」と明言します。彼はユダヤ人としてメシアを待ち望んできた歴史を知っており、イエス・キリストがユダヤの地に来られ、救いの契約もイスラエルを通して啓示されてきたことを誰よりも理解していました。ゆえにユダヤ人にまず福音が伝えられるのは当然の順番でした。しかし福音の及ぶ範囲はそこだけにとどまりません。ギリシア人、つまり異邦人にも同じように救いの門が開かれています。パウロはこれを強調することで、福音が決して特定の民族や文化圏に限定されない普遍的福音であることを明言しています。これはすでに旧約聖書でも何度も暗示されていたことですが、イエス・キリストの到来によって完全に開かれた新時代の特徴といえるでしょう。
張ダビデ牧師も、この部分を解釈するとき、救いはあらゆる人類に開かれている福音であると繰り返し説いています。イエスはこの地上に来られ、すべての罪人に悔い改めの機会を与えられ、福音に触れる誰もが信仰によって応答するならば救いの恵みにあずかることができます。そこには文化、人種、社会的地位、知的レベルを問わず、同じように適用される原理があります。初代教会の成長過程を見ても、私たちは実際、地域や階層を超えて福音が宣べ伝えられ、さまざまな異邦の地にも教会が建てられる姿を目の当たりにします。こうした歴史は、福音が持つ力が世俗的な障壁を飛び越えていくことを証明しているのです。
では福音は、どのようにして「力」を発揮するのでしょうか。パウロはコリント第一1章18節で「十字架の言葉は、滅びゆく者たちには愚かに見えても、救われる私たちには神の力です」と言います。つまり「救いの力」は「十字架」を通して私たちに現れる、ということです。イエス・キリストが十字架で流された血と身代わりの死、そして復活こそが、罪の下にある人間を生かす核心であり、力の通路なのです。
ユダヤ人は奇跡的なしるしを求め、ギリシア人は知恵を追い求めましたが、パウロは結局、その両者に対して「十字架につけられたキリスト」を宣べ伝えました。世の期待とは真逆のかたちで歴史に介入された神の救済計画を告げたのです。人間の尺度では、権力と奇跡、あるいは哲学的知恵と卓越した思索が救いをもたらしそうに見えますが、実際には自己卑下と犠牲としての十字架こそが、最も強力な救いの道でした。これは私たちには到底理解しがたい「神の知恵」であると同時に「神の力」でもあります。
パウロはこの救いの出来事を自らの人生で体験しました。彼は元来、熱烈なユダヤ教の伝統守護者であり、キリスト者を迫害する先頭に立っていた人物でした（使徒の働き8-9章）。しかし復活のイエスと出会ったのち、まったく異なる人生観と世界観へ転換し、それまで迫害していた福音を宣べ伝える使徒となりました。ひとりの人間の人生が180度変わることは、決して簡単なことではありません。けれどもパウロは「福音の力」によってそのように変えられ、さらに異邦人への使徒として召され、世界各地に教会を建てる働きに献身することになります。このように、福音は単に一人二人の人生を変えるだけでなく、共同体や歴史全体を変えうる原動力となるのです。
現代社会においても、福音の力は有効です。どの時代であっても人間の罪性は変わらず、死と裁きの問題が私たちの前に現実として存在しているからです。いくら科学技術が進歩し、社会や文化が多様化しても、人間の内面にある虚しさや罪悪感、悪の問題は解決していません。むしろ文明が発達するほど、罪の形態が巧妙になり、構造的悪が複雑化する面もあります。それでもなお、イエス・キリストの十字架、あの犠牲と復活の出来事は、人々の罪を洗い、関係を回復させ、ときには共同体や文化を新しく創造する力を発揮するのです。
パウロが「救いをもたらす神の力」と述べるとき、そこには霊的な面だけでなく、人生のあらゆる領域にわたる回復のイメージが含まれています。人間は根源的に堕落して神から離れたため、魂は病み、その結果として道徳的・倫理的混乱、社会的対立、死への恐怖などを引き起こし続けます。しかし福音は人を新しく生ませ、自分の罪だけでなく原罪の鎖までも断ち切って新しい人生を生きる力を与え、究極的には神との正しい関係を回復してくれます。そういう意味で「救い」は単に「来世の保証」だけを意味するのではなく、この地上での人生全体を変革する力をも含むと見ることができます。
もちろんパウロは「この福音」がすべての人に自動的に効果をもたらすとは主張していません。彼は「すべて信じる人に」と条件を付しています。信仰をもって応答するときに、初めて福音が神の力として働き、救いをもたらすのです。つまり人間の側に求められるのは「信仰」です。私たちが十字架の出来事と復活を単に知識として知るだけでなく、心から信じ受け入れるとき、キリストの功績が自分のための身代わりであることを認めるとき、初めてその救いの力が私たちに現実として適用されるのです。これがキリスト教信仰の核心であり、パウロが語る福音の力が作動する仕組みです。
張ダビデ牧師も多くの説教で、信仰とは「贈り物を受け取る手のようなもの」であると言及してきました。すでに神はイエス・キリストを通して救いの道を用意してくださっていますが、それを私の人生に適用し、自分のものとするためには、私がその贈り物を信仰によって受け取る行為が必要だ、ということです。実際、贈り物を差し出されていても、それを受け取らないか疑うならば何の意味もありません。福音も同じです。教会がいくら熱心に福音を宣べ伝えても、人々がそれを信仰をもって受け入れなければ、彼らにとっては何の益にもなりません。しかし信仰によって受け取った瞬間、「救い」という贈り物は自分のものとなり、自分を新しく作り上げ、永遠の命を与えてくれるのです。
「まずはユダヤ人に、そしてギリシア人にも」という言葉は、救いが特定の民族的・文化的障壁を超えて、異邦人にも同じ恵みとして与えられることをはっきりと示しています。初代教会時代を振り返ると、サマリア人やローマの軍人、エチオピアの宦官、ギリシアの哲学者など、さまざまな階層と民族の人々が福音を信じ、救われていきました（使徒の働き8章、10章、17章など）。このように神の救いの計画は「差別」ではなく「普遍性」として現れます。それこそが福音の力であり、その力は今も生きています。
パウロが「愚かに見える十字架と福音」を最後まで握りしめることができた理由は、まさにこの「救いの力」を自分自身が体験し、他者においても繰り返し確認してきたからだと言えるでしょう。罪人が悔い改めて変えられ、聖い生活へと導かれ、かつては敵同士だった者たちが愛によって互いを受け入れ教会共同体を築き、世の基準では到底融合し得ない多様性が福音のうちで一つになる姿を、彼は直に目撃したのです。だからこそ、どれほどローマが大きく見え、ギリシアの知恵が秀でていようと、ユダヤの律法が誇り高かろうと、それらよりもはるかに勝る神の力、すなわち福音によってもたらされる救いの歴史を伝えることをためらわなかったのでしょう。
私たちも、時に教会の現実が世から非難される姿を見て失望したり、福音を恥じたりすることがあるかもしれません。しかしパウロが生きた時代を思い返すべきです。当時のクリスチャンは今と比べものにならないほどの迫害と嘲笑の中でも福音を握りしめました。そして歴史上、未曾有の速さで福音は広がり、教会は根付き、拡大していったのです。福音は苦難を突き破って歴史を変革する力です。私たちもこの信仰を守るとき、たとえ世がどんなに否定的に言おうとも、また科学技術がどんなに進歩しようとも、人間を根本的に救い癒す道は福音にしかないのだ、と高らかに宣言しつつ進むことができます。そうして「信じるすべての人に救いをもたらす神の力です」というパウロの宣言は、現代にも力強く作用するはずです。
Ⅲ. 神の義と義人の生：ただ義人は信仰によって生きる
さてパウロはローマ1章17節でさらに核心的な結論を提示します。「福音には神の義が掲示されていて、信仰に始まり信仰に至らせるのです。『義人は信仰によって生きる』と書いてあるとおりです。」この節は宗教改革の中心的モットーとなり、キリスト教救済論のエッセンスといっても過言ではありません。パウロは福音のうちに「神の義（Righteousness of God）」が現れると語ります。そしてその義が、罪人である人間を義とするのであり、そのプロセスは「信仰によって」成し遂げられるのだと強調します。
私たちが「義（義）」というとき、しばしば「正しさの基準」程度に理解しがちです。しかし聖書が語る神の義は、はるかに深い救済論的意味を含んでいます。人間は律法の前に皆罪人であることが明らかになり、律法が要求する完全な義を自力で成し遂げることはできません（ローマ3章10節以下）。しかし神はイエス・キリストの十字架を通して私たちの罪を代わりに負わせ、罪人である私たちが義とされる道を開かれたのです。つまり、神の義とは人間の行いで到達し得ない領域を超えて、ただ神の贖いの愛と恵みによって私たちに転嫁される（Imputation）ものなのです。
パウロはガラテヤ3章10節で「律法の行いに頼る者は皆、呪いの下にあります」と述べます。律法は罪を明らかにする働きをしますが、人間自身が罪から解放される道筋を示すわけではありません。むしろ律法を全うできない罪人の現実を、いっそう鮮明に示すだけです。だからこそパウロはローマ書やガラテヤ書で、律法を守って義を得ようとする試みがいかに無力であるか、そしてイエス・キリストによる神の義こそが罪人を生かす唯一の道だと力説します。これがまさに「福音には神の義が掲示されている」という言葉の要点です。
張ダビデ牧師も、多くの説教の中で福音こそが「神が独り子をささげ、人間に与えてくださった義」であると強調してきました。私たちがまだ罪人であったときに、キリストが私たちのために死なれることで神はご自分の愛を示されたというローマ5章8節の言葉を通して、神の側から完全に成し遂げられたこの贖いの御業が、どれほど「神の義」として完璧であるかを説き明かすのです。そしてこの義が「信仰によって信仰に至らせる」、すなわち初めから終わりまで信仰によってのみ受け取れる、というのが新約聖書の核心的メッセージです。
ここでパウロは旧約のハバクク2章4節を引用します。「ただ義人は信仰によって生きる」。ハバクク預言者がバビロン帝国の侵略の脅威の中で「義人は信仰によって生きる」という厳粛な黙示を受け取ったように、今やパウロは罪と死の支配が横行するこの世の中でも、「義人は信仰によって生きる」という真理を宣言します。それはバビロンが滅びの運命にあったように、ローマ帝国もまた永遠ではなく、結局は神の裁きを免れ得ないという前提に立っています。世がどれほど強大であろうと罪が横行しようと、「神の救いを得た義人」は信仰によって永遠の命にあずかり、神の守りと導きを受けるということです。
「ただ義人は信仰によって生きる」という宣言は、宗教改革者マルチン・ルターが大きく悟り叫んだ箇所でもあります。ルターは中世教会の免罪符販売などの腐敗した慣行の中で、人間が自らの善行や功績によって救いにあずかれるとする教えに対して闘いました。彼はローマ1章17節やガラテヤ書を読んで研究する中で、「ただ信仰によって（Sola Fide）、ただ恵みによって（Sola Gratia）、ただ聖書によって（Sola Scriptura）」という宗教改革の旗印を掲げました。人間の功績や制度によっては決して救いが実現されず、ただ神がイエス・キリストのうちに施された義を、信仰によって受け取るときに義とされ、その信仰によって生きるのだということです。
これは現代の教会にも有効です。私たちの時代にも、「善行を積めば救われるのではないか」という人がいたり、「宗教的儀式や献金などの奉仕で義を積まねばならない」と考えたりする人もいます。しかしパウロは断固として言います。義人は律法や人間の行いによるのではなく、「信仰によって生きる」のだと。ここで「生きる」とは単に物理的に生存することではありません。罪と死の力から解放されて永遠の命にあずかり、神との関係においてシャロームを享受し、最終的には天国の栄光に至る生を意味します。これこそ福音のうちで「義とされた者」が得る特権なのです。
パウロが言う「信仰から信仰へ至らせる（信仰に始まり信仰に至らせる）」という表現にも注目すべきです。これは信仰の土台が初めから終わりまで、ただ神の恵みとイエス・キリストの功績にかかっており、人間はその恵みに対して絶えず「信仰によって」応答し、従い続ける必要があることを示唆しています。信仰生活はある一度の決断で終わるのではなく、初めて信じたときから死に至るまで、信仰の上にまた信仰を積み重ねていく過程なのです。罪がなお私たちの人生に挑んでくるときもありますが、義とされた者はそれでもなお「神の義」をしっかり握り、悔い改めつつ信仰をもって前進し続けます。
また「ただ義人は信仰によって生きる」という宣言は、同時にキリスト教倫理の基礎でもあります。私たちが救いを得るのは、全く神の恵みによるものであり、私たちの資格や功績によるのではないということを悟ったとき、私たちはへりくだりと感謝、そして愛の実践へと導かれます。もし人間が自力で善くなり、義を成し遂げて救いを得られるなら、その人は自分の功績を誇り、他者を見下す可能性が大いにあります。しかし福音は「あなたがたは何者でもなかったのに、恵みによって救われたのだ」と語ります。ゆえに信仰によって義とされた者は、誰かを安易に裁いたり差別したりするのではなく、むしろ恵みに感謝して、同じ罪人である隣人を愛をもって仕えることが求められるのです。
張ダビデ牧師もこの箇所で、教会の中にしばしば入り込む律法的思考によって、信徒同士がお互いの行いを評価し合い、裁き合ってしまう問題を指摘しています。「私たちはイエスの十字架の血潮によって義とされた者であるのに、どうして互いを軽々しく裁き、律法の基準で他者を裁断するのか」という問いかけです。「ただ義人は信仰によって生きる」という御言葉に立てば、自分の「行い」ではなく、「イエス様のなされた贖い」と「その贖いを信じる信仰」によって義とされていることを再確認できます。これこそが現代の教会と信徒が守り続けるべき核心の真理なのです。
結局、パウロが強調するところははっきりしています。人間の義は自分自身から出るものではなく、イエス・キリストの贖いを通して与えられる完全なる賜物です。その賜物を自分のものとして受け取る過程が信仰であり、その信仰によって義とされた人々は、なおも信仰によって生き続ける存在になります。「信仰によって義とされる」という言葉は、同時に「信仰によって生きる」という言葉と同じ意味合いを含むのです。救いは単発の出来事で終わるのではなく、信仰によって生きる生全体を通して持続的に確認され、成長していくものなのです。
ここで言う「神の義」は、神の側の誠実さをも指し示します。ローマ書全体の文脈を見ると、パウロは神が旧約で約束されたメシア、すなわちイエス・キリストを送ることでその約束を守り、ユダヤ人と異邦人の双方に救いの道を開かれたことで、「神は義なる方」であると示されたと論じています。つまり「神の義」は、人間を裁かれる神の公正さだけを意味するのではなく、救いの約束に忠実であられる神のご性質、すなわち真実さを包含しているのです。その真実なお方が、イエス・キリストを通して十字架で罪の代価を支払われたことこそ、私たちにとっては測り知れない恵みです。
私たちはこの恵みのうちに生きています。そしてただ信仰によってのみ、その恵みに与ることができます。パウロはこのローマ1章17節を序論としつつ、その後で人間の罪や神の裁き、イエス・キリストによる贖い、そして信仰によって義とされる教義を本格的に展開していきます。伝統的にローマ書はキリスト教教理の精髄と呼ばれ、多くの神学者や牧会者、信徒に霊的・知的霊感を与えてきました。「ただ義人は信仰によって生きる」というハバクク預言者の引用を理解することは、ある意味で信仰の扉を大きく開く鍵と言っても過言ではありません。
したがってこの御言葉は、決して頭だけで理解して終わるような次元ではありません。パウロが大胆にローマ帝国に向かって「私は福音を恥じることはありません」と宣言できた背景には、この「信仰によって義とされる真理」に対する徹底した確信がありました。彼が福音によって体験した赦しと恵み、そして力は、抽象的な教理ではありません。人生を根本から変えてしまう現実的な体験であり、その体験がローマ帝国の威勢を恐れないようにし、世の何物にも比べようのない価値を自覚させたのです。
張ダビデ牧師は、このローマ1章16-17節が持つ宗教改革的意義と、同時に現代の教会が回復すべき信仰の本質を繰り返し強調しています。「ただ信仰によって」という宣言は、私たちが受ける救いが神の恵みに完全に依存しているというところから来る謙遜と感謝、そして主の愛へと喜んで献身する実を結ぶはずだと説きます。こうして私たちの生は、世が与えることのできない自由と喜び、そして堂々とした歩みを享受できるのです。罪人から義人へと変えられた人は、すでにその存在自体が神の大いなる恵みを体験した証となり、結果として世に対して何の恥じらいもなく福音を伝え、信仰に生き、神の愛を実践する者となるのです。
「ただ義人は信仰によって生きる」。たとえバビロンが襲来しようとも、ローマ帝国が強烈に迫害しようとも、そして現代にあらゆる混乱と罪がはびこっていようとも、義人はただ信仰によって生きます。これこそ神がくださる究極の解答です。そしてこの解答は決して揺らぎません。なぜなら私たちの信仰の根拠が、私たち自身の決断や能力にあるのではなく、「神の義」、すなわちイエス・キリストの十字架の贖いにあるからです。信仰が私たちを義とし、その義が神の前で私たちを生かし、永遠の命へと導きます。これこそパウロがローマ書全体を通して力説しようとする福音の核心であり、すべての教会と信徒がつかむべき最も重要な柱なのです。
結局、ローマ1章16-17節に込められたメッセージは、三つの核心ポイントに要約できます。第一に、「私は福音を恥じません」というパウロの告白を通して、私たちもどんな世俗の圧力の中でも、福音こそが救いに至る神の力であることを信じ、大胆であるべきだということ。第二に、「この福音は、信じるすべての人に救いをもたらす神の力」である以上、人間の罪や死、永遠の問題という、いかなる手段でも解決できない問いに対して、ただ福音だけが答えを与え得ると信じ、教会はそれを宣べ伝えることを最優先とすべきだということ。第三に、福音に現れている「神の義」が信仰を通して私たちに転嫁されることにより、私たちは義とされ、永遠の命にあずかるという真理です。したがって「ただ義人は信仰によって生きる」というハバクク預言者の言葉が、今日にもそのまま実現されているのです。
このようにローマ1章16-17節は、福音の本質と力、そして信仰によって義とされる救済論の中心を、簡潔かつ力強く要約しているといえます。宗教改革者ルターの証言にあるように、この言葉を悟った瞬間「まるで天国の門が大きく開くのを見た」と告白するほど、霊的な啓示の閃光が輝く聖句でもあります。現代の私たちにとっても同様です。この言葉にしっかりと立ち、福音を恥じることなく、信仰によって生きる教会と信徒になるとき、世は初めて真の救いの道がどこにあるかを目の当たりにすることになるでしょう。
結論として、「ただ義人は信仰によって生きる」というこの言葉は、単に個人の救いの問題にとどまらず、教会と歴史に向けた神のメッセージでもあります。教会はこの真理を握るたびに刷新され、改革されてきました。パウロがローマ帝国のただ中で、ルターが中世の堕落した宗教制度のただ中で、そして現代の私たちが世俗文化の挑戦のただ中で、恥じることなく握り続けているたった一つのもの、それが福音であり、十字架と復活に示された神の力です。張ダビデ牧師が多くの講義や著書で繰り返し思い起こさせるように、この福音の前に私たちが立つときこそ、教会は命を回復し、世に対して塩と光の役割を担うことができます。そして私たちが喜んで福音を恥じずに宣べ伝え、信仰によって義に至り、その義に従って生きていくとき、神の国の尊い実りがこの地にもたらされるのです。
ローマ1章16-17節の豊かな内容をすべて包含するのは容易ではありません。しかし結論的に要旨は明白です。福音を恥じないこと、福音が神の力として私たちを救うこと、そしてその救いが信仰によって私たちの現実となること。こうして義とされた者は、律法的な功績や世の誇りではなく、ただ十字架の恵みと愛に支えられて生きる新しい被造物となります。これこそローマ1章16-17節が伝える究極のメッセージであり、教会が代々受け継いできた真理の中心なのです。
私たちも日々覚えましょう。「ただ義人は信仰によって生きる」。そしてその信仰とは、十字架に現れた神の義を信頼し、感謝して受け取る行為です。ここに私たちの永遠の希望と命があります。どんな人間の思想も、どんな帝国の権力も、どんな時代の流れも、この福音に取って代わることはできません。この福音の前で、私たちが恥じることなく堂々と立つことこそが、現代を生きるクリスチャンの特権であり使命なのです。