1. 亚那的幕后操纵与宗教权力的堕落
这是根据张大卫牧师对约翰福音18章12节至21节所作的讲解而进行的默想，文本中呈现的场景聚焦在宗教权力审问并抓捕耶稣的黑暗实况。在这段经文中，我们要注意的关键点是那句“先带到亚那面前”（参约18:13）的描述。它不仅仅是一个关于司法程序的说明，更是揭示了当时假冒的宗教权力已经腐败至何种程度的决定性线索。当时犹太社会中，由公议会（即公会，Sanhedrin）主持宗教审判，而主席应是现任大祭司。但抓住耶稣并将祂绑起来的人，首先把祂带到的并不是现任大祭司该亚法那里，而是带到其岳父亚那的住宅，这本身就暗示了严重的问题。
亚那曾在公元6年至15年间担任大约9年的大祭司，此后先后让自己的五个儿子都坐上大祭司之位，最终甚至将此权力“传”给了女婿该亚法。他因这种权力世袭和暗箱操作而臭名昭著。按照犹太教传统，大祭司本该是终身职位，并且备受尊重，具有权威。但自罗马帝国统治犹地亚地区后，大祭司之位就成了受金钱和政治交易支配的世俗权力。罗马当局会任命对自己友好、且能在财政上提供支持的人为大祭司。而亚那正是在这个体系中，通过向罗马当局进贡大量金钱，成功“买下”大祭司之职，同时又在圣殿内依靠做买卖、兑换钱币等手段积累财富，形成了庞大的宗教既得利益集团。
对于这样的人来说，耶稣的事工和言论自然是肉中刺、眼中钉。主耶稣在传道期间，屡次谴责耶路撒冷圣殿内的败坏现象，指责他们将“神的殿变成贼窝”（参可11:17等），翻倒圣殿内的桌子并洁净圣殿。约翰福音第2章记载了耶稣在圣殿中倾覆卖鸽子、牛羊的摊位，撒掉兑换银钱者的财物并训斥他们的情景。那时的圣殿奉献体制中，普遍存在“只有在圣殿内购买的祭物才容易通过检验；若是在外购买的就一律判定不合格，从而迫使人们高价在圣殿内再买一次祭物”的结构性黑幕。而这背后，正是由大祭司家族所把持的利益链条。亚那及其追随的宗教权势者藉此敛财，连圣殿税与兑换也利用同样的机制收取高额利润。
因此，在他们眼中，耶稣正是威胁其既得利益、可能动摇整个权力体系的危险人物。亚那口口声声说要“遵守律法”，但实质上，他把原本神圣的圣殿当作巩固金钱与地位的手段，还与罗马暗中勾结，世袭大祭司之位，维护自己的财富与名声。因此，当耶稣洁净圣殿，并宣告“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来”（参约2:19）时，亚那必定认为必须除掉这个“挑战者”。即使要运用宗教暴力与扭曲的法律去陷害耶稣，也在所不惜。他的头等大事，便是设法用某种罪名抓捕耶稣。
可为什么不是由公议会先行审理，而是让耶稣首先在亚那私人宅邸遭到审问？按犹太律法，宗教审判不得在夜间进行；若要公正审判，必须在白天，于圣殿院子或公开场所举行，并须两名以上的证人同时作证。但逮捕耶稣的人却在夜里偷偷地把祂带到亚那那里；由一个前任大祭司来审问耶稣，本身就是违法的。况且处死耶稣的最终权力只有罗马总督才能行使（犹太人当时无执行死刑的权力），所以亚那的策略是先在宗教层面将耶稣定为“异端”，再移交给彼拉多。只要构陷耶稣“触犯律法、要拆毁圣殿、自称神的儿子、试图僭越罗马皇帝凯撒要称王”等罪名，就足以让刑量变得严重。
在这一过程中，最关键的人物便是背叛者犹大。他对耶稣社群内部情况比任何人都熟知，也最了解主的教导与言论。犹大利用这一切，或夸大或歪曲耶稣的话，传递给了亚那一派。约翰福音13章30节中说，当犹大领受主所递的饼后，就立刻投身于“黑暗”中去了。“那时是夜间”不仅是时间背景，也象征他坠入灵性与道德黑暗中。犹大已与大祭司方面达成三十两银子的交易，准备将耶稣出卖。他或许正是提供“拆毁圣殿”、“自称是神的儿子”等把柄给亚那的人。
严格来说，亚那并没有合法权力去进行审问，但他毕竟是控制撒都该派并掌控圣殿经济与权力的幕后人物，对整个公议会具有举足轻重的影响力。此外，他将大祭司之位传给女婿该亚法，使其成为自己“表面上的代表”，而实际的宗教和政治决策权一直操纵在亚那手中。主耶稣在传道中，从未回避与这些虚伪、腐败的宗教领袖对峙，反而在法利赛派、撒都该派和其他宗派之间，公开宣告自己是“道路、真理、生命”（参约14:6），使人们回归律法的本质。对亚那这类人来说，祂的教导正是对其整个利益结构的威胁，因此亚那最终下定决心要除掉这位“麻烦制造者”。
张大卫牧师在此着重指出：宗教与权力相互勾结，会产生多么可怕的暴力形式。通过研究福音书中的这一场景，他警告：那些自诩为“领导者”的人，若口头上打着“侍奉神”的旗号，却在背后依附世俗权势，去伤害人，其根源都在于谎言和腐败。神的道本是指向生命与爱，但像亚那这样虚假的宗教领袖，却把律法变成致命的工具，用信徒的信仰来巩固自己的权力与财富。正因如此，耶稣一再斥责那群“外表圣洁、内里却是毒蛇之子”的人，称其“有祸了”。他们或许掌握了不少宗教知识，却早已偏离了真正的属灵本质。
在约翰福音18章19-21节，那个“大祭司”问耶稣关于祂的门徒和教训，其实就是想知道耶稣到底是什么教导，竟能吸引和影响众人，形成了一股势力。或许犹大告密说有“秘密教导”，于是这些宗教领袖便据此发难：“你岂敢挑战我们祖先的传统与律法，甚至要反抗罗马的权威？”然而耶稣回答：“我从来是明明地对世人说话；我常在会堂和圣殿里，就是犹太人聚集的地方，教训人；我在暗地里，并没有说什么。”（参约18:20）主耶稣没有任何不敢见光的地方。尽管亚那等人绞尽脑汁要加害于祂，耶稣是“真理本身”，不需隐藏自己。祂更说：“你为什么问我？可以问那些听见的人，我对他们说的是什么；我所说的，他们都知道。”（参约18:21）祂要求按照正当程序，让见证人出面作证——然而他们早已做出“要定祂死罪”的结论，对祂是否真是神子毫无兴趣。他们只想保住通过圣殿买卖和政治交易得来的既得利益。
张大卫牧师强调，这种情形在教会中也可能发生：若有人真心宣讲福音，呼喊悔改，想让“圣殿”先被洁净，那么已被教权主义或物质主义腐蚀的某些势力，反而会攻击那人是“异端”，理由是“要保护教会”。他们理直气壮地高喊“守护教会”，却实际上拒绝了神的同在与话语。张大卫牧师引用教会历史的例子：中世纪天主教因同世俗权力、金钱利益深度勾结而沦为卖赎罪券的行当，教会俗化极其严重。马丁·路德那时高举“唯独圣经”的旗帜，想唤醒教会对真理的渴慕，却遭遇了庞大的教权势力打压。正如耶稣时代的亚那势力、中世纪的教权主义者，以及当今时代仍存在的虚假领袖，其本质相同：他们追逐权力和利益，借宗教包装来维持名与利，把原应神圣的殿堂变为买卖场，反而迫害真正呼喊悔改的人。
在这样的背景下，耶稣以“宗教审判”之名受到非法审问，随即被带到彼拉多面前。接下来就进入耶稣受审与钉十字架的高潮，但所有阴谋真正的起点，就是在那夜里亚那家中的“幕后审问”。正是在那场黑暗中的秘密操作与协商，耶稣才会被交给该亚法、彼拉多，最终走上各各他的十字架。彼拉多象征罗马政权，该亚法象征犹太教权力，而这两股权力背后的“真正”调度者则是亚那。约翰福音不同于马太、马可、路加三卷对观福音，更明确地指明亚那之名，并写道耶稣“先被带到亚那那里”，可见作者有意向读者展现这一阴谋的起点意义之重大。
更甚者，这一幕也证明了“政治权力”与“宗教权力”一旦联手，可以轻易将无辜者送上绝路。耶稣并未惧怕，牺牲自己走上十字架，救赎了全人类。讽刺的是，亚那自以为在守护圣殿，却亲手使这“圣殿”败坏。那座圣殿若只靠石头、金钱与权力来运转，实际上早已变质。而耶稣宣告“我要再建造的殿”乃是以祂自己为核心，并在圣灵里合一的信仰团体。这信息对于亚那及其党羽而言才是真正的威胁，因为那意味着他们所维系的整个利益体系被否定。
张大卫牧师再三强调，类似亚那的假领袖在当代教会中随时可能重演。教会组织越发展壮大、体制权威越巩固，就越可能滋生某些人贪恋物质好处、名声和政治影响。他们口口声声说是“为教会、为圣殿”，实则进行“宗教买卖”。若这种情形不断累积，教会就会失去圣洁，沦为“做买卖的巢穴”。然而在任何时代，主都会兴起传讲悔改与真理的信息，一旦如此，假权力就会企图封口，甚至不惜杀害那先知性的声音。张大卫牧师呼吁信徒必须分辨真理，勇敢地持守福音的本质。回顾宗教改革史，正是在权贵势力企图扼杀真理之时，神唤醒了教会，使真理之光再次照耀。
因此，约翰福音18章12-21节出现的“先带耶稣到亚那那里”这一幕，不仅是个简短插曲，而是腐败的宗教领导者与政治势力勾结，将耶稣推向苦难之路的悲惨象征。然而，也正是在这黑暗阴影之下，耶稣作为真光更加显明。正因那群恶势力的竭力反抗，主的救赎之工反而更加彰显。我们在教会服事、过信仰生活时，要警惕是否出现“亚那式人物”，并引以为鉴：当年公正审判与守法精神全然被扭曲，也促使我们当今更需紧紧持守耶稣基督的真理，走悔改与圣洁之路。张大卫牧师再三提醒，我们的教会必须从中汲取教训。
2. 彼得的否认与圣灵的大能
现在，让我们把目光转向彼得。耶稣在亚那家中接受了非法审问，随后按照对观福音的记载，又在该亚法与公议会面前受审。那时门徒们的动向如何？耶稣被捕时，大多数门徒都四散逃离；只有在约翰福音18章15-16节中记载：西门彼得和“另一个门徒”跟随到大祭司的院子。“另一个门徒”被描述为与大祭司相熟，学者有的推测是约翰，也有说是犹大。不管是谁，至少可以看出，彼得没有像其他门徒一样完全逃避；他原先甚至曾拔刀抵抗想要抓耶稣的兵丁，随后又跟着耶稣直到大祭司的院子，可见他的确有一腔“誓死追随主”的热血。
然而，彼得竟然三次否认自己是耶稣的门徒。约翰福音18章17节记载，当看门的使女问他：“你不也是这人的门徒吗？”彼得回答：“我不是。”随后，彼得在烤火的人群中再次坚称自己与耶稣无关。对观福音补充说鸡就叫了，彼得记起主曾预言他要“三次不认主”，于是一边痛哭一边离开现场（参太26:75；可14:72；路22:62）。这段记述在人类信仰史上留下了深深的悲剧色彩：最亲密的门徒竟如此背弃自己所爱的老师。但同时，复活的耶稣后来主动去找彼得，对他说：“你爱我吗？”（约21章）也三次发问，然后再次赋予彼得牧养群羊的使命。就此，彼得的“否认”故事成为见证主耶稣奇妙赦免与爱的绝佳素材。
为什么一向敢于直言、且被视为“最敢行动”的彼得，会在关键时刻三次否认主？很大原因在于，他切身感受到了宗教权力与政治力量联手施加的可怕压迫。当亚那家的人、兵丁和随从将耶稣绑起来时，彼得亲眼看到事情正走向极为严峻、且无法挽回的结局；若彼得此时公开承认自己也是耶稣的门徒，他或许也难逃被捕，面临酷刑或死刑的命运。尤其是感到亚那这幕后势力能与罗马兵丁相互勾结，彼得何能以一己之力对抗？在惊恐与绝望之下，他的人性软弱便暴露出来。
不过，与犹大不同，彼得至少还跟到院子里，显示他对主的深切情感。然而在最危急之时，他最终未能坚守信心，于是当他否认主后，痛哭流涕。若故事停在此，彼得就是个失败者的典型。但感谢神，复活的耶稣找到了他，在约翰福音第21章里，主三次问彼得“你爱我吗？”并重新委托他“喂养我的羊”，将使徒的使命交还给他。此后，彼得在五旬节时经历圣灵降临（徒2章），成为第一个公开布道并带领三千人悔改信主的伟大传道人。也就是说，他先承认自己的软弱与罪，当圣灵降临后，他就得以因主的复活大能而刚强起来。
张大卫牧师借此强调，圣灵的工作是何等真实且大有能力。彼得的否认固然出于人性的胆怯与软弱，但他并没有就此沉沦。相反，这次跌倒成为他经历圣灵大能、重建信心与勇气的重要契机。在亲眼见证主的十字架与复活后，彼得不再退缩，尽管面对宗教与政治的双重威胁，他仍勇敢地传讲福音，甚至宣告：“顺从神，不顺从人，是应当的”（徒5:29）。这是他后来之所以能在逼迫面前毫不妥协的原因。
这与卖主的犹大形成鲜明对比：犹大在出卖耶稣后，也有良心谴责，甚至把银钱扔回给祭司长，但最后选择了自我了结。也许他也能悔改，但最终他走向了自我毁灭。而彼得在痛哭后仍回到主面前，主也亲自来挽回他。张大卫牧师特别指出，这正显明了“神的爱本质”与“圣灵的恢复工作”。纵然我们人的不信、背叛再严重，只要肯悔改归向复活的主，祂就能借圣灵使人重新站起来，并付托更大的使命。
彼得的否认也提醒着教会与信徒：每个人都可能自以为勇敢，但在强大的外在压力下难免软弱。连彼得这位近身“首席门徒”都在大祭司面前三次否认主，那么今日我们在面对世界的嘲弄或敌对时，也可能重蹈覆辙。但关键在于失败之后的态度：若我们像彼得那样，痛悔并回转，主绝不会拒绝。他甚至会更新我们，让我们更加倚靠圣灵的大能去作见证人。
张大卫牧师认为，当今教会同样需要经历“彼得般的悔改与恢复”。在面对外界的逼迫或讥讽时，有些基督徒会退缩，在利益或压力面前否认自己的信仰。但若我们真心悔改，主仍会来问：“你爱我吗？”只要我们回应：“主啊，我爱你，但我软弱了”，祂就会借圣灵再次扶持我们。正如彼得后来成为五旬节宣教的先锋，面对监禁、鞭打都毫不畏惧。他在监牢里也能继续赞美神，甚至说出：“我们所看见和所听见的，不能不说”（参徒4:20），这是何等的自由与勇气！这正是“圣灵的实在性”——不是抽象观念，而是当人接受耶稣的十字架救恩与复活真理时，圣灵亲自内住，带来根本的生命转变。
那么，我们该怎样享受这份圣灵能力，在现实生活中像彼得那样做刚强的见证人呢？张大卫牧师指出三点：
- 真诚悔改：彼得否认主后痛哭，充分体会到自己虽爱主却无力自保，愿意彻底谦卑在神面前。若无悔改的心，就难以真正经历圣灵的医治与重生。
- 与主有真实的相遇：复活的主三次询问彼得“你爱我吗？”拆除他的自负与假装，使他完全明白“唯有因主的爱与赦免”才能继续走下去。
- 藉着祷告与神的话寻求圣灵充满：使徒行传2章记载五旬节圣灵降临时，门徒们正同心恒切祷告。圣灵降临后，他们不再躲躲藏藏，反而公开向大众宣讲基督。
当把这些原则应用于今日教会，我们同样需要在祷告与读经中恳切地寻求圣灵的同在。面对世俗权力或社会环境的打压，教会也可能会噤声甚至妥协。但若真心敬畏神、被圣灵充满，就能像彼得一样，无论遭遇什么逼迫，都能宣扬真道。张大卫牧师特别强调“纵然我们在软弱中跌倒，只要悔改并再次回应神的呼召，祂仍愿用我们”。世界会不断要求我们妥协，而虚假的“权力”会制造威胁，但圣灵必帮助信徒在关键时刻依然敢于高举基督。
所以，在耶稣被押往亚那、再到该亚法、最终至彼拉多那儿接受一系列审讯与酷刑的过程中，彼得的否认虽然是一大悲剧，却反衬出罪与恩典的强烈对比。宗教与政治权力合力运作的“至暗时刻”里，主的慈爱与圣灵的更新却从未停歇。约翰福音从整体脉络上表明，即便在最黑暗的幕后阴谋中，耶稣这“真光”依旧发亮；而圣灵能用大能遮盖人的软弱，使人重新站起。
张大卫牧师也勉励那些在教会中经历失败或灰心的人：这不意味着结束。若像彼得一样向主倾心吐意，恳求圣灵的帮助，就算曾犯下何等错误或经历多少羞愧，也能回到主的恩典里，被委以更大使命。即使教会内部出现类似“亚那式权力集团”，试图抹杀或扭曲真理，只要有像彼得一样仰望耶稣、依靠圣灵的信徒，便不会被击倒。真正的教会权威并非来自人或制度的地位，而是来自圣灵藉着神的道所彰显的能力。两千年来，这真理从未改变。
综合来说，约翰福音18章12-21节让我们看见：亚那这名败坏的宗教权威如何推进将耶稣送上死路的阴谋。其表面是遵守律法与圣殿的程序，实则却在敌对神、处死基督。这同时也揭示，当时门徒的软弱——尤其彼得三次否认主——如何在巨大压力下显露。可在这幅暗淡画面中，基督的真光仍旧璀璨，且借着圣灵的大能挽回彼得，使他成为初代教会的重要领袖。这正是约翰福音给我们带来的强烈对比和盼望信息：在人性最无助、黑暗势力最猖獗之时，主耶稣却更彰显祂是生命之光；圣灵有能力弥补并超越人的软弱，塑造重生之人。
张大卫牧师在讲道中多次提及：历史上，教会虽屡遭迫害和内部异化，但福音却持续扩张，跌倒者也常蒙神怜悯再度站起。我们应当从这些事例中学习，确信圣灵现今仍在工作，教会应持守耶稣的真理与爱。过去也出现过像亚那般的教权人物、或世俗政权想要掌控教会的例子，却每次都有神留下的“余民”和像彼得一样悔改且被重新使用的人。为此，教会和信徒无论在什么样的恶劣环境或背叛、或自我失误中，都不能失去盼望，因为主依然活着，圣灵依然同在。黑夜越深，黎明就越近；所以当我们读约翰福音18章，看似黑暗的剧情，其实正是“光”在预备最辉煌的登场。
结论：从耶稣被捕、受审再到彼得否认主，这一连串事件一方面揭示了堕落的宗教权力和政治权力怎样联手摧残真理；另一方面又宣告耶稣的爱和圣灵的复兴大能即使在最不利的情境下也不会被阻断。那一夜充满了恐惧、背叛、阴谋与罪恶，但最终，主却在十字架上成就救恩，并借着复活宣告神国的胜利。纵使教会中时有“亚那”出现，门徒中也难免有人像彼得那样软弱，但神绝不舍弃教会。
因此，正如张大卫牧师所提醒的，我们应时常藉此经文自省并检视我们的群体：我们的信仰是否被世俗的权势与欲望牵制？在面对极大压迫时，是否会像彼得那样口里否认主？或更糟的是，我们是否可能不知不觉站在“亚那”的立场，攻击真正为福音、为圣洁发声的人？然而，即便我们曾跌得再惨，只要我们像彼得一样痛悔，并在圣灵的大能中回转，主仍将为我们开启新道路。这正是约翰福音18章审问场景的深层教训——也是每个跟随耶稣的信仰群体都应铭记在心的信息。